第一百四十一節課

　　繼續學習《入行論》的自他交換，這個修法是寂天菩薩傳下來的甚深秘訣，大家應該在實際行動中修持。若能如此，相續中肯定會生起菩提心的。

　　此處共有五個問題，四個問題已經講完了，第五個問題“攝義”分了意樂、行爲兩方面，意樂講了一個頌詞，現在繼續宣說：

　　意汝定當知，吾已全屬他，

　　除利有情想，切莫更思余。

　　心識啊心識，你一定要明白：我在發菩提心的當下，就已經將自己的一切給衆生了，身口意也好，財産善根也罷，全部是屬于衆生的。既然如此，你就不應該像以前一樣只顧自己，做事情圍著自己轉。如果還不轉變過來，表面上我發了心，實際上卻沒有想過衆生，跟沒發菩提心、沒出家或者沒學佛一樣，這是值得慚愧的。

　　學佛並不是口頭上跟人辯論，形象上做些善事，而是應該向內觀，看內心有沒有大的轉變。當然，這種轉變不是偶爾的，而是長期的。以前沒有學佛時，思想動態全部是害衆生，並不是以利益衆生爲主，而現在已經學佛了，不僅學佛了，而且學的是大乘佛法，那對自己的要求是不相同的。就像一個世間人，沒有參軍的時候行爲很放松，一旦參加了某個兵團，從此之後就不敢隨便了。或者說，孩子沒有入學之前一直放任自流，進了學校之後，思想行爲上會有重新規範。

　　同樣，我們發了菩提心以後，要隨時觀察自己的心，看以前是怎麼樣的、現在是怎麼樣的、以後應該怎麼樣做，方向要搞定，自己對自己有種提醒，時時刻刻想著衆生，暫時讓他們身心獲得快樂，究竟得到圓滿正等覺的果位，除了利益衆生以外，再也沒有別的事情了。《華嚴經》雲：“是故菩提屬于衆生，若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺。”就如同工人的任務是做工、農民的任務是耕耘，發了大乘菩提心的菩薩，最主要的任務就是利益衆生，其他任何事情不重要，要把利益衆生放在第一位。

　　現在發菩提心的人比較多，但真正時刻想著衆生的有多少？昨天我看院子裏有只小貓，它坐在那兒，一直想殺衆生。一個小蟲飛來了，它張嘴就想吃掉，烏鴉和麻雀在高空中飛來飛去，它也饞得流口水。當時我就想了兩點：一、以後千萬不要變成這種可憐的衆生，如果業力現前變成這樣，那一輩子要造多少殺業？二、從反方面來想，倘若像它日日夜夜想害衆生那樣，我們時時刻刻想幫助衆生、利益衆生，那真的是非常好。

　　我們學院的有些法師想自己的事情很少，平時跟他交談的過程中，始終都在想著衆生，“可能講經有利吧”、“放生對衆生有利吧”，唯一就是想利益衆生。發了菩提心的人若能達到這種境界，即使什麼修行都沒有，但我覺得也不要緊。《阿難請問經》雲：“菩薩具足一法，能守持一切如來勝法。何爲一法？不舍一切衆生是也。”假如沒有“不舍衆生”這一點，縱然別人說你是高僧大德，說你是虔誠的居士，有如何如何響亮的名稱，其實也沒有多大意義。

　　現在有些宗教人士和愛心人士，幫衆生解決一些治病問題、上學問題，把這作爲究竟目標。但我們不行的，我們不但要考慮衆生的暫時安樂，最根本的、最重要的，還不能忘掉成佛這一環節。就像父母光讓孩子在學校有吃有穿不行，關鍵還要考慮什麼？就是孩子讀書後能找到滿意的工作。同樣，我們對衆生的關心不應該像世間人學雷鋒、做好事一樣，沈湎在暫時的幫助上，而是要解決他們的生死大事。

　　正如本論所說，我們除了利益衆生以外，不要再胡思亂想其余事了。當然，作爲凡夫人，剛開始串習得不夠，可能對自己的事情會想一點，但不管怎麼樣，至少道理上應該明白——我是屬于衆生的，不應該把衆生棄之不顧。就像一個姑娘嫁出去了，從此她原來的家就不是她的家了。(以前我母親剛成家時，第一次從父親那邊回來，家人一直說“你們家怎麼樣”，當時她特別難受，覺得：“我現在不是這個家的了。”其實也沒什麼可難受的。)同理，我們以前想：“衆生是那邊的，我就是我自己。”但現在發完菩提心之後，衆生的家就是我的家。看見螞蟻窩，“我的家就是這裏”；看見牛群或山羊，“這是我們牛群，這是我們山羊”。這種概念還是有很大差別。

　　每個人都有一種自我保護，這是無始以來的習慣，但如果對衆生也有這樣的自我保護，認爲衆生是屬于我的，那麼當它遭到危害時，絕對會去幫助而不會害它。所以從現在開始，大家應該把觀念改過來，這是釋迦牟尼佛八萬四千法門的精華。

　　這個竅訣相當深奧，這是真正的正法，大家不要有任何懷疑。不管是哪個上師、哪個人傳給你這樣的教言，都非常非常的珍貴。我們不僅要道理上明白，而且要身體力行，一點一滴去串習。以前始終把衆生抛開，對自我進行保護，但是現在不行了！

　　子二、行爲(行爲上把衆生當作自己的，不應該放棄)：

　　不應以他眼，成辦自利益，

　　亦莫以眼等，邪惡待衆生。

　　我們不應該以他人的眼睛，成辦自己的利益，更不能以他人的眼睛等，造作惡業傷害衆生。

　　我們發菩提心之時，曾以十方諸佛菩薩作見證，迎請叁界輪回的衆生爲貴賓，在他們面前將自己的身口意全部供養，並發誓道：“從現在開始，不管你打我也好、殺我也好，我全部是屬于你的。”大家已經發過這個心，相信每個人都記憶猶新。既然你將自己的身口意給了衆生，那麼現在的眼根、耳根、鼻根……身根是屬于衆生的，不是你自己的，不能認爲“這是我的眼睛、我的耳朵、我的頭、我的手”，而要說“這是衆生的眼睛、衆生的耳朵”。那麼用衆生的眼睛來成辦自己的利益，以自私自利的心看色法，以自私自利的心聽聲音，以自私自利的心支使手腳做事情，這合不合理呢？

　　按照世間的規矩，給了別人的東西，未經別人開許不能隨隨便便用。我給別人一輛摩托車，已經說得清清楚楚摩托車給你，但過一段時間，我沒經過主人的允許，就把摩托車“嗚——”開走的話，這種行爲是說不通的。同樣，我們把眼耳鼻舌身爲主的身口意供養完了，現在又用別人的東西成辦自己的利益，這是根本不合理的。

　　因此，我們的所作所爲當以衆生爲主，以慈悲的目光對待衆生。佛經中說：“慈眼視衆生，福聚海無量。”我們的眼神也好、語言也好，什麼都應該爲他人著想。但這說起來簡單，做起來是有點困難。我觀察自己經常特別慚愧，比如我在說話時，很多事情都會出現一個“我”字，有時候爲了保護自己而說話，有時候爲了保護自方而說話，真正站在衆生的立場上說公正話，確實非常慚愧；心裏産生分別念的話，好多也是自我保護、自我贊揚、自我維護，這樣的分別念相當多。

　　現在有些人發了心以後，整天渾渾噩噩的，不要說衆生的利益，連自己的事情也不管，每天吃飯都沒辦法，到了中午，看誰的煙囪冒煙，就到誰家去吃飯。(現在牛糞也買不到，可能冒煙的現象比較少吧。)但真正來講，我們應該把衆生的利益放在第一。聽說藏地有個喇嘛，大家都說他非常好，我問爲什麼，他們說他自己念經也好、坐禅也好，不管什麼人來求他，他根本不會拒絕，馬上說：“好好好，我去辦！”我聽了之後很感動，這個人是活生生的大菩薩。我們很多人不會這樣，開心或者不太忙的時候，發菩提心倒是可以；如果自己特別忙，那不能發菩提心了，滿衆生願有很多很多的要求，真正讓衆生滿意是很困難的。

　　既然我們的身體是衆生的，就不應以自私自利心做自己的事情，更重要的是不能以衆生的身體來害衆生。小乘《別解脫經》中說：“損害他衆非沙門。”小乘“沙門四法”尚且不允許害衆生，那麼學習大乘佛法的人，身口意都已經供養別人了，我的手、我的腳、我的身體全部屬于衆生，用衆生的東西來害衆生更不應理。

　　如果你用手來打衆生，別人可以說：“這個手不是你的，是我的，你不能打我。”若用眼睛瞪衆生，他可以說：“你已經發心了，不要用我的眼睛來瞪我。”聽說廣東有一家人，一個老頭子和一個老太太，他們兩個學習比較認真。有時候吵架，那個老頭子說：“不要吵，不要吵，你不是發菩提心了嗎？”同樣，有些人拿石頭來打你時，你也不應該還手，因爲你的手早就給衆生了，用衆生的手打衆生的話，那是不應該的。

　　我們在言行舉止上，理當用慈悲的目光來看衆生。法國一行禅師說得好：“誰用慈眼視衆生，觀世音就出現在他的心中。”很多高僧大德也講過：“觀世音在每個人的臉上或心裏都可以出現，他出現的時候，是以慈悲的目光來呈現的，並不是怒目斜視。”有些人平時非常慈悲，心裏也肯定很善良；有些人沒有理由就對人發脾氣瞪眼，也可以看出來他的內心境界。所以我們生生世世應像觀世音菩薩那樣，以慈悲的目光看待衆生，這在現代社會是很有必要的。否則僅僅是學一點世間知識，心裏沒有愛心悲心的話，以後可能會危害衆生、危害整個人類。

　　作爲家長，應該以慈悲的目光來看待孩子的成長；作爲老師，應當用慈眼來看學生的進步；作爲各階層的領導，理應用慈悲的目光、慈悲的心來溝通交流。若能這樣，處處都有一種溫馨慈愛的氣氛，實現社會和諧、家庭和睦，並不需要武力。

　　當然，不害衆生、不打衆生，完全做到比較困難，但是發了菩提心之後，千萬不能故意害衆生。假如有人拿木棒打架，那他的菩提心肯定一掃而光。吵架的時候，也不能用別人的口來罵人，因爲你的身口意全部是衆生的，自己應該提醒自己。

　　華智仁波切有利益衆生的九種觀察方法——直接或間接對衆生有利，對自己也有利，這件事情必須要做；直接間接對衆生無利，但對自己有利，發菩提心的人不應該做；對衆生有害、對自己有利，也不能做；對自己有害，而對衆生有利，那一定要做……諸如此類有九種觀察方法。其實我們選擇任何一件事情時，都要考慮到對衆生有沒有害。有害的話，一定要禁止，不能繼續下去；如果對衆生有利，那作爲大菩薩，死了也不…

《《入行論講記》第八冊 第八品 靜慮 第一百四十一節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…