..續本文上一頁去聽課，下課後就回來了。聽法應該有種利益衆生的心，時時刻刻想到利益衆生。這也是大慈大悲佛陀的發心，正因爲這樣的發心，最後他得到的快樂，是無漏的快樂、如海的快樂。而凡夫人自私自利地希求快樂，結果不但得不到快樂，反而在輪回中遭受極大痛苦。彌勒菩薩在《經莊嚴論》中說：“世間求自樂，不樂恒極苦；菩薩勤樂他，二利成上樂。”凡夫人希求自己的快樂，可是不但得不到，反而在輪回中特別痛苦；發了大乘心的菩薩，沒有想過自己的快樂，只是精勤地利益衆生，最終衆生得到很大的幫助，自己也超離輪回，獲得了成就。
這種現象，從現在領導的行爲中也看得出來，有些領導自私自利特別強，一味地貪汙，想謀取更高的位置，結果就被單位開除了；有些領導無私地奉獻自己，只要有機會利益衆生，自己怎麼樣都可以，最後他的位置越來越高。所以，我們一定要懂得利害關系。《寶鬘論》中這方面的教言比較多，利他的功德、害他的危害這兩個必須要搞清楚，若能辨明利害的話，自己肯定會利益衆生的。龍猛菩薩在《菩提心釋》中雲：“利害出生故，如是分析已，彼等一刹那，豈貪自利益？”倘若懂得了利益衆生的功德、傷害衆生的過患，菩薩一刹那也不會貪執自利而損害衆生，一定會想到哪些對衆生最有利。就像有些人搞生意一樣，明白什麼途徑最賺錢、什麼方法最虧本後，定會選擇一條最好的路。
所以大家應該通過聞思，明白大乘佛法的要義和精華。我們對大乘佛教和五部大論，跟現在有些出家人相比，還算是比較精通的，這可能是傲慢心，不太好。在藏地來說，我們不敢說是智者，因爲藏地出家人的水平普遍較高，但與漢地有些寺院的出家人比起來，自己真的覺得精通佛理方面還不錯，但修行方面的的確確很差。
不管是藏地、漢地任何一個修行人，對關鍵問題還是要掌握。尤其是漢傳佛教的出家人，一定要強調聞思。《入行論》講完五本以後，最近作了一個考試，但考試結果發現，漢地佛學院和出家人在學習經論方面，普遍不是特別令人滿意，跟居士比較起來，有時候居士遠遠超過出家人，都不好意思把成績公布出來。出家人你舍棄一切世間瑣事，整天在寺院裏研究佛法，爲什麼不好好地聞思修行？每天接待，每天開會，每天搞亂七八糟的世間法有什麼用呢？相比之下，在家人在處理家庭單位瑣事的同時，學得非常好，有時候看起來很感人，他們的有些境界想法相當不錯。反而我們出家人，有時候成了佛教的敗類一樣，連基本的道理都不懂，這樣的話，剃光頭、穿袈裟對佛法是爭光還是有害？大家應該好好想想。
漢傳佛教的寺院一定要強調聞思，否則在有些在家人面前，自己也會不好意思。包括我們學院的出家人都給我說過，以後出去有點害怕，外面居士學得特別好，很多問題問起來時，不好回答。因爲我們這邊的精力主要放在比較深的中觀、因明上，《入菩薩行論》、《菩提道次第廣論》比較好懂，有些道友可能沒有專一。結果一出去以後，一大堆居士問這個問題、問那個問題，有些出家人就：“嗯，我不在這裏了，明天馬上買機票到什麼城市去。”爲什麼去？要跑。
真的，出家人還是要聞思，弘法利生者就是出家人，而且出家人有時間、有精力。在家人要忙碌自己的瑣事，家裏的孩子、許多事情不照顧也不行。現在有些人對自己的家庭很生反感：“我不成家多好啊！這個孩子沒生多好啊！我多討厭我的丈夫和我的孩子啊！”但因緣已經把你系在這上面了，這輩子只有發個善願，除此之外也沒辦法。我以前說過，也沒有必要非出家不可，但要把學習佛法放在最重要的位置上。
這裏講得很清楚，看看諸佛菩薩怎麼做的，我們凡夫人怎麼做的，假如還這樣繼續下去，吃虧的只有自己。
癸四(自他不相換之過患)分二：一、真實宣說；二、教誡斷除彼因。
子一(真實宣說)分叁：一、未見之過患；二、可見之過患；叁、攝義。
醜一、未見之過患(雖然現在看不見果報，但沒有修自他交換的過失相當大)：
若不以自樂，真實換他苦，
非僅不成佛，生死亦無樂。
如果不能以自身的安樂，真實相換別人的痛苦，那麼不但獲得斷證圓滿的佛果是天方夜譚，在生死輪回中也不會有善趣的快樂。
巧婦難爲無米之炊，沒有因的話，果是不可能産生的。那麼成佛的唯一因是什麼？就是精勤利他的菩提心，大悲心是菩提心的因，菩提心才是正等覺的因。《普賢行願品》雲：“因于衆生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。”這麼一個過程，大家要搞明白。菩提心在成佛的過程中，是唯一的、根本的因，誰的相續中沒有大悲心、菩提心，再說自己有如何如何的境界，恐怕也是外道的境界，不是真正的成佛之因。
沒有好好修自他交換的話，不要說成佛了,甚至在生死輪回中也不會有快樂，爲什麼？前面也講了，一切快樂的來源就是利他，如果沒有利他心，怎麼會獲得人天快樂呢？來世雖然現在眼睛看不見、耳朵聽不到，但一定要相信這個自然規律，假如沒有修利他心，未來的佛果根本得不到。有些人想：“我上師非常了不起，上師一加持，嘣——，我馬上就成佛了。”你又不是氣球，怎麼可能呢？有些人想得太簡單了，成佛並不是“嘣——”，馬上就開花結果了，它需要一種因緣，沒有的話，肯定沒辦法。
當然，你不想利益自己、不想利益他衆，就另當別論了，如果要真的利益自他，菩提心是不可缺少的。《菩提心釋》雲：“未持菩提心，永世不見佛，輪回利自他，亦無其余法。”在茫茫無際的輪回生涯中，想利益自己、利益他衆，必須要一顆菩提心，如果沒有菩提心，修氣功或者搞些亂七八糟的功法，是不可能如願以償的。
大家要深深了解到菩提心的重要性，這是藏傳佛教很多大德最精華的修行。以前我在《旅途腳印》中講過嘎秋喇嘛，他曾給學院全體僧衆灌過頂，是非常了不起的修行人。他于2000年圓寂，接近圓寂的前一兩天，他給眷屬們講述了自己一生的經曆，並說：“我從小到現在，既處過卑地，也居過高位。現在死到臨頭，一切都沒有用處，只有以自他相換的菩提心迎接死亡。”
我看過他的傳記，確實很感人。在文革期間，准備批鬥他時，他就事先發願：“我今天要爲度化一切衆生而修忍辱，衆生的痛苦由我來代受。”會場上有很多野蠻人對他拳打腳踢時，他不生一絲記恨，盡量安住于空性當中。批鬥結束之後，有時間的話，他就默默地念《普賢行願品》，將一切功德回向給以批鬥他的人爲主的一切衆生。有時候念不完就被拽出去了，他就心裏默默地回向：“今天我幸好沒有對任何人生嗔心，以此善根回向一切衆生。”後來政策開放時他也說過，在那個時候，他的修行應該是很不錯的。有些人平時跟道友交往時，爲了一點蠅頭小利，就吵得不可開交，這種行爲真的非常可笑。要利他的話，必須以生命和身體爲代價，並不是講各種條件、各種原因。
藏傳佛教的很多大德一輩子就是修自他交換，最後離開人間的時候，也是以此作爲自己最主要的修行。不僅是高僧大德，一般的修行人也有這種情況。以前有個覺姆叫華措，法王在世時，她經常打掃我們的經堂。後來她生病了，病得很嚴重，臨死的時候，她一直在發願：“我今天痛得特別厲害，但願所有衆生的痛苦加在我的身上，以減輕他們的痛苦。”一邊這樣說，一邊離開了人世。
法王如意寶得知這個消息之後，有一次課堂上也說過：“沒想到她有這麼高的境界，她也不是法師，只是一般的出家人，平時給僧衆做點善事而已。”後來法王跟嘎多堪布開玩笑：“你有時候認爲女衆修行不好、境界不高，你看華措圓寂時怎麼樣修自他交換的。你作爲一個戒律法師，天天傳戒，天天講大乘菩提心，但是你圓寂的時候，會不會也這樣修持自他交換？”當時一邊是開玩笑，一邊也是提醒我們身邊的人。有時候自己認爲是法師，精通顯宗密宗的教法，但連這一點境界都沒有的話，確實非常慚愧。所以大家在臨死時，或者遇到違緣時，一定不能忘記修自他交換的菩提心。
菩提心是最根本的修行，任何時候都不能忘，也不能放棄。華智仁波切在竹欽時，有個大磐石，他說：“這個大磐石是我菩提心的紀念品，每當看到它，我就會想起菩提心。”你們也有些亂七八糟的世間紀念品，以前自己最執著的，可以全部扔到大海裏，現在唯一的紀念品就是要菩提心的紀念品。菩提心的紀念品依靠什麼能提醒你，自己應該想一想。現在的在家人大多數都離不開手機，可不可以把手機當作菩提心的紀念品？出家人的話，每天拿著的包或者什麼，都可以當作菩提心的紀念品。反正每天看見這個東西時，就要想到菩提心，想到利益衆生。
如果能像華智仁波切那樣，我們做任何事情都可以馬上想起菩提心。否則，自己平時認爲自己還可以，然而遇到死亡的恐怖或暫時的違緣時，菩提心馬上就蕩然無存了。我有時候遇到一些難以對治的對境，那個時候菩提心就不知道跑到哪兒去了，過一會兒想起自己發過菩提心，覺得非常慚愧。很多道友可能也有這種感覺。因此，沒有修自他交換菩提心的話，獲得成就是非常困難的。雖然現在看不見她的果報，但只要盡心地修持，絕對會功不唐捐。
醜二、可見之過患：
後世且莫論，今生不爲仆，
雇主不予酬，難成現世利。
前面講了菩提心的後世果報有不可估量的功德和利益，那麼這個頌詞中，暫且不論這些道理，因爲這些對現在的世間人講多了，他們反而生厭煩心，起不到什麼作用。世間人只注重眼前的衣食住行，而對後世的深奧道理，因爲看不見、聽不見，所以他們嗤之以鼻。因此暫時不談來世果報如何，只是拿主人和仆人的關系來比喻利他的重要性。
有些人沒有吃的穿的，就到一些單位去打工，做事情。(仆人不一定非要掃地，其實爲別人做事情，就是仆人。我們是衆生的仆人，現在的領導、公務員常說自己是人民的公仆，是人民公仆的話，換一種方式爲人民服務不太好。)他爲什麼給別人打工呢？就是爲了自己謀求一點利益，不然不會無緣無故給別人做事的。但是仆人要有利他心，這個很重要。作爲主人的話，找一些人在下面做事，實際上就是想自己事業成功，要達到這個目的，也應該有利他心。
沒有利他心會有什麼損害呢？如果仆人一味地想著錢，根本不顧主人的事業，那他在工作中很可能偷盜，或者以狡詐的行爲來騙取利益，結果一旦被發現，他自己的飯碗也丟了。作爲主人的話，有些主人很吝啬，一直想著事情做圓滿，卻不願意給別人支付薪水，用輕視的目光來對待他，這樣之後，工人不可能願意爲你付出一切，到了一定的時候，他可能會做些手腳，最後主人的事業也不能成功。從兩方面來看，假如主人沒有利他心，自己的事業不能圓滿；假如仆人沒有利他心，自己的溫飽不能解決。所以，我們應該了解利他心的重要性。
有時候我去漢地的城市，每到機場就喜歡看書，在那裏買書。買書的時候，有一大堆書是講企業家怎麼搞企業、老板怎麼對待下屬、下屬怎麼應付老板……其實只講一個就可以了，就是要互相負責任、互相幫助。如果仆人不僅是賺錢，還要幫助老板，對他負責任，老板也想“下面的人全是依靠我的，我應該盡量幫助他”，彼此都會有圓滿的結果。
我認識一個人，真的非常好。她辦一個廠，並不完全是爲了賺錢，而是看到很多下崗的人很可憐，就給他們找一條出路，讓他們有飯吃，對他們的工資待遇等方面，也比其他廠的工人高，這樣之後效益自然而然增上。她不是一味想賺錢，一方面是幫助別人，一方面也是得一點生活資本。但那些人也畢竟是人，大家都知道：“老板對我們如是慈悲，別的地方沒有這麼好的待遇，我們應該一心一意地做。”因此即使她不在廠，他們還是很自覺地工作。
現在的社會就是缺少利他心，如果沒有這顆心，就不可能有真正的幸福快樂。古人雲：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余殃。”行善積德、心地善良的人，處處都會有快樂，所以我們對身邊的每一個衆生，甚至一草一木，都要以利他心來對待。倘若有了利他心，即使修行沒有很高的境界，但也是菩薩的行爲。
以前喜馬拉雅山有許多修行人，有個老喇嘛和道友在那裏修行了很長時間。老喇嘛打坐的岩石前面有一清澈的湖泊，每天有很多小蟲掉進去，老喇嘛一見這種情景，就支撐起衰老的身軀，馬上去把這些小生命救起來，放在安全的地方。日複一日，他不斷地這樣，根本沒有修行的時間。
老喇嘛天天晃來晃去，終于有一天，他的道友看不下去了。
一個年輕人關心地說：“你不要天天救小蟲，還是打坐吧，如果你打坐開悟了，就可以度化更多的衆生。”
還有個年輕人說：“你閉著眼睛，就看不見了。”
另有一個人說：“你應該到別的地方去，這樣對你修行好一點。”
老喇嘛聽完他們的勸告後，說：“我已經發菩提心了，實在無法眼睜睜地看著這些衆生被水淹死。你們說得雖然有道理，但是我想，不救一蟲，何以救天下？”
這句話真的特別感人，連一個小蟲都不救的話，聲稱要救天下的衆生，恐怕是不現實的。不管你閉著眼睛也好，到別處去也罷，或者口口聲聲說證悟以後度化天邊無際的衆生，這些都是一種空話。“不救一蟲，何以救天下？”這個大家一定要記住，平時在路上看見一只小蟲，或者有人找不到路了，問你某某地方在哪裏，不要像有些道友那樣——“不知道！你自己去找吧！”這樣的行爲不是特別如法，應該有個溫和的態度。
當然，指路也要掌握分寸。在我們這裏，有些人出家了，家裏人來抓他時，跟你打聽某某師父在不在，“在在在，你跟著我吧。”這樣是很危險的。以前我們這裏有人想出家，她丈夫跑過來了、他妻子跑過來了，巧言花語說：“聽說他沒有錢，我是來送錢的。你看我錢包裏裝的錢，你可不可以幫我找到他？”有些人就發善心，把他送到門口上，結果把想出家的人拽回去了，那個時候就不是送錢的了。
因此，具體問題要具體分析。尤其是在學院當中，有些人出家後有一些違緣，這方面我們要看那個人的眼色，是來送錢的還是來抓他的，先研究一下該不該指路。如果無利無害，問你壇城賓館在哪裏，你就可以把他帶過去，順便把行李送上去，但是要找某某道友的話，你一定要問清楚，讓他蓋手印，開玩笑！
總之，做善事和做惡事有很大差別，佛經中雲：“從諸善業感安樂，得見無邊諸佛土；從不善業感衆苦，墮諸惡趣燃燒處。”行持善法能感受快樂，甚至現見諸佛菩薩的微妙境界；行持不善則感召一切不順，來世墮入惡趣受無量燃燒之苦。這些現象，其實在今世也看得出來。
《《入行論講記》第八冊 第八品 靜慮 第一百叁十九節課》全文閱讀結束。