..續本文上一頁，又是何等的自在與逍遙？
有些人認爲：“佛教整天叫人躲到山溝裏去，完全是一種消極避世。”其實這種思想並非佛教獨有，戰國時期的莊子，也對寂靜山林情有獨鍾。大家都知道，莊子學識淵博，但一輩子都是過清貧的生活，衣服上打著補丁，鞋子上也有幾個破洞，有時還要靠借債度日，但即便如此，他也不爲物欲所累，一生中安貧樂道。有一次，他去探望幼時的好友、當時已高居相位的惠施，惠施以爲莊子來找他要官做，擔心智慧德行高過自己的莊子，會威脅到自己的地位，所以顯得很不自然，說話言不由衷。莊子察覺之後當即表明，他視官位如腐鼠，根本不屑一顧。當楚國的國君知道莊子的才德雙全後，出重金聘請他輔政，莊子以諷刺的口吻說：“這無異于將我作爲供品擺在祭壇上，到頭來只是一個可憐的犧牲品而已。”一口回絕了邀請，依然過虛己遊世樂逍遙的生活。
現在的人卻恰恰相反，通過賄賂拼命巴結討好上司：“可不可以讓我當個副局長，你想一想辦法，如果我當了副局長，到時候我把你女兒安排到什麼什麼地方去。”然後開始各種各樣的狡詐行爲。目的是什麼呢？就是自己要做官。做官爲了什麼呢？要賺錢，自己獲得快樂，而從不考慮周圍的人。如果你做官後想幫助別人，那倒也可以，但實際上並不是這樣。
所以有些人認爲佛教才喜歡寂靜，其實也不是這樣，其他宗教和古文化都特別提倡這一點。因爲寂靜的生活有很多利益，可以帶來意想不到的快樂。我們喇榮山溝有很多道友，原本在城市裏的條件非常不錯，但他們就是不願意呆，舍棄一切的一切，來到這裏過清貧的生活。個中滋味，應該只有自己才體會得到。
林風無聲息，徐徐默吹送。
有福瑜伽士，踱步思利他。
在森林裏，悄無聲息的微風徐徐吹拂，鳥語花香的生活，對修行人來講極其快樂。具有福報的修行人，才可以呆在這裏。沒有福報的話，在城市裏不一定走得開，即使走得開，在那裏也呆不住，呆個一兩天，把行李一放，自己就跑了。
世間上的福報，分爲洪福和清福兩種。所謂的洪福，指在紅塵裏當大官、賺大錢，比如當局長、書記、大老板，錢包裏的錢很多，銀行裏的存款也多，還有好多轎車別墅，在世間人眼裏，覺得他的福報很大，特別羨慕。還有一種清福，就是在山裏面終年累月地修行，雖然吃得一般般，穿得也很單薄，但他的心情很快樂。所以洪福與清福相比起來，我們修行人應該選擇後者。
我有時候看到山洞裏的修行人，真的特別特別羨慕，但我們學院的修行人，在外面的人看來也很羨慕，住在簡陋的木屋裏，每天過著簡單的生活，心裏沒有壓力和痛苦，非常開心。
在桑耶青浦的一個山洞裏，聽說有個年輕的姑娘在修行，她大概二叁十歲，長得特別好。許多人問她：“你是什麼民族？”她說：“我是藏族。”“你在這裏呆多少年了？”“叁四年了。”她雖然很年輕，但通過簡單的交談，很多人發現她的智慧非常不錯，可是爲什麼在那裏過特別簡單的生活呢？有些人就是想不開。其實這些人真的有點笨，總認爲住在山裏的人，就是無有前途、走投無路的人，被業力的風吹到山溝裏去了。實際上並不是這樣，真正有福報的人，才能在寂靜的地方修持。
我以前在泰國看過一本書，是阿迦曼尊者的傳記，其中有一段的描寫與本頌很相似：“黃昏的時候，微風徐徐吹來，尊者坐在寬闊的石板上，靜靜思維緣起空性和利他的道理。到了半夜，月輪挂在天空，給安靜的森林平添了幾許涼爽和舒適，那種快樂無法用語言來表達。”在他的著作或傳記中，經常有對森林的不同敘述，闡述心與自然相結合的道理，看了以後特別特別羨慕。
我一方面來看，跟我的同學比起來，我的生活比較清淨，從出家到現在，我從來也沒有後悔過，更沒有羨慕過在家人的生活，在學院裏這樣呆下去，覺得自己很有福報。可是跟山林裏的修行人相比，我就自歎不如了。有時候去朝拜聖地時，看到那裏的修行人，我覺得自己散亂太多了，要是能一個人住在那裏多好啊，但晚年有沒有這個福報也很難說。確實修行需要福報，沒有福報的話，不一定有這種緣分，即使有緣分，也不一定呆得下去。
修行人在月光下、森林中，有種特別快樂的境界，這種境界可能世間人不一定能了解。李白說：“床前明月光，疑是地上霜，舉頭望明月，低頭思故鄉。”他是比較悲觀，看見床頭的月光，就一直思念故鄉。而我們作爲修行人，應該是“舉頭望明月，低頭思利他”，沒有必要特別想家鄉，應該好好地思維利益衆生。
在寂靜處的修行人，修菩提心非常重要。有些人整天住在山洞裏，可能是沒有遇到善知識吧，我以前去五臺山、九華山，還有藏地的部分地方，見過很多修行人，也問了他們，但他們的修行好像與菩提心沒有相聯，這樣不太好。住在寂靜地方的話，應該像無著菩薩、喬美仁波切、麥彭仁波切、華智仁波切那樣，精進修持利他的菩提心。大家以後有機會住山洞的話，應以修菩提心爲主，這一點千萬不能忘！
然而，我們大多數的人，很難有住山的機會，如果沒有的話，稍微有空閑時，把自己的佛堂當作山洞，修利他的菩提心也很有必要。否則，一直等辭職、等離婚、等……臨死之前有沒有機會也不好說。所以大家應該把握當下，從現在開始，對自己的生活作一番調整，以前應酬特別多、散亂特別厲害，那麼現在需要調整過來，爲修行創造一種寂靜的氛圍。
現在有些城市裏的修行人，比山洞裏的修行人還好。因爲在山洞裏沒有別人的影響，有些人天天睡懶覺。而城市裏的某些修行人，早上起得早，晚上睡得晚，每天都是特別精進。當然，如果在山洞裏非常精進，功德也確實不可思議，依靠寂靜處的加持力，行住坐臥等一切威儀，全部都會成爲善妙，《月燈經》雲：“山中空閑殊勝處，一切威儀皆爲善。”但如果沒有運用起來，恐怕在寂靜地方的散亂也比較多。
現在藏地的很多山洞不是很好，周圍都有信號發射塔，在山洞裏也可以打電話、發短信。1997年我隨法王去雞足山時，華首門那裏就有信號，當時北方的城市還沒有這些。而現在，桑耶青浦、無垢光尊者和華智仁波切的山洞都有信號，有些人整天用手機發信息，這可能不太像個閉關的人。大家以後如果真的要閉關，還是應該像閉關的樣子！
子二、安樂之特點：
空舍岩洞樹，隨時任意住，
盡舍護持苦，無忌恣意行。
空無一人的山洞裏、大樹下、岩洞中，是往昔大德們獲得成就的地方，我們隨時都可任意安住。在那裏，遠離守護財産的痛苦，沒有“你的房子”、“我的房子”的執著。(但現在藏地的有些山洞，洞口上寫著自己的名字，聲稱任何人都不准入住，但他也不住在那裏，聽說已經六個月了，那個修行人還沒有回來。其實山洞是天然的修行地，並不屬于某一個人，你走後就不是你的了，其他修行人都可以住。)這樣安住的話，能舍棄世間的各種妙欲，遠離一切顧慮，無憂無慮、悠然自在地修行。
山裏的修行人猶如日月運行一樣，非常灑脫自在。蓮池大師曾說：“食草勝空腹，茅堂過露宿，人生皆知足，煩惱一時除。”在寂靜的山裏，用野菜水果充腹，隨便搭個茅棚就可以擋風遮雨，人生只要知足少欲，貪嗔癡煩惱會一時擯除。以前在雲棲山，蓮池大師住了很多年，調化了山中的很多猛虎。當時有一只老虎，時刻依隨在他身邊，蓮池大師到山下化緣時，老虎也緊隨在後，城中的人一看，嚇得紛紛逃竄。大師告訴老虎：“你趕快回去吧，如果你一直跟著，影響我們的化緣，我們回去吃啥呢？”老虎也非常聽話，規規矩矩地回山等著。
可是，現在有些修行人與之完全不同。那天有個大老板說：“某某修行人說要在寂靜的地方建寺院，我就供養他二十多萬，沒想到，他用這筆錢在某城市買了一套房子，我特別苦惱……”他一邊說一邊皺眉頭，好像那種難受實在沒辦法表達出來。有些修行人的行爲，給在家人的影響相當不好。其實在家人也應該先觀察，不要看見一個上師，就憑第一感覺馬上供養，供養完了以後，又開始後悔，要也要不回來，那時候不僅大家都不太舒服，可能來世更加麻煩。現在的修行人，跟以前比起來，差距還是比較大。在家人供養或者依止善知識時，還是應該謹慎爲妙，否則抱怨也無濟于事，打官司也有一定的麻煩。在家人的錢可以說來之不易，應該用在刀口上，不然對佛法也有極大的危害。
不僅修行人應遠離守護的痛苦，世間人若能做到這一點，對自己也非常有利益。唐朝大將軍郭子儀，因護國有功而被封王進爵，當他的王府建好後，每天都是府門大開，任人進進出出，郭子儀不允許府裏的人對此加以幹涉。不僅外面如此，內宅也是毫無禁忌。有一次，郭子儀的妻子和女兒在梳妝打扮，郭子儀站在旁邊，像個仆人一樣，一會兒遞手巾，一會兒去端水……剛好被他帳下的一個將官看見了。他回去之後，把這一幕告訴家人聽，于是一傳十，十傳百，整個京城的人都把這當成茶余飯後的一種笑料。(現在有些領導也是這樣，當衆講話時衣裝筆挺，氣度不凡。但回家後馬上到廚房裏去，圍著一個圍裙，幫老婆做菜。)
郭子儀的幾個兒子覺得很丟面子，就一起去找父親，求他下令關起大門。郭子儀語重心長地說：“我這樣做，不是爲了求虛名，完全是爲了保住我們全家的性命…… ”正因爲他深知官場險惡，爲了保全一家人的安樂，才犧牲了局部的利益。
所以門不一定非要關著，敞開的話，別人也容易接受，自己也沒有太大的約束。我原來爲了學院的有些事情，見過一個比較大的官員，他外面有叁層警衛，每個人持槍，一直站著。我當時就想：“外面的侵略可能沒有，但這樣好像監獄一樣，他會不會有約束啊？”當然，每個人的理解不同，也許有些人覺得這有安全感，但不管怎麼樣，心的寬闊非常重要。
離貪自在行，誰亦不相幹，
王侯亦難享，知足閑居歡。
遠離一切貪欲執著，隨心所欲、自由自在地行持，與誰都沒有牽連糾纏，這樣的快樂即使王侯也難以享受，因此，知足少欲在世間中非常需要。
《佛遺教經》雲：“行少欲者，心則坦然，無有憂畏。知足之人，雖臥地上，猶爲安樂。”知足少欲的人，心很坦然，遠離擔憂、痛苦、畏懼；知足少欲的人，即使睡在地上，沒有蓋的也沒有墊的，他的心仍非常快樂。
只要心有滿足，就是最大的財富。龍猛菩薩在《親友書》中言：“佛說一切財産中，知足乃爲最殊勝，是故應當常知足，知足無財真富翁。”佛陀告訴我們，在世間一切財産中，知足少欲是最爲殊勝的，只要有了知足少欲，縱然自己身無分文，也是真正的富翁。以此推知，假如怎麼樣都不滿足，即使擁有一億美金，也是欲壑難填，非常非常痛苦。
不僅佛教贊歎這一點，世間上有些名人也將之奉爲信條。比如說蘇東坡，他的有些行爲很值得贊歎。他最初在杭州當太守，跟佛印禅師比較合得來，他們經常在那兒看西湖，一起坐在船裏參禅悟道，研究研究東坡肉，日子過得挺好。(佛印禅師還是吃一點肉。現在漢傳佛教有些和尚說：“藏傳佛教吃肉，壞得很！”其實不能這樣妄下定論，佛印禅師跟蘇東坡交往的過程中，有時候也會享用魚肉、東坡肉。)
接著他被貶官了，貶到南方去了，當時的南方偏僻荒涼，不像現在這樣經濟發達。(那時候的天涯海角，被認爲是最可憐的地方，已經到天邊了。原來法王也說：“我們念遣魔儀軌時，給魔王布施的食子，扔到天涯海角就可以了。而現在南方的有些城市，雖然環境很美，卻是把魔王食子扔到那裏的一個地方。”)那些苦地方沒有東坡肉吃了，人家說“日啖荔枝叁百顆，不辭長做嶺南人”，天天有荔枝吃，他就不走了，挺高興。(不過有人說吃這麼多荔枝會上火，可能蘇東坡的消化能力不錯吧。)
後來他不當官了，沒有人送禮了，但覺得“良天佳月寄中秋，菊花開日乃重陽”。天上有明月就當中秋節，菊花開了即是重陽節，天天都是良辰佳節，沒有家人團聚也很開心。他是多大的福都能享，多大的罪都能受，而且不以其苦，所以林語堂先生管他叫“不可救藥的樂觀主義者”。
我們修行人裏面，如果有一些不可救藥的樂觀主義者多好啊！他在木屋裏也可以，山洞也可以，生病也可以，沒有吃的也可以，始終都處于開心的狀態中，那真是個好修行人。可是很多人恐怕不是這樣，平時什麼都看不慣，在城市裏也痛苦得不得了，背書也不行，看書也不行，吃飯也不行……我那天不是講了嘛，這種人一直盯著紙上的小黑點，永遠也發現不了大片的白紙。
其實，這種樂觀主義來源于知足少欲，所以法王如意寶常說：“凡是我的傳承弟子，應該過知足少欲的生活，這樣心裏會很快樂，有沒有財産都可以。人生是無常的，什麼事情都要經曆，如果你最大的快樂可以享受，最大的痛苦能夠面對，這就是人生的一大快樂。”
因此，我們作爲修行人，在城市裏的話，盡量幫助那些密密麻麻像螞蟻一樣的可憐衆生；住在山裏面的話，應充分利用自然環境來好好修行；住在人不多不少的地方，要與大家和睦相處，與人爲善。無論到什麼樣的環境中，自己都應該過得很開心，其樂融融！
《《入行論講記》第七冊 第八品 靜慮 第一百二十九節課》全文閱讀結束。