..續本文上一頁代人說他是迷信，他不合科學，堅固執著這個觀念是正確的，最後結果是什麼？地球毀滅。地球爲什麼會毀滅？是我們的惡業造成的。
深入大乘之後才徹底覺悟，整個宇宙跟自己是一體，前面「顯一體，起二用」。所以佛法不但能夠解決我們個人這一生幸福美滿的生活，我們得到，它能幫助我們解決地球的困難，能夠幫助我們解決宇宙的大事。真正明白人，對大乘佛法生恭敬心、生感恩的心，五體投地，認真學習。無論是有意還是無意，批評大乘、否定大乘，那就是給地球帶來災難。由此可知，我們的心、念頭，染、淨、善、惡，對于我們生活的環境、對于居住的星球，關系有多大？太大了！然後你就曉得，佛法大乘對于一切衆生的恩惠多大。我們講「上報四重恩，下濟叁途苦」，四重恩裏頭是以佛恩爲第一，父母之恩大，不能跟佛比，佛恩確實是擺在第一。佛確實有能力幫助我們化解沖突，幫助這個世界恢複安定和平，幫助我們消除所有一切災難，這個恩德多大。如果今天否定他，說他是迷信，說他不合科學，排斥他，反過來，那個罪過有多重。這些災難，天災人禍，從哪裏來的？自作自受，你能怪人嗎？災難來了，怨天尤人，這是罪上加罪。罪上加罪的後果是什麼？後面還有更嚴重的災難。對災難應該什麼態度？災難現前，應該自己反省，思過、忏悔，改往修來，自己要認錯。環境沒有錯，主宰環境的是人心，佛家講的境隨心轉，一切法從心想生，講得多好。我們想善，環境就是善的；我們想惡，環境就是惡的，誰主宰？我們自己起心動念在主宰，這是佛說的。佛沒有說他主宰，也沒有說天神主宰，也沒有說是閻羅王主宰，佛說是我們自己主宰。佛永遠居淨土，我們相信，爲什麼？佛心清淨，從來不起心、不動念，你說他不住淨土，誰住淨土？淨土從哪裏來的？還是自己變現的。佛不但沒有分別執著，起心動念都沒有，真淨土，純淨土。那個淨不是染淨的淨，染淨都超越了。佛給我們凡夫講淨土，是對染講的淨。那個淨土是什麼？就是方便有余土，我們講十法界，四聖法界是淨土，六凡是染汙，這相對的。超越這個，叫一真法界，《華嚴經》上說的，初住以上的菩薩住實報土，那個土裏頭什麼災難都沒有。
下面給我們講叁觀，叁觀第一個是「真空觀」，「窮盡法界之事相，無一有自爾之別性，皆歸于平等之空性，以空爲性也」，這是跟你講真空。法界這兩個字很難懂，界是界限，法是萬法，萬法各個都有界限，所以稱之爲法界。在佛法裏面，很多同修都知道有十法界，其實法界不止十種，無量無邊。十是個代表字，不是數目字，代表什麼？代表圓滿，代表無量無邊、無有窮盡，因爲數目字從一到十是個圓滿的數字，它代表圓滿，是這個意思。這裏頭差別很多，所以法界裏面的事相無量無邊。無量無邊的事相，無一有自爾之別性，沒有一個，自爾就是自己，自己的差別的性，沒有。性是體，沒有性它怎麼能現出相來？我們前面念過，顯一體，起二用，那個一體就是性，遍法界虛空界無量無邊的這些事相統統是依他起，就是依這個性起的，自性清淨圓明體。這個體不是物質也不是精神，所以說它做空。這個空，不是我們一般人觀念上的空，一般人說空，空沒有，什麼都沒有，佛法這個空不是這個意思，空有，它有。有爲什麼說空？你眼睛看不到，耳朵聽不到，身體接觸不到，你想也想不到，六根緣不到，但是它存在，存在哪裏？無處不在，無時不在。
所有一切事物都是動的，自性清淨圓明體是不動的。我們講到這個問題，常常用電視屏幕來做比喻、用電影的銀幕來做比喻。電影的銀幕幹幹淨淨，決定沒有染汙，它沒有聲也沒有色，可是色相一定從它顯出來，沒有它顯不出來。雖然顯出來，它一絲毫沒有沾染，色相是動的，它是不動。我們電視屏幕亦複如是，天天看電視，你要是常作如是觀，那你是在修行，你是在修止觀。會不會得定？會不會開悟？會。所以會的人，看電視都能成佛。看出什麼？屏幕是真的，色相是假的，真不礙假，假也不妨礙真。二十四小時把這個電視機打開，電視屏幕絲毫沒有被染汙，這是自性，它什麼都沒有，什麼都能現。所以一切物沒有自性，無一有自爾之別性，就是個別的性沒有，性是相同的，皆歸于平等之空性，所以叫真空。佛法常講，真空不空，妙有非有，妙有是什麼？就是我們電視屏幕上的現象，有，有而不有，叫妙，叫妙有。屏幕空，空它能現相，空而不空，不空而空，這叫空性，或者稱性空，都可以，這才是事實真相。
大乘法裏面告訴我們，遍法界虛空界所有現象都不是真的，你要清楚，你要明了，你是個明白人。明白人叫佛菩薩，如果不明了事實真相，胡塗人，胡塗人叫凡夫。凡夫跟佛菩薩是一不是二，就是一個明白，一個不明白，所以一個是覺，一個是迷。十法界裏面，除了覺與迷之外，其它什麼都沒有。所以佛看一切衆生本來是佛，是真的不是假的。爲什麼？他現在沒有覺，他在迷，一旦覺悟了，他就是佛。覺悟之後，沒有先覺悟後覺悟，平等；沒有先佛後佛，先佛後佛是凡夫的分別執著，覺悟之後完全平等，叫明心見性，見性就沒有先後。爲什麼？時間不存在，沒有先後；空間不存在，沒有大小。沒有說先成佛的資格老，老佛爺、老菩薩，沒有，一證得的時候立刻平等，這是事實真相。首先給你講的是空性。
再給你講，「空者，非頑無之空」，這個對我們初學人來講是非常有必要的，不是我們一般人觀念當中的空。因爲我們一般人看到這個空，就是什麼都沒有，那叫空，不是的，不是這個空。「真如之理性」，真如是本體，自性清淨圓明體，這是用真如之理性，就是賢首大師在這個論文第一段所說的，「自性清淨圓明體」，跟這句話一個意思。「超然而離諸相」，它怎麼離相？即相離相，我們看電視屏幕裏面的色相，你要真正看出屏幕是空的，空無所有，它有沒有離相？它是離相，爲什麼？相絲毫沒有染汙它，即相離相。我們要怎樣學才能夠跟自性相應？融入，我們在這裏就能學到。電視頻道裏的現象跟屏幕是不是融成一體？是的，可以說它融成一體。你再細細看，它是真的融成一體？是真的，也不是真的。爲什麼說是真的又不是真的？你才看到真相。你要說真的融成一體，你把頻道按掉，畫面馬上就沒有。這是什麼？畫面是畫面，屏幕是屏幕，兩樁事情，一而二、二而一，你不能說它是一，也不能說它是二，這你才真正看到真相。
明白這個道理，我們在這個世間，生活、工作、待人接物，我們跟這個社會是不是融成一體？融成一體。我們今天凡夫麻煩在哪裏？迷了，把它當真，不知道它是假的，所以在這裏頭起心動念分別執著，自找麻煩。你在這裏面起七情五欲、起貪瞋癡慢，墮落了，全搞錯了。真正懂得的時候，不起心、不動念。那人家問你，你知不知道？隨問隨答，不需要想。人家問我，想一想，我要怎樣答複他，不需要，自性流露，隨問隨答。釋迦牟尼佛講經說法四十九年就是隨問隨答，有沒有想過？一次也沒有想過。想過是什麼？凡夫要想，他不想，不知道怎麼答法，爲什麼？他著了相。諸佛菩薩不著相，隨問隨答，答的都是決定正確，一絲毫錯誤都沒有，智慧，不要想的。如果不是這麼殊勝，不是這樣微妙，我們學佛幹什麼？所以方東美先生當年把佛法介紹給我，說了一句話，「學佛是人生最高的享受」，我們被這句話吸引住，我們想追求人生最高的享受。他告訴我，在大乘佛法裏，只要你真正去學，你能得到。公修公得，婆修婆得，不修不得，決定得到。爲什麼？自性裏面的，不是向外求。向外求不容易求得到，向內求有求必應。這樁事情，方老師介紹給我，我得到章嘉大師詳細給我說明，懂得了。我們真的想要得到，就得真幹；不幹，得不到。你光是聽，那什麼？那是解說，不真正去幹，那個解說就變成說食數寶，變成什麼？變成一種學術，不能得受用。真幹，怎麼幹法？真幹就是放下，什麼都要放下。
放下難，難舍能舍，我們經過好幾次的考驗。韓館長當年在世，我們合作，她幫助我叁十年，那叁十年是放下，放下什麼？我常常講這叁句話，大家都知道，那就是放下。學什麼？不管錢，財放下；不管人，人事放下；不管事，事放下。不容易，叁十年的訓練，才真放下。我跟她合作，名義是我的，你看成立華藏精舍，住持是我，實際上以後華藏精舍變成架空，空殼子，底下又設一個華藏視聽圖書館，她做館長，那個圖書館是真的，華藏精舍有名無實。管人、管錢、管財，她統統攬去了，我要不放下，我們兩個就不能合作，利害就發生沖突。好在我接受老師的教育，學釋迦牟尼佛，一想，釋迦牟尼佛放下了。今天我們必須合作，她要的我不要，我要的她不要，我們沒有利害沖突，這叁十年密切合作。我要的是什麼？天天上臺練習講經，這個她不要，所以她每天替我張羅，找講經的場所，租地方，借地方，聯系聽經的信徒。我們的信徒也不多，大概不超過叁百人，我們不攀緣，來聽的都是自動來的，還有聽衆他們自己介紹親戚朋友來聽的，所以聽經人不多。我們的講堂也不大，講堂大概頂多只能容納一百五十人，那就坐得很擠；坐得舒服一點，八十個人是最好。景美圖書館講堂只有五十坪，這大家都知道，五十坪還隔了兩個小房間，一個臥房，一個小客廳，所以面積不大。我們在臺灣就這麼一個道場。道場小，開銷少，維護容易，所以我們一生保持到不化緣，沒有問人要錢過，心安理得。如果我們要權力，要管人、管事，那就不能合作。所以這也相當不容易，叁十年真放下，你再給我我都不要，長時間的磨煉。所以，以後我們遭遇很大的困難，心安理得。離開臺灣，我們那個圖書館放下了；離開美國，美國兩個道場放下了；離開新加坡，新加坡淨宗學會這個道場放下了。這都是考試，誰來考試？佛來考試，沒有放不下的。在中國大陸，這做的是規模最大的，廬江文化教育中心，我們做了叁年，交給政府，放下了。沒有一樣放不下，放下得大自在。每次的放下，就是一次大幅度的提升，法喜充滿，境界提升，智慧也提升，德行都提升。
所以我始終感激老師，你看我講經的地方一定有老師的照片擺在周圍，就像他們都在場聽我講經一樣，感恩。不是老師的指導，我們怎麼知道佛法殊勝？不是老師的教導，我們怎麼會懂得放下？放下看破是章嘉大師頭一天見面教給我的，我們能夠成功，得力于一樁事情，聽話，老師講的真的依教奉行，不打折扣，所以才能得到這樣殊勝的利益。我相信方老師把佛法介紹給我，他肯定在學校裏也介紹給許許多多同學，這同學沒有真幹。我出家之後去見方老師，方老師一看我，你真幹了？我說是，老師教我幹的，我真幹了。他感到很驚訝，然後就勉勵我，好，你走的路正確。我出家學佛，那個時候的朋友、同學、長官對我都感覺得很訝異，學佛可以，你怎麼學成這個樣子？你學迷了。而我自己感覺到我學得太晚，二十六歲才開始，如果十六歲開始學，我不是這個樣子，這是真的不是假的，各人緣分不一樣。成敗關鍵就是真幹，真放下。真放下，至少頭十年很痛苦，以後慢慢會緩和，我自己的經驗是到叁十年才不動心，給我我都不要。所以韓館長往生之後，我們舍棄幾個道場，歡歡喜喜，沒有一絲毫怨言。跟著我的這些同學也不容易，都能聽話。一定要學「于人無爭，于世無求」，我們相信因果，命裏有的決定有，命裏沒有的不要強求。命裏該餓死的，我縱然有個金山也會餓死；命裏不該餓死的，一無所有，到時候有人送飯來吃，相信這個，深信不疑，所以沒有一絲毫憂慮，身心清淨。這上天保佑，才有這麼好的身體。我相信我的老師李炳南老居士，九十多歲，生活能夠自理，不需要人幫助，這是學佛人的威儀，學佛的殊勝利益從這裏就看出來，這叫真正的福報。福報不是地位、不是財富、不是權力，這些東西都是假的。福報是智慧，福報是頭腦清楚，不迷惑、不胡塗，身體健康長壽。李老師講經講到九十七歲，他老人家往生，我聽說只有兩次沒講經，他一個星期講一次，走之前只停兩次。這是我們眼前的榜樣，我們應當要學習。
超然而離諸相。這要知道，即相離相，要懂這個道理。相在不在？在，一天到晚沒有離開，心裏絲毫不染著，知道萬法皆空，自性不空。對初學來講，講自性不空他不懂，因果不空。深信因果，你會有成就，爲什麼？你不會變質；不相信因果，名聞利養現前，變質的人太多，禁不起外面境界的誘惑。只有深信因果的人，名利現前不動心，不會生貪愛，在最窮困的日子裏也不會退心，不會感覺得有艱難困苦，永遠保持清淨平等覺，這就對了。
下面說，「吾人所見之森羅萬象，悉爲妄情之遍計」，遍計所執性，這講叁性，我們前面講過，遍計所執性，依他起性，圓成實性。遍計完全是假的，計是什麼？計度分別，也就是妄想，想什麼它就現什麼，遍是普遍，這種想是非常微細，你自己不能覺察，覺察不到。你會想，我門前有山，我什麼時候想山？好像我沒有想山，山爲什麼在此地？其實你想，你不想不可能有。眼前所現這些人，有喜歡的、有不喜歡的，都是你遍計所執性變現的。如果你真的把這個放下，遍計所執，六道裏頭統有，遍計所執放下，六道就沒有。依他起性放下，十法界就沒有了，最後在實報莊嚴土，只有圓成實性。所以遍計是假的不是真的。
下面一個比喻好，「猶如空華之實性爲虛空」。空花是什麼？眼睛長了病，有沒有害過眼睛？害過眼睛的人有這個經驗，害過眼睛的會看見空中有花，出現些奇奇怪怪的東西，假的，實際上空中是決定沒有。害眼睛的時候看燈，燈上有個光圈，你看得很清楚，但是眼睛沒有毛病的人看不到，眼睛有毛病的人看到，都不是真的。所以空中的花，它的性是空，虛空。「于中泯亡妄情所見之事相，顯真空之妙體，名爲真空觀」。這是教我們，你對宇宙萬有持一種什麼樣的態度，你是怎麼個看法。真正明了的人看整個宇宙萬事萬物全是假的，相有性無，事有理無。就像大師在此地所說的，把妄情遍計統統放下，你所見的色相當體即空，從事相上就見到性體，性體是空寂，顯真空之妙體，這叫真空觀。「真空，即四法界中之理法界」，你在相上看到理體，看到真相。今天時間到了，我們就學到此地。
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第八十九集》全文閱讀結束。