..續本文上一頁多，但是還是要你專一部經。五經一論一定要修，一定要學，學了之後，你這一生在五經裏面選一部，這才叫專，才叫一。還能涉獵其它的嗎？可是涉獵，基礎，那是講根本，根本就是儒釋道叁個根，具備這叁個根，五經裏面專攻一部。我是感覺到五經都要念、都了解，選擇一種做爲自己每天的定課。有能力、有時間的，選《無量壽經》好。過去出家人，我知道弘一大師，這說了大家都知道，弘一大師出家之後，一生他專一《普賢菩薩行願品》。他早晚課就是受持《行願品》，《行願品》背得很熟，這是五經裏面的一種。如果我們年歲大了，根性不利，記性也不好，那你就選小部，《佛說阿彌陀經》最好。如果再小的，再小就是《大勢至菩薩念佛圓通章》，也行。這一章在淨宗裏面就是一部經，文字不多，二百四十四個字，比《心經》還少，《心經》是二百六十個字，這二百四十四個字，都行。再不然就學鍋漏匠，就是一句南無阿彌陀佛，好，你看人家叁年不是自在往生了嗎？他專他一，鍋漏匠不認識字，《大勢至圓通章》也不行，他也受不了。一句名號，就那樣念叁年，他就成就了，自在往生，沒有一點點疾病，站著往生，這是我們的好榜樣。鍋漏匠跟我們是同一個世紀的人，抗戰之前。關鍵就在專心、守一，誰能做到誰就成功。
要知道，這一句南無阿彌陀佛就是無上深妙禅，就是我們在此地講的出世間上上禅，你可不能把它看輕。爲什麼？你想想，世間禅修成了，四禅八定，不過是色界天、無色界天而已；出世間禅修成功，也不過是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛而已。你這一句阿彌陀佛念成功，到極樂世界去，極樂世界不在十法界，它跟《華嚴經》上所講的十住、十行、十回向、十地是平等的，它不是出世間上上禅是什麼？我們如果把這個道理、事實真相都搞清楚，死心塌地念阿彌陀佛。千經萬論都是在勸導我們、都是在指導我們這麼一個方向，這樣一個目標，你要能接受，你是上上根性，爲什麼？你這一生成佛。你能說念佛不是禅嗎？修禅的人要不能回向往生淨土，那比念佛人差得太多，怎麼比也比不上。學教就更不必說了。
在教下，你們想想學《華嚴》的，真學《華嚴》，他修什麼？在《華嚴經》上文殊菩薩、普賢菩薩都是念佛求生淨土，給我們做榜樣。善財童子，我早年，民國六十年，我開始第一次講《華嚴經》，也講了很長時間，應該差不多有十七年，但是那個時候常常出國，斷斷續續講了一半。《八十》講過一半，《四十》也講了一半，特別在《四十華嚴》，《四十華嚴》就是《普賢行願品》全文。我講到一半，有一天突然心血來潮，想了一個問題，善財修什麼？講的時候囫囵吞棗，比現在差得很遠，那時候到底是年輕，功底都不夠。我就在經裏面去找，善財的老師是文殊菩薩，在《華嚴經》裏面，善財是文殊菩薩的入門弟子，是登堂入室，是傳法的弟子。我們看到經文裏面記載，文殊、普賢都是念佛求生淨土，那是文殊菩薩最得意的弟子，承傳大法的弟子，他肯定是修這個法門。我們講經的時候確實疏忽了，沒有注意到這一點，然後再把五十叁參細細的來看看，一點都不錯。爲什麼？中國諺語常說先入爲主，文殊菩薩介紹他去參訪的第一個善知識，那就是先入爲主。第一個善知識是德雲比丘，《八十華嚴》叫德雲，《四十華嚴》叫吉祥雲，是一個人，不是兩個人，翻譯翻的不同，吉祥就是德，德就是吉祥。德雲比丘修什麼法門？般舟叁昧，般舟叁昧是專念阿彌陀佛，求生極樂世界。你看他頭一個示現這個，這就叫先入爲主。
德雲比丘，就在《華嚴經》上我們看到的，傳授善財童子二十一種念佛門，這二十一種一展開，就是十方叁世所有一切諸佛所講的無量無邊的法門，就是二十一大類，歸納爲二十一類。這就說明什麼？門門都是念佛法門，這不可思議。我們是想到這個問題，回過頭來再看這個經，看出門道出來。然後再繼續往下去，當中五十一個善知識，五十叁參，五十一個善知識，代表什麼？代表無量法門，把無量法門歸納爲五十一類。代表的人物，男女老少、各行各業，才曉得這個法門廣大。善財參學，成就圓滿的後得智，後得智是無所不知，他在文殊菩薩會上是開根本智，五十叁參是成就後得智。我的老師方東美先生對這個是佩服得五體投地，他說佛法智慧是真實的，通過曆練的，這是真實智慧。
每參訪一個法門，你看到最後「戀德禮辭」，這句話告訴我們，參訪這個善知識，向他請教，承蒙他開示教誨，非常感謝，禮拜，辭了。辭了是什麼？辭的意思很深，是離開他的地方到別的地方參學，這裏頭更重要的一個引申的意思，沒有學他，不學他的，聽他的，他東西我都懂，我還是念阿彌陀佛，如如不動，他還是專還是一。一直到末後，最後一參普賢菩薩，普賢菩薩是十大願王導歸極樂，他沒有禮也沒有辭，你看那一頭一尾，才曉得善財童子是專修阿彌陀佛，專念阿彌陀佛，給我們做出最好的榜樣。一個念佛的人，沒有一樣不通達。實際上，五十叁參在哪裏？就在我們日常生活當中，我們從早到晚，看到的許多人許多事，那就是五十叁參。看到怎樣？樣樣清楚、樣樣明了，慧，心裏怎麼樣？如如不動，就是一句阿彌陀佛，這是定。定慧等學，不愚癡，不胡塗，沒有一樣不知道，可是一樣也沒有放在心上，心上只放南無阿彌陀佛。這就是華嚴法門裏面講的妙用，隨緣妙用，五十叁參是隨緣，妙用是什麼？是如如不動。決定沒有在意，就是你看到、聽到，你都放在意識裏面，那就錯了。不要放在意識裏頭，我們講不要放在心上，這大家更好懂了。你所看到的、所聽到的、所接觸到的，善的也好、惡的也好，染的也好、淨的也好，都不要放在心上，爲什麼？清淨心裏面什麼都沒有。惠能大師講得很好，「本來無一物，何處有塵埃」，他是講「何處惹塵埃」，我們不說惹，根本就沒有，還惹什麼！說得更徹底一點，沒有。只有阿彌陀佛，妙！妙不可言。
我們早年在佛光山教書，那時候佛光山裏面的老師，有星雲法師，他自己也擔任課程，還有會性法師，有兩位居士，唐一玄居士、方倫居士，還有我一個。我們有一天在一起聊天，吃飯的時候，好像是方倫居士提出來的，他說：我們的學生考試，如果考卷發下去，他在考卷上寫滿阿彌陀佛，這個怎麼處分？你說他是及格還是不及格？我們這幾個老師大家說，這個還是要通過，不能不通過，他跟佛法相應，他心裏只有阿彌陀佛，沒有其它的。古來大德常常有這種教誨，你無論什麼事情向他請教，他回答你「阿彌陀佛」，除此之外他沒有第二句話說。他自己的修功就這樣的傳授給你，他會成就，你跟他一樣，你也能成就。千經萬論，《金剛經》上說「法尚應舍，何況非法」，那個法是什麼？法是佛法，釋迦牟尼佛四十九年所說的佛法，要舍。世尊自己在經上也講了比喻，他四十九年所說的一切法好比「黃葉止啼」，這句話是佛說的。「黃葉止啼」是什麼意思？善巧方便，你別以爲當真。當真是什麼？真性裏頭一法都沒有，一法不立，那是真正究竟法。說出一法，你要是執著這個法，錯了，佛說的一切法，不能執著、不能分別、不能起心動念，那你就是真正得到。你要一分別、一執著，這個法都變成假的，都不是正法，變成邪法，你不解如來真實義。所以《開經偈》真寫得好，「願解如來真實義」，怎麼能解如來真實義？聽到佛法之後，不起心不動念、不分別不執著，你就真解如來真實義。這不是凡夫，凡夫做不到，跟諸位說，四聖法界也做不到，只有出世間上上禅人他做到了，他懂得。
形象上跟一切衆生和光同塵，沒有兩樣，心裏上完全不一樣，叫真修行人。我們再回想一下，釋迦牟尼佛、諸大菩薩，在我們中國，曆代這些祖師大德，真正成就的人，真正成就是什麼？明心見性，大徹大悟。他們示現在世間，跟《還源觀》裏面所講的四德完全相應，四德我們還沒有學到，在後面。第一個「隨緣妙用」，第二個「威儀有則」。隨緣妙用是我剛才講的，形象上跟大家完全相同，內裏頭他不起心不動念、不分別不執著，妙用。我們修淨宗，一句阿彌陀佛，除一句阿彌陀佛，其它的絕不放在心上，就是妙用。「威儀有則」，這一句寫出來了，「威儀住持有則德」，威儀是什麼？行住坐臥完全跟戒律相應，嚴持戒律。我們今天講與《弟子規》相應、與《十善業道》相應、與《感應篇》相應，給一般大衆做出最好的榜樣，來做示範的，這是身教。「柔和質直」，柔和是表現在外面，外面要柔和，內裏面，質直就是真誠，內心要真誠，攝受一切衆生，接引一切衆生，教化一切衆生。最後一條，代衆生苦，「普代衆生受苦德」。我們受苦是什麼？給人看的，給衆生看的，就是把世尊最後的遺言「以苦爲師」表現出來。「威儀有則」就是持戒，佛最後涅槃的時候留這兩句話，以戒爲師，以苦爲師，可見得這兩條是性德裏面的兩種。以苦爲師是普代衆生受苦德，做樣子給他看。我們以清淨心、以真誠心，苦不苦？不苦，苦裏頭有樂，是真樂。你看「學而時習之，不亦悅乎」，大乘教裏面常講「常生歡喜心」、「法喜充滿」，苦裏頭有法喜充滿，這裏頭意思深。所以念佛法門決定不能夠輕視，是《華嚴》、《法華》最後的歸宿，是無上的法門。我們一定要懂得專心、守一，這一生就決定成功。今天時間到了，我們就學到此地。
《修華嚴奧旨妄盡還源觀 第二十六集》全文閱讀結束。