..續本文上一頁衆生爲何造罪？從心不平等來。如人吃衆生肉，就是心不平等。如認我是堂堂的人，衆生非常愚蠢，其肉應給人吃，自就殺生犯戒。不特人與畜生如此，就是人與人間，亦因種族的不平等、階級的不平等，這才會強淩弱，發生人類慘劇，違犯道德戒行，如真心地平等，將一切人，看成不是我們父母師長，就是我們兄弟姊妹兒女，那裏會生殺害動機？所以說「心平何勞持戒」？何勞持戒，不是不用持戒，因爲做到心平，不會違犯任何戒，自然嚴護威儀，還用持戒做什麽？昔有學人問一大德：『地獄有無？其大德言：有。又問某大德此一問題，答言無。學人窮诘究是有無？大德答雲：地獄者是我無，而罪者是有』。豈不是明顯的顯示『心平何勞持戒』？
學佛不但要持戒，對修定亦極重視，因人平時總是東想西想，妄想紛飛無刹那停。如果行爲正直，沒有什麽妄念，自然循規蹈矩，正直行爲現前，沒有妄想紛飛就能收攝亂心。人爲什麽妄想紛飛？原因就是不能正直而行，若能行爲正直，心不彎曲想這想那，就有禅定工夫，自然不用修禅攝心，所以說「行直何用修禅」？經說『十方如來同一道故，出離生死，皆以直心』。如能直心正念，念念如此相應，自然不用修禅，如不直心正念，任你怎樣坐禅，乃至坐到見光見花，乃至佛來摩頭，皆不是得定。若從直觀諸法實相，真正得到悟道，就可如禅者常說：『坐也禅，行也禅，語默動靜體安然』，豈不無非是定？
世間，特別是中國儒家，非常重視報恩，佛法對報恩更不馬虎。且佛說報恩，不唯報現前父母恩，且要報七世父母恩，甚至要報無始來的父母恩。以現實說，當然是報現前父母恩，現前父母恩如不能報，還談什麽報過去父母恩？我人現在這個生命體，不但是父母所生，亦是父母撫養長大，受諸教育，事業開展，皆從父母而來。如親健在，爲子女的，應該關心他們生活，當要孝順父母。果誠心的奉養父母，不以父母嫌棄，如雙親年老患病，應侍奉他們的湯藥。所謂修諸功德，應當從孝親起，就是一切衆生，由于無始以來，有著親情關係，應如對待父母，不能視爲無關，是真知恩報恩，所以說「恩則孝養父母」。
孝在中國社會，認是萬德之先，爲最高絕對道德，生爲中國人須奉行孝道，作爲實踐人格培養的基礎，如對雙親不能盡孝，那可說是大逆不道。因此，佛教初傳中國，不爲中國社會人群之所接受，儒家更對佛教大肆抨擊，認爲捨親出家，是根本的不孝，不能繼承家族綿延不絕，更是不孝到極點！殊不知佛教奉行的是大孝，那裏如儒家所批評的是不孝？不過佛教所說孝，從知恩報恩做起，如對父母孝順，首應知父母對于我們有恩，有恩必須報恩，方可說是真孝，不是以上下尊卑執行孝道，如認爲佛法不講孝，那真是對佛教沒有正確認識！
義在中國儒家，也是德行之一。孔子說：『義者，宜也』。孟子說：『羞惡之心，義也』。行無不宜謂之義，或簡單說成合宜的行爲，也有說爲正正當當的行爲。吾人的行爲，果能恥于爲惡，就可說之爲義。本于合法的道理，而作合宜的行爲，任何財物決不苟取，盡自己的力量協助他人，甚至做到捨身取義，人與人間，就能上下相憐，如你有什麽困難，我本合法的行爲扶持你；我有什麽困難，你亦本于合法行爲扶持我，如是互相扶持，力相濟助，彼此相互憐惜，沒有什麽不義。人類過的是合群生活，必本合法行爲，彼此互利，上下合作，群策群力的做到每個人生活安定，實行義之爲義，所以說：「義則上下相憐」。
讓是退讓，或是謙讓。如說：『世平每從讓處起』；『讓叁分何等清閑』。爲人在世，要能禮讓，不論什麽有益的事，決不爭先恐後的攘取，任讓他人去取，彼此就會和睦相處。假定不惜犧牲他人，希求利益皆歸自己，不說人與人間，難以做到和睦，就是尊卑之間，同樣難以和睦。當知他人不是外人，等于是第二個自己，對諸財物名位，禮讓不與人爭，想到他人所得，就是自己所得，有什麽不能謙讓？中國說孔融爲人，年四歲時，與諸兄共食梨，總是拿最小的，因而爲人尊重。做人果能相讓而不相爭，尊卑之間必然和睦，尊長不會說年輕人不明禮，年輕人也不會說長輩不愛護後輩，如是互尊互敬，有什麽不和睦？所以說「讓則尊卑和睦」。
世間不論什麽事，都難滿自己心意，有時總會遇到逆境襲來，這唯有佛法所說忍辱可以克服。別的不說，就以自己做了錯事講，本是一人做事一人當，但世人總愛揭穿他人過誤，且一直宣之于口，逐漸喧騰起來，好像他是一個萬惡不赦的人，務要使他不能立足于社會。聽的人當會不樂意，或闢謠說無其事，殊不知即使闢謠，亦無法澄清。如能忍辱，不把外人說的當一回事，所有閑言閑語，或說種種罪惡，都會不息自息，他人要說也說不出了，所以說「忍則衆惡無喧」。遺教經說：『能行忍者，乃可名爲有力大人』。阿含經說：『若人有大力，能忍無力者，此力爲第一，于忍中最上』。其他說到忍的經論很多，或說于諸惡心人，心常慈忍，就能大事化小，小事化無。
現在用火非常方便，古代『鑽木取火』很難，不但要經很久時間，並且要盡最大努力，才從木中冒出火花，始能得到火用。修學佛法行者，不只誦經禮佛，或是靜坐參禅，就可獲得解脫，而是要得智慧之火，燒盡一切煩惱柴薪始可做到，但這不是修修停停可得，是要長期精進不懈的修持，方能得到智慧之火，所以說「若能鑽木出火」。智慧之火，唯精進得，懈怠是難得到智慧火的。
蓮花是最極清淨芬芳的，但它不是生在陸地，而是生于淤泥之中，就是初將藕種，放在淤泥之中，看是看不到的，時節因緣一到，就從淤泥裏面，生出一朵一朵蓮華，其色或青或黃或赤或白，現說定生紅蓮，所以說「淤泥定生紅蓮」。修行也是如此，在這濁惡世中，修行是很不易，但清淨無染的菩提，確從濁惡世中得到。不過這要有恒心，要始終如一的堅持，從有漏到無漏，自有成果。
人若有病，必要服藥，難以入口的藥物，確是最好良藥，如將苦藥吞進，其病很快會好。做人設有不當行爲，真正愛護你的人，決不對你說好聽的話，總是說些你不願意聽的話，甚至聽了使你感到難堪，但確是苦口婆心的忠直之言，對于做人或對修行，絕對是有很大利益，不應怕這忠言逆耳，所以說：「苦口的是良藥，逆耳必是忠言」。有病不應怕服良藥，做人應多接受逆耳忠言，且要虛心接受，真實改過自新，做個沒有瑕疵的善人！
爲人在世，不會沒有一點過失，中國古人常說：『人非聖賢，孰能無過』？如常懷有改過遷善之心，善能改除自己過失，不但可成善人，且生高度智慧。人之所以會有過失，不是甘願如此，而是由于愚昧，從不知不覺中，産生種種過失，一旦智慧産生，知道什麽是過失，什麽不應該做，自就沒有過失，所以說「改過必生智慧」。如自己有過失，不特不願改正，反自以爲是，是爲護短，亦即隱藏自己過失，是最不好習慣，欲證菩提，是爲甚難。
做人難以十全十美，總有長處及其短處，俗說十指不一樣長，因而應常反省，省察自己短處在那兒，長處又有一些什麽？發現長處應當加強，知道短處何在，就當設法改正，絕對不可護短，如一味保護自己短處，不願讓人知道，這是自己蒙蔽自己，對別人沒什麽損失，在人生道路上，是就無法上進，當更不能成爲賢者，或是顯示內心不正，所以說「護短心內非賢」。
生命生存世間，當須物質維持，但不能太過享受，應在日用間，時刻想到怎樣利益他人，因世間有很多人生活不能得到溫飽，不以有馀饒益生活所需的人，在學佛立場是說不過去的。佛法以利益衆生爲主，如不時刻想到衆生痛苦，予以有力援手，使人皆能過著最低生活，不致感到饑餓之苦。這樣做，對人固有利益，對己亦增福德，所以說「日用常行饒益」。如只顧己享受，不顧他人生活，在學佛方面說，是說不過去的。
學佛行者要想完成佛道，不是但由布施錢財可以做到。錢財是身外物，以之施捨于人，並不是件難事，除以錢財施捨，應更施捨佛法，亦即多做弘法工作。以財施維持物質生活的無乏，以法施給予精神生活的美滿，如不說法饒益衆生，自己怎可得到成佛？這從過去諸佛成道過程，可以明白了知，所以說「成道非由施錢」。
真要求證佛果菩提，只要向內心求，不用辛勞外覓，因菩提原在我們內心中，只要排除蒙蔽自心所有塵垢，菩提自然顯現，行者就得菩提。不知向內心覓，一味向外求玄探奧，怎能得到菩提？所以說「菩提只向心覓，何勞向外求玄」？現有很多學佛的人，總是歡喜追求玄奧，聽到狂徒說些神怪，就要向他追求，希望從他得到什麽，然後自己也這樣的狂惑他人，真是迷妄之至！殊不知『迷心不去，妄念不除』，任你怎樣求玄，終于一無所得。試問爲什麽爲迷惑者之所迷惑，不老實的向內求取菩提？
如何在家修行，我已詳細解說，你們「聽」了所「說」的無相頌，果能明白了解，如法「依此修行」，所求「西方」極樂世界就在眼前，還要求生西方做什麽？不照無相頌所說修行，所求西方可能越求越遠！
結 說
師複曰：善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。法不相待，衆人且散，吾歸曹溪。衆若有疑，卻來相問。時，刺史官僚，在會善男信女，各得開悟，信受奉行。
六祖講完無相頌，「師複」慈悲的殷勤囑「曰」：諸「善知識」！學佛不唯求解，「總須依偈」所說，切實如法「修行」，方能「見取」本有「自性，直」了「成」就「佛道」。「法不相待」，有說真理之法決不相待，有說成佛之法不待行者，要修即修，不要慢慢來。所問問題已爲解答，法會結束，「衆人且」各「散」去，「吾」亦回「歸曹溪」。「衆」人「若有疑」問，可「來」曹溪「相問」，我會再爲解答。六祖說完之「時」，韋「刺史」和諸「官僚」並及「在會善男信女」，每人「各」有所「得」，體「悟」六祖所說，爲了不負師尊所囑，誠「信」師尊所說，皆願如法「奉行」！我們如亦依偈而修，同樣會得法益及體悟真理！
《六祖壇經講記 疑問品第叁》全文閱讀結束。