..續本文上一頁後動態看，我以爲神秀對法，還是極爲重視的，不能說全無所謂。如十叁次的呈偈不得，私自將偈寫在牆上，思潮的不斷起伏，行動的坐臥不安，這不是顯示對得法的患得患失嗎？因能得法，不特說明自己已得見性，且會成爲一代祖師，這是當時修禅者的共同願望，神秀自亦不能例外。不過就秀所作偈說，確是相當不錯，因他畢竟是個廣聞博識的行者，不是一般行人所及，對此我們應當肯定。
秀未見性
祖已知神秀入門未得，不見自性。天明，祖喚盧供奉來，向南廊壁間繪畫圖相，忽見其偈，報言：供奉卻不用畫，勞爾遠來。經雲：凡所有相，皆是虛妄。但留此偈，與人誦持。依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。令門人：炷香禮敬，盡誦此偈，即得見性。門人誦偈，皆歎善哉！
五「祖」未見神秀所作偈前，就他平時所做工夫，「已知神秀」尚未「入門」，亦即「不」曾「見」到「自性」，因爲見性不是從思惟得，更不是從知識得，是要直下承當的，神秀還未做到這步工夫，怎麽能夠見性？第二日「天明」以後，五「祖」本已令人請善繪佛像大畫家「盧供奉來」，在「向南廊」牆「壁間，繪畫」棱伽經變相及五祖血脈圖的「圖相」。那知到了南廊，「忽」然「見」到壁上，書有神秀「偈」語，立向盧供奉「報言」：很對不起，壁上已有偈語，「供奉卻不用畫」各圖相，「勞」動你「遠來」于此，真是感到過意不去。
五祖進一步說，請大畫家來繪圖相，目的在使諸修禅者，生起好修大道心思，不要有所懈怠，現既寫了偈語，功效也是一樣。且佛在金剛經雲：「凡所有相，皆是虛妄」。世間任何一種有相，皆是虛妄不真實的，神秀無論作偈、呈偈，多次不敢直呈，顯示不免有相，仍爲我相、人相、法相、得失之所繫著，那裏有所體悟？雖說如此，但是此偈，仍有功用，「留」下「此偈」，給「與」衆「人誦」念受「持」，對誦持者不無利益。現在寺衆，如能「依此偈」意切實修持，將來可以「免墮惡道」，因而「依此偈修」，確是「有大利益」。爲此，五祖更「令」所有「門人」，應當焚(炷)「香」，誠心「禮敬，盡誦此偈」，時間一久，慢慢「即得見」到「自性」。衆「門人」聽到五祖這樣說，皆爭相讀「誦」此「偈」，且「皆」從內心發出贊「歎善哉」！善哉，用白話說，就是太好了。讀誦此偈，雖不能頓悟妙法，但如偈說『時時勤拂拭，勿使惹塵埃』，亦是值得學習。吾人覺性無始來被煩惱之所蓋覆，就如明鏡爲塵埃所封，如不時時拂拭，塵埃怎麽除去？鏡的明性怎麽顯出？所以神秀此偈，從漸修立場說，確有它的功用，不是全無意義，不可對此輕視！
五祖示秀
祖叁更喚秀入堂，問曰：偈是你作否？秀言：實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？祖曰：汝作此偈，未見本性，只到門外未入門內。如此見解，覓無上菩提，了不可得。無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。于一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。汝且去一兩日思惟，更作一偈，將來吾看，汝偈若入得門，付汝衣法。神秀作禮而出。又經數日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，猶如夢中，行坐不樂。
五「祖」白天見到偈後，鼓勵寺衆誠心禮誦，已知神秀所作，但未與之面談，所以到晚「叁更」時分，特地召「喚」神「秀」進「入」自己「堂」中，直接「問曰」：牆上所寫「偈」語，「是」不是「你作」的？神「秀」老實的答「言」：那確「實是」我神「秀」所「作」，弟子作此偈語，「不敢妄求」繼承「祖位」，只「望和尚慈悲，看」我這個「弟子」，親近和尚學法以來，是否「有少智慧」識大意否？如仍沒有什麽進步，尚請和尚諸多指示！五「祖」聽後，率直答「曰：汝」所「作」的「此」首「偈」語，當然是不錯，但仍「未見本」有自「性」，「只」能說你已「到門外」，還「未」進「入門內」。以你現在所有「如此見解」，坦白告訴你：要想「覓」求「無上」正等「菩提」，絕對「了不可得」。
當知「無上菩提」，不是思量分別所得，「須得」在一「言」一語中，當下「識」取「自」己「本心，見」到「自」己「本性」，而且此心此性，原是「不生不滅」，以生滅心怎能見到不生滅性？唯有「于」叁世「一切時中」，前念後念的「念念自見」本性，向外馳求是見不到的。又此本心本性，徧于「萬」有一切諸「法」毫「無滯」礙的，亦即于萬有諸法中，皆有此不生滅性，如真有見，在任何一法中，都可見此本性，本有覺性是真實不虛的，見到一法是真，就是「一真一切真」，沒有一法不真，因爲這是絕對真理。「萬」有一切「境」界，在未見本性前，好像是千差萬別的，到見不生不滅性後，無一不是「如如」不動真理實性，那裏還有什麽差別？
「如如」不動的「心」性，「即是真實」本性。假「若」能「如是見」到無分別無生滅的本性，當知「即是無上菩提之自性」。現在「汝且」回「去」，用「一兩日」時間獨自「思惟」，卻忌思量分別，「更作一」首「偈」語，拿「來」給「吾」看「看」，「汝」所作「偈」，「若」得「入」于「門」內，不再徘徊門外，那我「付汝衣法」，使你真正得法。「神秀」聽到五祖這樣指示，立刻就向五祖「作禮而出」。退出五祖禅房，最要緊的工作，就是再作一偈，作偈在神秀說，本不感到困難，可能一揮而就，可是現在作偈，關係非常重大，重大到五祖是否會把衣法傳我，下筆不能不審慎，正因過于審慎，不說一兩日未能做成一偈，就是「又經數日」時間，作種種的如實思惟，仍是「作偈」總「不」得「成」。平時心思本很敏捷，現在「心中」反而「恍」恍「惚」惚，「神思」總是「不」得「安」甯，終日「猶如」是在「夢中，行坐」都感「不」大安「樂」，煳裏煳塗的把幾日大好光陰錯過，那裏還能做偈呈奉和尚？當時神秀誠惶誠恐的心態，從這幾句話中完全表白出來。以神秀的廣聞博識，做一首偈本是易如反掌，現在所以久久作偈不成，問題在求好心太切，反而神思不安，數日作偈不成，固然有個會否傳我衣法心在，最主要的就是自己沒有親證自性，沒有親證自性寫出來的偈語，與世間一般文人所寫出的詩詞，又有什麽差別？縱然寫偈呈奉和尚，除顯我的悟性不夠，而又不免使祖失望，因此久久不能作成一偈。
惠能作偈
複兩日，有一童子于碓坊過，唱誦其偈，惠能一聞便知此偈未見本性。雖未蒙教授，早識大意。遂問童子曰：誦者何偈？童子曰：爾這獦獠不知。大師言：世人生死事大，欲得傳付衣法，令門人作偈來看，若悟大意，即付衣法爲第六祖。神秀上座于南廊壁上書無相偈，大師令人皆誦。依此偈修，免墮惡道，依此偈修，有大利益。惠能曰：我亦要誦此，結來生緣。上人！我此踏碓八個馀月，未曾行到堂前，望上人引至偈前禮拜。童子引至偈前禮拜。惠能曰：惠能不識字，請上人爲讀。時有江州別駕，姓張名日用，便高聲讀。惠能聞已，遂言：亦有一偈，望別駕爲書。別駕言：「汝亦作偈，其事希有」！惠能向別駕言：「欲學無上菩提，不可輕于初學。下下人有上上智，上上人有沒意智。若輕人，即有無量無邊罪」。別駕言：汝但誦偈，吾爲汝書。汝若得法，先須度吾，勿忘此言。惠能偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。書此偈已，徒衆總驚，無不嗟訝；各相謂言：奇哉！不得以貌取人！何得多時，使他肉身菩薩！祖見衆人驚怪，恐人損害，遂將鞋擦了偈曰：亦未見性。衆以爲然。
自五祖令寺衆誠誦神秀所作偈頌，一時寺內到處聽到朗誦此偈，不特來參學的念誦，就是年少小童，也在一邊走一邊念。如是大衆都在念誦此偈，大約「複」過「兩日」，「有一」或是寺內服務的「童子」，或是初出家的小沙彌，經過惠能舂米的「碓坊」，口裏不斷「唱誦」神秀所作「偈」頌。小童唱得非常認真，聲音又是相當洪亮，乃爲碓坊中的「惠能」聽到，雖說他是一字不識，也還沒有受過善知識的開示，但是「一聞」此偈，便知「此偈」所說，尚「未見」到「本性」。對于見性重大問題，「雖」還「未蒙」五祖「教授」指導，但在碓坊舂米期間，對此「早」已「識」其「大意」，所以一聽就知做偈人的工夫還未到家。
爲進一步了解，「遂問」該「童子曰」：你所「誦」的是什麽「偈」？可不可以告訴我？該「童子」年紀雖小，但是非常頑皮，竟以輕視的口吻「曰，爾這」尚未開化的南方「獦獠」，在碓坊做苦工，到現在還「不知」有此一事？我告訴你：五祖「大師」最近對寺內大衆「言」：在這「世」間做「人」，什麽事情都不重大，唯有「生死」一「事」最爲重「大」。學佛就是爲解決生死大事，如不能解決生死，學佛有什麽意義？生死大事如一日不解決，好像死去父母那樣的難過不安！你們「欲得傳付衣法」，須看你們修行境界如何，但這不是憑口說說就行，必要自己有所體悟，于是「令」諸「門人作偈」交「來」我「看」，我看你們偈語，「若」認有那個人，已「悟」佛法「大意」，那我「即付衣法」給他，使他成「爲」中國禅宗的「第六祖」。
我傳付衣法，有人接了法，我就任務完成，不再爲此操心。如我從四祖道信大師那兒得法，假定不能將法向下傳授，正法由我而斷，我有很大罪過！我不是不傳法，問題在有沒有接法的人，有接法的人，我決定交棒，使法綿延不斷，可以化諸有情。到了後來傳法，雖說無法可傳，但接法後沒有傳下去，會感到耿耿于懷。認爲是最大憾事！說到現在傳法，根本無法可傳，不過是在培植自己勢力，至于接法的人，更是兒戲之至，問他得什麽法…
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