第一百一十二節課
《靜慮品》主要宣講的是貪執世間的念頭不如法。
壬二(修持斷除之法)分叁：一、斷除貪執內有情；二、斷除貪執外資具；叁、斷除貪無能爲力之他利。
癸一(斷除貪執內有情)分二：一、貪執之過患；二、所貪對境之過患。
子一、貪執之過患：
在這個世間上，不管是貪戀人或貪執事物，産生的過患都相當大。可是世人不明白這一點，通過學習下面的教言，能夠斷除這樣的貪執。
自身本無常，猶貪無常人，
縱曆百千生，不見所愛人。
我們自身本來就是無常的，假如還要貪著無常的親人，則是非常愚癡的行爲。因爲依靠貪執所造的惡業，必將導致百千生中見不到自己所愛之人。
我們的身體和心的感受，均是刹那變化的無常法。按照噶當派和甯瑪派的教言，無常分爲粗無常和細無常，粗無常包括春夏秋冬、年月時節，乃至身心隨外境轉變的五蘊現象；細無常則是事物分分秒秒的刹那遷變。
世人對常有的執著非常嚴重，自己的身心尚不知是無常法，沒有絲毫的可靠性和穩固性，卻還在拼命貪執自己的親友。若以智慧詳細觀察，這些親友的身心全是無實的，毫無可靠之處，猶如刹那毀滅的水泡。假如去貪執他們，就像一個水泡貪執另一個水泡一樣愚癡。但由于無始以來的習氣深重，衆生深陷于此而不自知，所謂“當局者迷、旁觀者清”，我們看見動物互相貪執時會覺得可笑，而在聖者的眼裏，人類彼此貪戀的情景又何嘗不是如此？
爲了貪執一個人，便會造作種種惡業，種下種種惡的習氣，果報成熟以後，後世將墮入惡趣，千百萬劫中見不到所喜愛的人。縱然下一輩子偶爾見面，是親是怨也很難預料。所以世間人的很多行爲，的的確確相當愚癡，他們歌功頌德的偉大愛情，去觀察時無有任何意義，反而是毀壞自己的根本因。通過這次學習第八品，希望很多人對親友的貪戀能得以解決。
有些人對許多事情想得開，可是一遇到感情問題就相當執著。原因應該有兩個，一是沒有認識貪戀心的本體，所貪戀的對境是什麼樣的形體；二是自己無始以來有嚴重的串習，至今尚未斬斷它的根本。若按本品教言一一分析，利根者當下能斷除這種貪執，其他根基的衆生，煩惱也會有不同程度的減輕。
其實，對親友的貪戀是修行的一大違緣，若能舍棄這種狹隘之心，將會産生真實的慈悲心。以前華智仁波切和紐西隆多在多廓的森林裏修行，有一天隆多的母親讓人給他捎了一塊酥油，華智仁波切問：“今天收到母親的禮物後，你特別特別想念她嗎？”隆多回答：“不太想。”上師馬上譴責他，說他這樣忘恩負義不合理，要他用七天的時間專門觀想母親的恩德。隆多依教奉行之後，對母親真實生起了感恩心，體會到了母親的恩德相當大。華智仁波切繼續讓他觀想一切衆生都做過自己的母親。依靠上師的循序引導，隆多對一切衆生都産生了如母之想。我們可能因爲業力深重，不一定像隆多那樣在很快時間中對衆生生起平等心，但即便暫時沒有生起，也一定要努力串習，倘若沒有生起這樣的信念，修行是不會成功的。
《無量壽經》雲：“人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。”在漫長的輪回中，彼此貪著沒有任何實義。大家應當想一想貪欲本體到底是什麼、貪著他人是否可靠，多思維一下這方面的道理！
未遇則不喜，不能入等至，
縱見不知足，如昔因愛苦。
沒有遇到所愛之人時，就會郁郁寡歡，無法趨入等持；即使見了面，也始終得不到滿足，依然如故因貪愛他而遭受折磨。
衆生對異性的貪執相當嚴重，互相産生執著後常想要見到對方，沒見到就開始悶悶不樂。因此，“悶”字就是把心關在屋子裏，一直不開心。大成就者不管接觸什麼人、處于什麼環境，內心始終自在無憂，非常快樂。而有些愚笨的凡夫人，因爲天天想著自己的朋友，不要說心入于禅定等持，連一刹那的快樂也沒有。
尤其是現在的年輕人，一旦遭受感情上的挫折或正在貪愛某個人時，所有的聞思修行和感念佛恩都會抛之腦後，修行中最嚴重的障礙莫過于此，倘若沒有善加引導，很多人的修行難以成功。社會上曆來有一種傳統，人到了二、叁十歲時，如果沒有與異性結上緣，一方面因生理發育會受很多痛苦，同時單位家庭、親朋好友也會施加壓力，逼著他産生不好的分別念，否則就認爲這個人沒有前途、沒有光明了。通過種種因緣，最後他也是産生各種分別念，非常非常痛苦。
這樣痛苦的心態，六世達賴喇嘛在情歌中也描述過：“身體雖置僧衆中，心系遠方之愛侶。”“該想的本尊面相，從不展現眼前；不該想的情人容顔，時時映在心中。”六世達賴喇嘛在曆史上頗具爭議，有人說他是在顯現，爲了解衆生心裏的痛苦，故意顯現這種不羁的成就相；有人卻不以爲然，認爲這樣的上師不該說如此低俗的語言……種種說法不一而足，但不管怎麼樣，他的有些話確實深入人心，生動敘述了執著情感所産生的痛苦。像這樣一位大成就者，在人們面前尚且如是顯現，世間男女之苦就更不用說了。
有個人說：“我暫時不能學《入行論》，因爲我現在要談朋友。”所以貪執異性對學佛有很大的影響，越執著就越痛苦，每天都是朝思暮想，一直思念著對方，哪裏有時間修行佛法？印光大師曾說：“佛念若如情念，則成佛有余。”上師如意寶也講過：“若把思念異性的心，用在憶念阿彌陀佛上面，很多人早就往生極樂世界了。”所以能不能從這種執著中拔出來，對年輕人來講是最嚴重的挑戰。
對老年人而言，貪執異性不是特別嚴重，唯獨就是放不下子女。現在有些學佛的老年人，真的有點不聽話，已經到了這種年齡，本來應該好好地念佛，可是天天惦記著子女成家立業，成家立業了還不行，還要操心孫子的讀書……世世代代一直管下去，實在是“多管閑事”！其實他早該退休了，單位上已經退休了，家裏也應該退休了，除了念佛以外，其他什麼事情都不要管。
我也經常這樣勸我母親，但是也沒辦法，她特別耽著我們這幾個不孝之子。弟弟還算好一點，每次他出去時，都會打電話回來：“我現在到馬爾康了。”“我已經到成都了。”我特別納悶他們互相只說一句，這又有什麼用呢？但是母親天天都牽挂著，一直守在電話旁邊，一打電話就問：“你現在到哪裏了？”除此以外也沒有什麼可說的。這對修行是很有影響的，我去年很想把她的電話拆掉，但她就是不同意，說自己也沒有其他事情，但幾個孩子如果出去，就會一直惦記著。後來爲了安慰她，我也只有隨順。現在不管是出家人、在家人，真的存在這個問題，一下子斷除非常困難，但一定要知道它的危害性，倘若這樣長期下去，入等持也好，做善事也好，還是會受到一定的影響。
縱使自己如願以償，能與所喜愛的人相見，但相見之後，心並不會因此而滿足。佛陀在有關教言中講得非常清楚，對人事物的貪戀越大，執著就會越多，如同飲用鹽水一樣。《廣大遊舞經》雲：“喜歡世間欲樂者，如飲鹽水無足時。”現在很多人的要求非常“嚴格”，尤其是對自己喜愛的人，一天也不讓離開身邊，然而貪愛的執著並不會因此而消失。美國的搖滾巨星普萊斯利(貓王)，一生看似風光無限，但在最後一場演唱會上，他絕望地哭喊著：“盡管什麼都嘗試過，可是我還得不到滿足！”佛陀在有些傳記中也講過，衆生的欲望沒完沒了、永無止境。因此，我們應想方設法來對治它。
這種貪愛的痛苦，可以表現爲不同的形式：有些是“愛別離苦”，即所愛的人離開了自己，自己特別特別傷心；有些人是“求不得苦”，自己一直得不到所愛的人，因爲沒有這個“皈依境”，就認爲終生無依無怙，了無生趣。
在《喜馬拉雅大成就者的故事》中，有位上師叫吉丹松貢，他的一位鄰居過世了，悲痛的寡婦來見他，以尋求慰藉。剛踏進上師家中，先碰到了上師年邁的母親，她向老婦人傾訴了自己劇烈的痛苦，並扯著頭發，幾乎快要崩潰。老婦人體貼地安慰她，告訴她有關無常的教言，並建議不要將這事一直挂在心上，否則將繼續受折磨。慢慢地，她的悲痛之情得以舒緩，忘記了要見上師，回家去了。幾個月後上師在傳大手印時，敘述了他母親居中調解一事，並說：“我有時候也不如母親，母親那番教言非常殊勝，令她明白了無常的道理，知道不要把每一件事都執記在心頭。”
在座的出家人，如今已從世俗情感的迷網中脫離了，這可以說是非常大的福分。盡管脫離的原因可能各不相同，但現在大家的心比較平靜，不會爲這些傷心痛哭。而作爲在家人，斷掉情欲有一定的困難，但也不要特別去執著，否則身心就不屬于自己了。大家理當從執著的痛苦中早一點拔出來，倘若始終不能醒悟，那會非常可憐！
若貪諸有情，則障實性慧，
亦毀厭離心，終遭愁歎苦。
若心專念彼，此生將虛度。
假如貪戀親朋好友，則會遮障真實的智慧，同時也毀壞出離心，最終遭受輪回諸苦。如果一門心思專注在親人身上，根本做不了對今生來世有意義的事情，結果將毫無意義地虛度此生。
這一點，每個人都會有深深的體會。《入菩薩行論》這部論典，不管是什麼身份的人，都可以接受，不管是什麼民族的人，都符合他們的傳統，所以聖者的語言跟世間分別念的語言完全不同。世間分別念的語言，在某個場合中比較適合，暫時可迎合衆人的心理，但在某個場合中絕對行不通。曆史上有些政治家的文章，現在一個詞也用不上，僅僅過了幾十年，就完全被淘汰了。可是這些聖者的語言，縱經千百年也不會褪色，不同的人用自己的智慧來學習時，凡夫有凡夫的收獲，菩薩有菩薩的收獲。因此，聖者的金剛語不可思議，我們學習佛法的時候，一定要學《入行論》等大成就者加持的論著。那些由分別念編撰成的花言巧語，表面上看來很吸引人，實際上並沒有多大價值。
這裏是說，若對親人極爲貪執，定…
《《入行論講記》第六冊 第八品 靜慮 第一百一十二節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…