..續本文上一頁平等。所以如來他無去無來，也沒有去，也沒有來；「無所從來。亦無所從去」，這諸法平等。
一多平等，一也就是多，多也就是一。這一粒微塵就是叁千大千世界；叁千大千世界也就是一粒微塵，沒有甚麼分別的。這是在衆生啊，愚癡的衆生，哦！這是多，那是少。哪個是多？哪個是少？多是從少這兒來的；少是從多這兒來的：這叫一多平等。一多平等呢，就是，所以微塵世界啊，世界也就是微塵；微塵就是世界；世界就是微塵。這一多平等。
還有諸見平等，甚麼叫我見、人見、衆生見、壽者見？沒有的。這個諸見平等了。你把這個對症下藥，你對這個病啊，來用這個藥來治這個病；病沒有了，怎麼會又用這個藥做甚麼呢？所以，這藥也不要了；病沒有了，藥也不要了，不需要再吃藥了。因爲你有病，所以要吃藥；你那病沒有了，你還吃藥幹甚麼？吃藥？吃藥反而又多了病了。藥是治病的，你沒有病了，你吃藥；藥吃多了一樣又會生病了。所以這叫諸見平等。
這五種的意思，這是《金剛經》的全部經文的意思。在這個《金剛經》還要有一個信字。這個信，這個般若是個空理，你要信；你要不相信這種空理，講多少也沒有用的。你要信，佛法好像大海水似的，唯信可入。你有一個信心，就可以到這大海裏邊，到這佛法的海裏邊。
B32. 應化非真分第叁十二
須菩提。若有人以滿無量阿僧祇世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者，持于此經。乃至四句偈等。受持讀誦。爲人演說。其福勝彼。雲何爲人演說。不取于相。如如不動。, 何以故。一切有爲法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。
釋迦牟尼佛，又叫一聲須菩提，說是，假設有這麼樣一個人，以滿，沒有數量那麼多的阿僧祇世界七寶，那個金、銀、琉璃、玻璃、砗渠、赤珠、瑪瑙，這七寶，「持用布施」：拿著它來作布施。不是舍一種，七寶都舍了，都作布施。
現在你們各位居士，問問你自己，說是，哦！有人能把叁千大千世界，無量阿僧祇世界這麼多的七寶，都用來作布施，我現在把我所有的財産，拿出來作布施，我舍得舍不得？哦！舍不得。那舍不得？哈！你的功德就沒有這個人這麼大了。「若有善男子善女人。發菩提心者」：我來告訴你，你舍不得是最好了！留著你的這個財産，你怎麼樣呢？你來學佛法，用法來布施。假設有善男子善女人，「發菩提心者」，發阿耨多羅叁藐叁菩提心這樣的人，「持于此經。」你祗可以在這個學佛法，念《金剛經》。「持于此經」，也就是持誦這《金剛經》。「乃至四句偈等」：乃至最少，不要全部《金剛經》你都會講，你就單單會講四句偈等。「受持讀誦」：你受之于心，持之以于身。你又可以對著本子來讀，離開本子來誦。「爲人演說」：你再給人講。「其福勝彼」：你這個福德，就比前邊那個以無量阿僧祇世界七寶作布施，比他那個福德都大。你看容易不容易？所以我說，你的財産不必要舍，也就功德非常大了。比前邊那個有七寶，作布施那功德都大 。
「雲何爲人演說」：這個「爲人演說」是甚麼呢？就是文字般若，這屬于文字般若。「不取于相」：你爲人演說可不要著相，不要執著。你也不要說，哦！我現在給你們講這個四句偈呀，我的功德可大了。不錯！你的功德大，但是你不要存著一個大的想；你要有這一個大的想法又著相了，又取相了；要不取相，你能有若無，實若虛。就像那個顔淵似的，有若無，實若虛，有像沒有似的。本來自己有道德，像沒有道德似的。實若虛，自己有學問，很實在的，還像沒有似的。就是一切時一切處，都要無我相，要沒有我。「不取于相」，這就是觀照般若，這屬于觀照般若。「爲人演說」是文字般若；「不取于相」就是觀照般若；「如如不動」就是實相般若。前邊一開始講這個般若，後邊結束這個經典，還是講這個般若，這叁般若。這個「如如不動」：「如如不動」，就是實相般若，真實的智慧。能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理。契如如的理，合這個如如的理，這都是無法不如，這實相般若。
「何以故」呢？甚麼緣故啊，要這樣子？又要文字般若，又要觀照般若，又要實相般若。何以故呢？我現在告訴你，釋迦牟尼佛說的。這四句偈，我們聽過《金剛經》的人，都應該常常念的。「一切有爲法」：甚麼叫「有爲法」？「有爲法」，甚麼都是有爲法；你說甚麼不是有爲法？你吃飯是有爲法，穿衣服是有爲法，你行住坐臥，這都是有爲法。這是往外邊講。你做你的生意是有爲法，你一切一切的行動是有爲法，這都是有爲法；這個有爲法，這是外邊的。我們所講的這個「有爲法」呢，五蘊－－色受想行識，這是有爲法；四大－－地水火風，這有爲法；六根、六塵，這有爲法。十二入，又叫十二處，這是有爲法。十八界，這都是有爲法。這「一切有爲法」，就包括這所有的一切法；一切有爲法都包括在內。一切有爲法像甚麼似的呢？這說得明明白白，「如夢幻泡影」，像這四種；又，「如露亦如電」，這六種。「應作如是觀」：這一切有爲法，都應該有這六種的想法。
你們各位，現在告訴我，甚麼叫夢？我對這個夢，是不太清楚的。你們做過夢的人，和沒有做過夢的人告訴我，甚麼叫夢？ Everybody understands what is dreaming
Talk to me. 甚麼叫 dreaming (夢)
What is called dreaming
弟子： …… 。
上人：嗯？甚麼叫夢？有沒有人講啊？
弟子： Maya, mother of Buddha.
上人： Quickly talk to me. 他說甚麼？
弟子： …… 就是像那個佛的母親， Maya (音)那種化來化去的。
上人：瑪雅？嘿，瑪雅就是果進，啊！ … 。
弟子： Dream was you see things that when you were awaken, you realize were not there. You know you didn”t actually.
翻譯者：做夢就是所見的東西啊，是醒了以後才知道那個所見的是不存在的。
我們沒有一個人知道怎麼叫夢。我們要知道甚麼叫夢啊，就不夢了！這個夢，我們人生就是夢；不要說做夢的時候是夢，有的人哪，昨天晚間，那個 Lancaster 說是啊，前生是怎麼回事，他想不起來了。我們在夢裏邊，做夢的時候，醒的事情我們想起來想不起來呀？也一樣想不起來。我們在夢中，在醒著的時候所行所作都想不起來了，我們前生的事情，所以就想不起來了。爲甚麼呢？我們前生那個事情啊，又走到今生這個夢裏邊來了。所以走到今生這個夢裏邊，把前生那個夢的事，所做的夢，怎麼會想起來呢？！
「夢」，我再給你講一講這個夢。有一個人做個夢。做個夢啊，也發了財了，也當了官了，哦！甚至于將要做國王了。這時候來一個人，告訴他，說是，你呀，先生！你現在是正在做夢呢！這一個做夢發財、當官，將要做總統、國王這個人不相信！我現在都是實實在在的，又發財又當官，又要做總統，又要做國王，你怎麼說我做夢呢？這豈有此理！等他這個夢醒了，沒有人告訴他，他自己也知道了，哦！原來我這個發財、當官、做總統、做國王，這是在夢中做的。那麼他知道了；知道這個，沒有人告訴，他也知道了。
就好像，我們人生好像做夢似的。我現在對你講，說，這是做夢呢！嘿！實實在在就在這兒擺著的事情，你怎麼說是做夢呢？這真是騙人呢！等到修行成了，這個夢醒了，不需要有人告訴他，他也知道，哦！原來我以前所行所做，所有的經過；我又做過某某地方的長官，又做過某某的國王，又做過總統，又做過這個外交部長啊，國務卿之類的。哦！原來這都是做夢哪！這個，但是他還想這個夢的回憶。說，這個夢真是一個甜蜜的夢！可是，再想到這個夢裏邊又不容易了。我們等到開悟了，知道我們所行所做都是夢了。爲甚麼現在我告訴你是夢，你還不相信？就因爲你這個夢還沒覺悟呢！你要覺悟這是夢了，那時候，你就說，對的，這是夢！那麼這是個夢。
「幻」，甚麼叫幻？幻是虛幻，就像那幻術師似的。他念一個咒，水裏就生出一棵蓮花。本來這水裏沒有魚，他念一個咒就有了魚了。本來這是一盆火，他在這個火裏頭栽一朵蓮花，生出來了。他有這種神通妙用。其實，這都叫幻術，幻妄不實的。你看著，是好像有，那麼你往真了研究，沒有了。這就是，在這個小孩子，那個愚癡的人一看，哦！這有一條魚－－他不知道這個魚是假的。這火裏有一棵蓮花－－他不知道這個蓮花，也是虛妄的，是一種幻術變成的。那個大人，一看，哦！這是耍戲法呢。耍戲法就是耍魔術的，魔術啊，原來這不是真的。所以大人才能知道，小孩子就不知道。
佛法，你這個明白的知道這一切都是虛幻的，這個世界也是虛幻的，也是這個因緣和合而成的；那麼不明白佛法的，就等于小孩子一樣，就等于那些個愚癡人一樣。不明白佛法的人，的確是愚癡，的確是小孩子。我這不是輕看人。那麼他就認爲這都是實在的－－發財也是真的，哦！當官也是真的。其實，都是一個，發財也是這個人，受窮也是這個人，沒有甚麼分別的。你要是明白一切都是虛幻不實的，就不會被它所迷，不會執著這個虛幻不實的境界了。
如泡，那個「泡」，也是虛而不實的。如影，這個「影」，是隨著人而有的這個影。有形，然後有影；這個形是實體，這個影是個虛的。那麼再往深了一層講，就連這個形也都是虛的，並不是個實有的。你不信？那你不信，你就執著你這個形，你就保持你這個形，看它死不死？
「如露亦如電」：就好像那個露水似的。露水，一早起，你看著是有露水，太陽一出來，一照就沒有了。「電」：電光石火也是不常的。「應作如是觀」：應該像這樣子來看法。你要能這樣的看法，哦！天空地闊。你那心量，有天那麼大，有虛空那麼廣泛，無拘無束，無罣無礙；無罣礙就無有恐怖。你爲甚麼怕？怕的是甚麼？我怎麼不怕？我生來我就甚麼都不怕。我告訴你，無論是死人，是活人，是妖精，是甚麼鬼怪，甚麼我都不怕的。甚至于老虎、獅子，你放這一個老虎，我敢把它毛給拔下來。你試一試！爲甚麼呢？我就因爲無罣礙，我無所罣礙，怎麼樣都可以。所以我去年就對你們講，我是 Everything OK 。爲甚麼能這樣子？就是一切都是像如露如電，如夢如幻泡影了嘛！那麼你還罣礙甚麼？無罣礙，所以就無有恐怖。
今天果甯對我講，說是大家又想請法，請講這個《心經》。這是《心經》；講《心經》最好了。所以我不等你們請，我就答應了，說：「好，我一定給你們講。」那麼這個講《心經》。《心經》上就說，無罣礙，甚麼也不罣，甚麼也不礙，所以就無有恐怖了；無有恐怖才能遠離巅倒呢！遠離顛倒，也就遠離夢想了。所以我說，我不怕老虎。不是說，我口頭上講不怕老虎。你就老虎，你不信？你要有辦法，你拿一只老虎來，我就可以和這個老虎在一起來打坐！參禅！
「佛說是經已」，釋迦牟尼佛說完了這一部般若真空的《金剛經》之後。「長老須菩提」：這個，有十種德行這個長老，須菩提。「及諸比丘」：和這一切的比丘。「比丘尼」：和這個出家的比丘尼。「優婆塞」：近事男。「優婆夷」：近事女。「一切世間」：就世間。「天」：天上的天人，和人間的人。「阿修羅」：就是，那個有天福沒有天權的，又是沒有酒喝的那個阿修羅王。「聞佛所說」，聽見佛所說的這個般若真空的妙理，「皆大歡喜」：哦！就都高興起來了。「信受奉行」，歡喜呀，就好像如得寶珠一樣，都得了至寶了，都得這個般若的法寶了。大家都高興起來了。都高興起來，相信把一切的這個 desire (欲)就都丟了，就都扔到一邊去了。
我希望我們聽完《金剛經》的人，也把所有的這個顛倒的思想，都撇到九霄雲外去，都扔得它遠遠的。把你好吃的那種的心，也丟得遠遠的去；好睡覺的那種的心，也丟到遠遠的地方去；好名的那種心，也丟到遠遠的地方去；好金錢的這種心，也丟到遠遠的地方去；好一切的形形色色這種的欲望的心，都把它丟到遠遠的地方去；能把這個財、色、名、食、睡，都丟到遠遠的地方去，地獄那五條根就斷了；地獄五條根斷了，那麼將來你到甚麼地方去？不到地獄去了嘛！不到地獄去，那說，哦！那我到甚麼地方去呀？我沒有地方去了！你不要怕！到佛國那個地方去，到常寂光淨土的地方去。所以「信受奉行」，大家都生出一種信心，頂戴奉持這個般若的妙法 。
那麼這一部《金剛經》，已經講完了。我們所有聽《金剛經》的人，都要把你們的身體變得像金剛那麼堅固，把你們的志願和心也都像金剛那麼鋒利；你那個智慧，和金剛那麼光明，一定要領受這個般若的妙理。你身體力行去，才能般若波羅蜜多呢！才能到彼岸；你若不去行去，那還是要落後的。我們人人不要落後，要勇猛向前，都是向前去精進精進，精精進。誰也不要落後，各人都爭先恐後，我一定要先成佛。要發這個願，成佛不要落人後。說：「那師父！您怎麼發願說是您的徒弟不成佛，你不成佛呢？」你不要學我這麼個沒有出息的人。我是呀，把自己已經忘了，使勁幫人家去開荒，來種田；我自己的田，我不管它。所以，你不要替我擔心，或者我跑到你更前頭去也不一定 。
《金剛般若波羅密經淺釋》全文閱讀結束。