..續本文上一頁開心。而相續中有嗔嫉煩惱的人，由于無法調伏自心，在什麼環境中都悶悶不樂，甚至會因嗔恨誹謗他人，不知不覺中造下惡業，來世也因這些惡業成熟而感受巨大痛苦。
漢地有教言說：“他家富貴因緣定，嫉什麼？前世不修今受苦，怨什麼？”對于別人的福德，我們沒必要生嫉妒之心，以前上師也講過：“兩個人若具有一些相同的功德，一人對另一人生嫉妒心、嗔恨心，不但對自己沒有利益，反而是墮入惡趣之因。”
以前我在《格言寶藏論釋》中也引用過《高僧傳》的一個公案：漢地有位道秀法師，年少出家，精進于佛學知識，座下學徒雲集。當時，有位同修道友名慧懿，比他小幾歲，但悟性過人，戒律清淨，因辯才無礙而名震當地，深得衆人景仰。見慧懿的名聲、地位日益轉高，道秀心懷嫉妒，遂起惡心欲以暴力加害。一日道秀與弟子出城，在一棵樹下休息，突然旋風四起，頃刻間，其雙足合而爲一變成蛇尾，向上至胸、頸、頭，最後整個身體變爲長達二叁丈許的蟒蛇。須臾間，草叢中出現數百條小蛇，競相前來迎接，簇擁著它遠去……這是一件真實的事情。可見産生惡念的果報不可思議，不僅即生中馬上變爲旁生，來世的果報肯定更爲悲慘。
因此，我們處理人際關系時，應盡量發起一些善心，不要産生嗔恨和嫉妒，尤其這裏主要講了嫉妒心。現在有些人的嫉妒心非常複雜，凡是自己看不上的人，就可以給他挑出各種毛病。所以，某些人給我反映事情時，一面之詞我根本不會采納，因爲他們所看到的，完全是以嫉妒心而導致眼睛不清淨。這樣的嫉妒心，如果沒有發現、對治，那是非常可怕的。有了嫉妒心的話，就不會看到別人的功德；有了傲慢心的話，自己的相續不會産生功德。這也是古大德的一種教言。所以在修行過程中，我們恒時要觀察自己，看自己能不能隨喜別人的功德，如果實在沒有辦法，也最好不要去毀謗，不要去摧毀別人的功德。
以上這一科判，主要講了我們必須要隨順他衆。在爲人處事的過程中，應盡量地隨順他人，不要別人說一句，你頂叁句，別人叫你上去，你偏要下去，讓你到東方去，非要到西方去。這樣的話，不管我們講什麼教言，對你也沒有任何利益。因此，大家還是要和合隨順，這一點非常重要！
寅叁、善行自己之事：
入了大乘佛法以後，平時的說話、走路、看衆生等，都要有一定的威儀。就像世間人參軍以後，原來許多不良行爲必須要改變，同樣，我們沒有發心之前，一些習氣很不如法，現在學習了佛法尤其是大乘佛法以後，很多行爲都要有所改變。
首先講語言方面：
出言當稱意，義明語相關，
悅意離貪嗔，柔和調適中。
我們在和別人交談時，必須要掌握一定的語言技巧，否則，很容易的事情也會變得特別麻煩。麥彭仁波切曾說：“世間上的許多恩怨親仇，並不是身體和心造成的，主要是由說話引起的。”大至國家與國家之間，小至人與人之間，很多關系往往因說話而轉變。所以佛陀在《法句經·言語品》、《教王經·言語品》中，專門講了說話的善巧方便，麥彭仁波切在《君規教言論·語言品》中，也教我們一些談話的技巧。
不管你是出家人、在家人，在說話方面應該要進一步學習。當然，我自己也說得不好，沒有這方面的方便和善巧，但不管怎麼樣，自己學過很多這方面的教言，挑別人毛病時，還是能夠看得出來——他這樣說不太好，應該要怎樣怎樣……
我們活在世界上，人與人之間需要溝通，若能精通語言的技巧，那度化衆生也好、自己修行也好，都是非常方便的。要知道，衆生的思緒千姿百態，根基和意樂也千差萬別，如果沒有通達說話的竅訣，雖然心裏想了個很好的方法，但在表達的過程中往往適得其反，沒有辦法因機施教。所以，認真學習語言的方法、作用、範圍、內容等，還是有一定的必要。
“出言當稱意”，不論與任何人交往，說話要相合對方的心意，值得信任。假如自己說了半天，對方一點興趣都沒有，那也是白費口舌。因此，了解對方的根基意樂非常重要。如果對牦牛等旁生說話，了知根基可能有點困難，這個問題暫且不談。但在與人交往的過程中，最好先打聽對方的職業、習性、愛好，否則若沒有一定了解，在博士面前講一年級的知識，他可能不願意聽，在一年級小孩面前講大學叁年級的課題，他也聽不懂，彼此沒有辦法溝通。
釋迦牟尼佛的十大弟子中，富樓那尊者就有觀機逗教的特點。他在跟人交往的過程中，首先要了知對方的身份，如果是醫生，他就說適合醫生的法；如果是官員，就說適合官員的法；如果是宗教人士、農民、工人，就說適合他們的法……這是語言的一種善巧。當然，這並不是爲了欺騙別人，世間上有一種說法：“貓頭鷹看見飛禽時，就把翅膀亮出來，看見猛獸時，就把爪子現出來，目的是爲了欺騙別人。”但我們修行人與此不同，注重語言不是爲了自己假裝，而是爲了幫助衆生、利益衆生。所以，爲了得到衆生的認可和信賴，在與他們交往的時候，要了解對方的身份和根基，談論的方式與話題必須適機。
“義明”，說話要主題鮮明、中心突出，不然的話，你東一句、西一句，自己都不知道在說什麼，別人也聽得雲裏霧裏，這種交談沒有什麼意義。比如要講有關布施的問題，你要將布施的體相、作用、功德等講得清清楚楚，別人一聽也了然于胸、極爲明白，這樣才能達到交流的效果。
“語相關”，不管從意義上、詞句上、語調上，語言必須要關聯。否則，本來你要講佛法的內容，卻扯了一大堆世間道理，講世間道理的時候，又去講一些沒有任何關系的佛法，這樣別人不一定能明白。所以在說話的過程中，前後應該圍繞主題，不能太離譜、太脫節。
“悅意”，說話的語氣要溫和委婉，猶如母親對愛子一樣親切，聽起來很舒服，讓人也起歡喜心。有些人一開口就像吵架罵人一樣，聲音非常刺耳，大家都覺得很討厭，一點都不願意聽下去，實際上這就是沒有通達語言的竅訣。
“離貪嗔”，修行人應斷除不實語、粗語、妄語等六十四種語垢，佛陀在《十地經》、《法集經》等經典中也說了，尤其要遠離貪心、嗔心所引起的語言。有些人在談話時，始終圍繞著貪心的主題，或者講些有關戰爭等嗔恨的話語，我家有時候來一些客人，自始至終都在講是是非非，這個不對、那個不對，他人走了以後，屋裏好像一直有惡氣在彌漫，心裏有點不舒服。
其實，一個人的語言也能看出他的性格和境界如何。一般來講，修行好的人，有信心、有智慧、有慈悲心的人，即使與他進行短暫的交流，可能也會一輩子不忘，覺得他的話意義極爲豐富，對自他都非常有利益。去年，我們在成都跟幾位學者一起研討，有些人說出來的話極富吸引力，對大家的觸動很強。聽了他的話後，真的感覺應該重視自己的民族文化，而且世間上沒有知識的人，確實非常可憐。盡管這些內容不一定與佛教特別相關，當時的研討也不是以佛教爲主題，但他將世間的有些真理發自肺腑地表達出來，在場的人都有一種刻骨銘心的記憶。
所以，語言跟人的性格、境界有很大關系。修行比較好的人，一般不說別人是非，貪嗔等煩惱的字眼幾乎沒有，一字一句全部是真理。而修行非常差的人，內心充滿肮髒汙垢，所引發出來的話語也不會有幹淨的東西，不但沒有絲毫價值可言，甚至與他接觸一會兒，自相續也會産生煩惱痛苦，一天當中心裏都不舒服。
當然，很多人可能這樣想：“《入行論》不學也可以，說話我應該會懂。我是讀過大學的。”但在你所學的知識中，怎麼樣發心、怎麼樣說話、怎麼樣做人，這些基本道理可能不會有。且不說大乘修學人的行爲，就連小乘《毗奈耶經》中的舉止威儀，任何高等學校的教材書裏也看不到。對有些高等學校的教材，我們也算是作了研究，(現在世間人看一下、想一下就叫研究，如果這個叫“研究”，我們也做過一些研究。)但這些學問即使跟小乘的教義比起來，價值上也有天壤之別，大乘佛法就更不用說了。
“柔和”，在說話的過程中，應使用柔和文雅的語言。真正有辯才的人，心裏所想的完全能通過完美的語言表達出來，根本不用傷別人的心。比如說要批評一個人，他從來不說粗言惡語，不像我一樣，有時候對想不通、看不慣的事情，“叭叭叭——”，馬上把它說出來，若是轉彎抹角地表達，心裏就覺得不舒服。但有智慧的人不是這樣，他用旁敲側擊或很婉轉的語言，完全能夠說服別人。《親友書》中也講了叁種語 ：蜂蜜般的美語、鮮花般的實語、不淨糞般的虛妄語。我們應選擇第一種，既不傷害衆生的心，也能將自己的意思完全道出來，這樣的語言最有說服力。
“調適中”，說話的聲音不能過高也不能過低，速度不能太快也不能太慢，沒有必要時不要太啰嗦，該講的內容也不能太略了。那天我們同學聚會時，每個人都要發言，當時不知道我自己講得怎麼樣，但看別人的說話，好像所有過失都具足了：有些人說得太少，心裏想了很多，但就是說不出來，包括自己家裏有多少人，也是支支吾吾半天，讓人覺得四十來歲的人連基本的話也不會說，好像特別可憐一樣；有些人說得太多，一開口就沒完沒了，旁邊人聽起來特別累，心裏一直默默祈禱“可以了，求求你不要說了”，但他仍然滔滔不絕；有些人說得特別慢，半天也吐不出一個字：“我—要—告—訴—你—們—，哎……”這種語調，有些老年人很喜歡聽，但一直聽了半個小時，結果也沒有講什麼，長期這樣聽可能也有一定的困難；有些人講得特別快，前後語句根本不連貫，以前有位法師每次在辯論時，幾個字好像同時迸出來，我們都不知道他在說什麼。
有人說我講話也特別快，但我看清華大學的好多教授，說話比我快多了，好像也沒人敢抗議，可能他們比我有地位，大家都不敢說吧。我覺得說話應該稍微快一點，如果太慢了，聽起來可能會打瞌睡，時間久了也會起厭煩心。以前上師如意寶說話就比較快，不管是任何教證、理證，從他老人家的口中，就像長長不息的河流一樣不間斷地說出來，無論是辯論還是研討，上師的反應都特別快。我剛來的時候，雖然聽也聽不懂，但覺得上師的思維很敏銳，應該學習上師的語速。但後來聽懂了以後，也覺得這樣非常好，所以現在的語速比較快，你們聽了幾堂課以後，應該慢慢會適應的。
另外，在說話的時候，聲音不能特別高，本來坐在小小的屋子裏，隨便談一些話，但一直扯著嗓子叫，好像一百裏以外的地方都能聽得到，這樣也沒有必要，別人的耳朵又不是有問題；聲音也不能特別低，有些人說話奄奄一息的，就像臨終時給後人留遺囑一樣，旁邊人怎麼樣也聽不清：“你說什麼？能不能再說一遍，再說一遍！”這樣也不太好。
總之，按照大乘佛法的要求，我們跟任何人交往時，不管是傳法還是平時溝通，語言方面應該有技巧，這一點非常重要！
眼見有情時，誠慈而視之，
念我依于彼，乃能成佛道。
當看見衆生時，不能觀過患，而應以毫不虛僞、誠摯慈愛的表情而目視。我們平時所遇到的衆生，有些高貴，有些貧賤，有些有地位，有些是仆人，無論是什麼身份，都應以慈愛的目光來對待，不要怒目相視，或以嫌惡的神情來看別人。修學大乘佛法的人，不管看到親人還是怨敵、人還是動物，都應用尊重的心態去對待。當今有些非常了不起的高僧大德，看衆生的目光極爲慈愛，以此也吸引了很多很多的人步入佛門。
真正有慈悲的人，即便對動物也很有愛心。以前喜馬拉雅山有位瑜伽士，他早上起來的時候，看到小老鼠快要凍死了，馬上把它抱在懷裏，安慰道：“小老鼠，不要怕，我來保護你！”小老鼠也說：“老喇嘛，非常感謝你，救了我的命！”曾經有個美國人也經常跟小狗對話：“Hello，小狗，你好！”(有一個人學得特別像，但我學得不太像。)這個人雖然不一定學佛，但他對任何生命都有一份尊重，把動物當成自己的好朋友。
然而有些人，不要說對動物，對人的態度也不相同：見到上面的領導，或者有錢財、有地位的人，他馬上流露出谄媚的眼神，對別人特別的熱情：“啊！見到您真是叁生有幸，我今後怎麼跟您聯系呀？”而對那些自己用不著的人，根本不屑一顧，又是另一種對待。其實真正發了菩提心的人，已經沒有自己的事情了，應將一切衆生視爲父母，只有依靠他們，我們才能成就佛道。
爲什麼這樣講呢？作爲修大乘佛法者，從最初發無上菩提心，中間修持六度萬行，到最後證悟圓滿正覺果位，都要依靠衆生方能成就。具體而言，最初的發心是“爲度化衆生願成佛”，所依離不開衆生。中間行持六度萬行時，法、財、無畏叁種布施都要以衆生爲對境；持戒也是依靠衆生而守持清淨戒律；沒有衆生的損害，一個人對誰修安忍；精進是爲了要度化衆生，而不是爲自己；大乘禅定是遠離外面一切愦鬧，安住于利益衆生的境界中；智慧度則是勝義中遠離一切戲論，世俗中辨別利益衆生最究竟的方便方法。因此，六度全部需要衆生，沒有衆生的話，一度也不能夠圓滿。同樣，四攝、四無量心也需要衆生，大乘的叁十七道品，都離不開衆生。最後獲得佛果時，是以二十七種事業將衆生安置于道和果上，所以任運自成的二十七種事業也不能離開衆生。
因此，在助己生起菩提心、圓滿佛道方面，衆生與佛沒有任何差別。當然，從實相來講，衆生就是佛，《六祖壇經》也說了：“凡夫即佛，煩惱即菩提。”但從現相上講，從凡夫地到佛地之間還有一定的過程，這個過程也離不開衆生。鑒于此，佛陀在《攝集經》中說：“趣入佛道者，應于諸衆生，平等父母視。”阿底峽尊者在《菩薩寶鬘論》中也說：“若見一切衆生時，當發父母兄弟想。”
當然，“衆生就是父母，衆生就是佛陀”，這並不是口頭上說說，而要從內心中真正把衆生與佛同等對待。如果恭敬佛陀、蔑視衆生，寂天菩薩也說了，“敬佛不敬衆，豈有此道理？”因此，見到任何一個衆生時，不管是道友還是陌生人，都應該真誠相待，不要表面上打個招呼“你好、你好”，轉過身來馬上開始說別人壞話，這樣是不對的。應把他看作自己成佛的助緣，這是修行的一種方便！
《《入行論講記》第四冊 第五品 正知正念 第六十叁節課》全文閱讀結束。