..續本文上一頁法修證過程間，若不先說其境界，行者比較不會有預期心理，預期有時會害事。

　　于是文殊承佛神力，遂手握利劍，持逼如來。

　　爲要教化解脫知見給大衆，世尊即用神通力加持文殊師利菩薩，文殊師利菩薩心靈感知後不假言說，即起身執取利劍，逼破世尊而來，大有以下犯上欲殺世尊之樣。

　　按語說：「文殊菩薩藉佛威德力，欲求佛開示無上法。」凡有說法，都由佛心中加持某特定徒弟，以首席問法之勢而開啓說法契機。同樣的道理，要展示某種特殊教化狀況，世尊還是以神通力加持文殊師利菩薩，來展示一出戲以便說法闡述解脫道之義理。

　　世尊乃謂文殊曰：「住！住！不應作逆，勿得害吾。吾必被害，爲善被害。」

　　待文殊師利菩薩執劍逼迫至世尊差不多距離時，世尊乃謂文殊師利菩薩說：「停！停！您不應該作五逆之罪，所以不要真的殺害我。若我必需被害，也是爲善行而被害。」顯示文殊師利菩薩演戲也很真實，讓人覺得不是表演，這樣大衆才會當真認爲文殊師利菩薩真要殺害世尊。

　　按語說：「文殊以劍逼迫世尊，似以其逆行示諸比丘，汝等前之殺父弒母，猶如目前文殊之逼迫世尊。世尊即告文殊，止！止！吾將說無上解脫法門，不然世尊將爲善而被文殊所弒矣。」吾等過去世無明故造無量業因，若也能知佛法，當學習忍辱法，不與衆生起爭執，無瞋心就無殺業，也更不會犯五逆重罪了。

　　世尊又曰：「文殊師利！爾從本已來，無有我、人，但以內心見有我、人。內心起時，我必被害，即名爲害。」

　　世尊又說：「文殊師利菩薩，您從本以來，就已證得無有我相，所以也就沒有人相，故不會去造殺業之因。但現在您爲何會想犯上殺我，就是您從內心中起了我相、人相，當您內心起了我相、人相之分別心時，有一要殺人的我相，而我必被您加害的對相。若是您心中無有我相、人相，就無害人的心。綜觀過去世大衆的無明造業，也是有我相、人相在，才有分別心會造殺業。反之而言，過去世大衆所造殺業，都是因有我相、人相分別心，若現在已無有我相、人相等分別心，則過去所造之業，因已無我相、人相，應已無有一能殺他人的我相，也就無有一被殺的父母---人相。」

　　按語說：「世尊告之大衆，諸法從本以來，無有我、人之差別相，但因內心所生之見，執著而生起有我與人之分別相。內心生起有『我』之相時，這個『我』將被因果業力牽引，而終將被害，此即名爲被害。」所以害人、被害都是因有我相、人相、衆生相，所以才有能殺、被殺的現象。當一個人能除掉我相，必無有人相、衆生相存在，所以一切惡業無由以成立。要求解脫現業，當要除掉我相、人相，進而要避免過去世無明所造惡業、重罪的糾纏，也是要悟得無我相、無人相、無衆生相，從此下手始得。

　　于是五百比丘自悟本心，如夢如幻，于夢幻中無有我、人，乃至能生所生父母。

　　經世尊如是開示後，五百比丘以獲得四禅境界的基礎，進而悟知一切法如夢如幻，于諸夢幻法中沒有我相、人相。若已悟知無有我相、人相之分別心，那怎有能生我的父母，及被我所殺的父母？聖人者已去除我相、人相、衆生相，所以就沒有業不業的問題，這是內心對于過去世所造諸惡業而言。若是真正面對冤親債主前來要債，也能以無我相、無人相觀之，則無有一加害的冤親債主，也無有一忍辱的我，這樣達我相、人相空，即得無生法忍智。

　　按語說：「諸法本幻有，更如夢中有父與母，甚至所生之父母，但夢醒來之時，卻無一父母，五百比丘自悟此道理。」夢本幻有，過去諸世一切有緣衆生，也是如夢如幻，不能以實觀之，若觀其實有，則有我相、人相，就不能悟得解脫知見。此等道理在《金剛經》中闡述諸菩薩摩诃薩當離四相，能做到離四相，則悟知諸法幻有，以無執故得究竟解脫。

　　于是五百比丘同贊歎曰：「文殊大智士，深達法源底，自手握利劍，持逼如來身，如劍佛亦爾，一相無二相。無相無所生，是中雲何殺？」

　　五百比丘當下證得無生法忍智後，同聲贊歎文殊菩薩與世尊說：「文殊大智之士，已證得甚深佛理，達究竟本源之底，所以敢自握利劍，持劍逼迫近如來身。像這樣要以劍刺殺佛之業緣，與我等昔世殺父、殺母無有二相。若此中能觀無我相、無人相，則一切法無相無所生，于此中有何可言說殺與不殺？殺是妄分別，不殺是妄執取，兩者都能自在，自心當能如如。」

　　按語說：「文殊不愧爲大智士，智慧第一，深達諸法之源，持劍逼迫如來身，有如己劍殺世尊。此情形與吾等前殺父弒母，無有二相。其實像夢中之幻相，非真有其相，是無相也，而無相當然就無所生之相。如此，禅定中所見殺父弒母，亦就不叫作殺也。」從無我相、無人相下手，當能自在觀過去世所造五逆之罪，也能用法忍智忍受今生冤親債主的逼迫爲害，所以世尊說解脫道無他，當觀法無我，做得到無我相、無人相，即能悟無生法忍，即能證得無上解脫道理。佛法無他途，修忍辱波羅蜜多，即能得究竟解脫。

　　(2006.07.08. 撰于 法爾)

《公案禅機 伍、認識佛性 (六)無爲性用 9· 諸法夢幻》全文閱讀結束。