(一)公案本文
沩山靈佑禅師摘茶次，欲示仰山證入體性之法門。
(緣起於現象兼帶本體界，禅師見仰山終日性用，未得空理，欲與他參究理事體用道理。)
禅師謂仰山曰：「終日摘茶， 聞子聲，不見子形。」
(整日只聽汝喋喋不休，未見汝體性顯露片刻。)
仰山撼茶樹。
(振撼茶樹，以示其體，及體之用也。)
禅師曰：「子 得其用，不得其體。」
(振撼茶樹亦僅得其用而已，卻不能悟其體性真實！)
仰山曰：「未審和尚如何？」
(請和尚垂示，應如何始得？)
師良久。
(當下即是，動念即乖，若不如此用功，將永無了悟體性，證得無上禅定解脫力。)
仰山曰：「和尚 得體，不得其用。」
(師父僅會住空守寂，不得其用。)
禅師曰：「放子叁十棒！」
(執著有爲之法，始終不能真實了悟自性，更未能體會本無自性；體性因緣而生諸法，超現實中吾等體性自應緣之道理。仰山師只逞口舌之能，更不聽教導，該放叁十棒！)
仰山曰：「和尚棒某甲 ，某甲棒教誰 ？」
(戲罵之間，傳承心法，乃禅宗之特質。)
禅師曰：「放子叁十棒！」
(再加叁十棒可也。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
修行中常因境界認知的不同，産生種種的诤論，開悟、見性了沒？若不了解，也不诤議，這種修行人還好；就怕沒全懂，又強說自己的認知是對的，別人的修證是錯的，真若如此，平增造業而已。若能看完《大般若經》並能了解其真實義，當能知道世尊於經文中常提到的般若名相，其名相被提起的前後，大約就是修行者要用到的方法與體證境界的次第，主(真心)、客(內外塵境)、方法等叁者中，若能掌握住，産生的種種境界都能不執，此佛子才能真的體認世尊教法的真實。
般若名相大約爲五蘊、六根、六塵、六識、四緣、十二因緣、六波羅蜜、十八空、卅七道品、四聖谛、四禅、八定、叁叁昧、菩薩十地、五眼、六神通、佛十力、四無量心、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大舍、叁十二大士相、八十隨好相、無忘失法、恒住舍性、一切智、道相智、一切相智等等境界，當然此其中還有漏掉的名相。
修行中在本體界的初步認知空體，是在上述十八空中學習到，但經過四禅八定後，尤其在入四空處定的空無邊處，初破色身時(開悟)，才有真正在叁叁昧(空、無相、無願)中，體證到真正的空體，也就在此後才有真正的解脫智慧，靈佑禅師與仰山師诤論的地方也就在此。證得實際理地空，才能有大機用，這在禅宗行者是很重要的，靈佑禅師一直要仰山師不要太早妄用此心，免得未證叁叁昧獲得理地空時，就迷失在不牢靠的空解上。
2.釋題
這個公案名爲「務必證空」，空的修證義有十八空(或謂廿空)，及叁叁昧中的空，如上所述。從般若名相來看，兩空義是有很大不同的，前者可說從義解悟入，後者則是證解而得，因此才有空叁昧之名相。能悟空叁昧，才能進而證悟無相叁昧，也才能體知無願叁昧的真實，再往後才能修證菩薩八地後的各境界。其實也就是大菩薩及佛的諸境界，即五眼、六神通、佛十力、四無量心等等神變法，但這些離我們似太遙遠了，但是空理還是要懂。
我們先從「理地」說起，「理」在講我們的本體，也就是空體，一切法的生起，從空顯現，透過心的應用，來現一切相，如果沒有心就沒有法，沒有心就沒有宇宙，所以一切法的六大種性(地、水、火、風、識、空)中，當然一切法是從空性而起，「空」能産生一切的「有」，「空」離不開地、水、火、風四大所現的一切相，從空産生一切有相，成就了一切世間相及萬有法相。我們理體是空，雖從空透過心産生一切的相，但一切自然界的萬法還是空，只是我們可以講：空以外的一切相，是空性起用的相而已。
然諸佛證到實空以後，可以依空産生無量的神變，化一切的相，這相有真、有假。我們凡夫在心用的時候産生一切相，緣滅法滅了，心用完了，法滅了，一切相都是虛妄不實在，又歸零、歸空了。修佛法，懂得這些的話，就能夠從空起用，無中生有，像阿彌陀佛從清淨的空體之間，化一個西方極樂世界，這不是大家的業力所幻化、所變現的，而是阿彌陀佛的願力所成就的。衆生福德不夠的，不能生在西方極樂世界，西方極樂世界都是心清淨的聖者。
當然依空起一切「用」，這可以用叁個身(法、報、應叁身)來講，諸佛、菩薩可以依空起用而化身千萬億，並感知一切境如幻化，由空法身變成千萬億個化身；他也可以感知衆生的一切識而起用，並跟衆生傳遞消息一樣，讓他了知其意，有的佛是用心意來化導衆生。這些都是用理事體用一語來說明，理跟體是一樣的，事跟用是一樣的；前者證得，才有後者的能用、善用。沒有證到理的行者，他起不了真正的大用，「大用」是依空而起，從空而起的大用，靈佑禅師常說：「如許多人 得大機，不得大用。」意指仰山師未能大用，心無證得真空理地實際。
另有個公案，有參者問大安禅師說：「大用現前，不存軌則時如何？」，禅師答稱：「您用得但用！」。既然是大用，怎麽會不存軌則呢？所以大用定存軌則，但有大機並無大用，才會不存軌則，此種心用即非大用。參問者聽了不以爲然，禅師說：「向上事何不道取。」參問者真的又要開口，禅師便開打，罵說：「這野狐精出去！」。大用一定要合乎軌則，由自性起者定合乎因果關系的原則。
依空而感知起的一切相是很自然的，而且是合乎圓融的，合乎一切因果現象。如果是自己的妄想心，所謂妄想心就是有意志力的妄想，譬如畫符、畫咒等這些，都是屬於有心意而起的法，也就是次等的法，所以依空映現一切緣所化的，那才是無上心法，我們學佛法或是學禅宗，只要是在體會這些依空識用。
修行第一階段要能得理體，理體就是證到真空實相，對一切境不執著，你做不到這樣的話，就是妄想習氣太重了，這件事會放不開，對一個法會一直執著，慢慢磨練，等到練得功夫越來越好的時候，你的體空相就越來越現，妄想習氣就慢慢的淡泊。也不會要強出風頭，爲什麽你會常常有煩惱？就是妄想習氣太想出風頭，所以常常去抓一切的境及應一切緣，就隨你的遷業一直在流轉。
讓你的空性現起的時候，空體本來就是不執著一切境，所以依空所現的一切境，空體也不會去抓它，這樣慢慢就變成事無礙，所以理事無礙得證到空之後，才有事無礙，證到煩惱滅，就解脫了。
理事無礙，就OK了嗎？還沒有！還有一個空體在，還有一個空在，會妄執空。我們講的「動、靜、根、覺、空、滅」等六結使，如果是落在第五個毛病的話，就是空執，也是理無礙的境界，所以這個空把它空掉，對境不執，事無礙，到最後這個理埋沒了，理體不現了，空也就不現了，就進入事事無礙。這個「理」存在的時候，等於我們有一個老師時時在旁告訴你，這樣做是對的，那樣做是不對的，這個要這樣做，那個要那樣做，所以像有個覺知在旁當警察一樣，當您把這個扮演警察的「覺」都空掉以後，就沒有一個空的體會在你的覺知裏面，這個時候起心動念都是從你清淨法身所現的，也就是從真正的空體裏所現的心，但是沒有空的感覺，這樣的話就變成事事無礙，事事無礙只有一個心，這個心就是佛心。達這一階段的行者就可以講「即心即佛」，心就是佛心，就沒有妄想心，沒有意念的心，都是隨緣經過潛意識的覺以後，所流露出來的一切法，那就達到事事無礙的心，都沒有挂礙的境界。
3.語體文解
沩山靈佑禅師摘茶次，欲示仰山證入體性之法門。沩山的靈佑禅師在教導仰山，仰山師常常從空的另一方面「有」入門，所以喜歡去搞些有爲法，搞有爲法的人就永遠見不了我們的空性；靈佑禅師知道仰山的毛病，所以常常教導他，如何守住這個空寂。有一天，靈佑禅師又與仰山去采茶葉，啓開了理事體用的論說。靈佑禅師帶著徒弟仰山師去摘茶，摘茶這件事是緣起現象界裏面的一個事情，但是後來所討論的是現象界跟本體界裏面的兩個事情，故按語說：緣起於現象兼帶本體界，禅師見仰山終日性用，未得空理，欲與他參究理事體用道理。
禅師謂仰山曰：「終日摘茶， 聞子聲，不見子形。」
現象界兼本體界可是理事體用的事，藉對答之間來讓他了悟禅宗佛法的真實。靈佑禅師就對仰山說話了：「終日摘茶， 聞子聲，不見子形。」在這裏采茶時，整天都聽你喋喋不休的在講話，都沒有看到你清淨的體及空相現起，也就是說禅師找機會開導他、罵他。
仰山撼茶樹。仰山師聽了不以爲然地，搖動茶樹來示其本性之用，每個人有修、無修都會吃飯、睡覺，會隨緣做一切事情，強說這是佛性的性用。很多不知修行層次者，也常講佛性本自具足，何必修呢？其實這是不知修行的次第，若一直這樣下去，永證不到真空實相的體。按語說：振撼茶樹，以示其體，及體之用也。仰山想既然師父說只聽到我在講話，那我就去搖動茶樹，茶樹的樹幹是它的本體，搖撼它是個因緣，因緣來，起性用，動搖茶樹了。
靈佑禅師更進一步說明：「子 得其用，不得其體。」也就是說仰山你修證到這個境界，只知道如何去用這個心用，卻不能夠認知心起的那個體是什麽樣子，所以不得其真體。
這前後兩段意義是在開示他，一個真正大修行者，如果不能真悟空理，不能證得實體的話，僅在那個知覺上、在心用上，了知部份佛法。用是會用，但不真實，有時候所作的佛事還不圓滿，因不能悟空起性用的緣故。
仰山就回過來問：「未審和尚如何？」你說我這個境界是 知心的用，那你的境界又是怎麽樣子呢？你說我天天用這個心，不得其體，那要如何證得其體呢？能否開示給我看看。按語說：請和尚垂示，應如何始得？
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《公案禅機 肆、開悟後功用行 五、公案 — 求法空智 14· 務必證空》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…