..續本文上一頁的本性，必須首先深刻理解實空的意義，僅僅是一種凡夫的迷亂顯現或者只能分別自己與他人，誰都能知道，又何必要修法呢？
下面就“明空”這兩個方面具體分析容易産生的歧路，首先是“空”的方面：
有說倘若觀察心，形色生住及去處，
未見故證空性耶。
有人說，在觀察自己的分別心後，發現分別心沒有形狀、顔色，也沒有生處、住處及去處，因此便認爲已證悟了分別心的空性。
法相極爲甚深故，此有極多錯失處，
心者非爲色法故，誰亦不會見色等，
若想未見證空性，此乃極爲誤解也，
百般觀察人頭上，不可得見旁生角，
若說彼者未見故，證悟彼空誰亦易。
但法相極爲深奧，上述觀點有許多的錯誤之處，因爲分別心本來就不是色法，自然就不會見到分別心的形色、輕重等，若以爲僅是沒有見到分別心的形、色等就已證悟了空性正見，這是極大的誤解，就象在人的頭上怎麼觀察也見不到有旁生的角時，便說已證悟人頭的究竟勝義空性一樣，如此證悟分別心的空性就太容易了，誰都能做得到。
第一問題中也說過：“牦牛非馬諸悉知，牦牛顯現現量見，教主大德爲何說，證悟其義真希奇”。
另一方面，若認爲如此就證悟了空性，則佛轉*輪便沒有必要，因果也不須承認。
是故以理觀察時，若見真正實相義，
則此心者如虛幻，深刻了達無實性。
因此以中觀勝義理論來觀察時，如果已見到了真正的實相，則應能深刻了達分別心虛幻不實的本性。
未入道者用分別心去觀察體悟“現空雙運”，而已入道者安住分別心無生大空性，起心動念的當下就是般若波羅蜜多。
我們可能疑惑：萬法分色心二類，但仙人爲什麼只談內在的分別心，而不涉及外境的色法呢？原因是：一、隨理唯識已抉擇出了在勝義谛時，沒有獨立存在的柱子、寶瓶等色法，一切都是識所幻現。全知麥彭仁波切在《中觀莊嚴頌釋》中雲：“一切都是分別心的幻化，是唯識。”又《寶積經》雲：“外境無情的本性本來無有，是作者心的幻化。”二、《寶積經》又用比喻說明，狗被丟石頭時，便去追咬那石頭，而不知道去咬扔石頭的人，但是給獅子丟石頭時，獅子不會去追咬石頭，而是直接去追咬丟石頭的人。同樣，我們要解除自他的輪回痛苦，就要清楚痛苦的根源是“丟石頭的人”，即無明分別心，而不是“被丟出的石頭”，即外境諸法。因此，我們要調伏煩惱分別心，就要通過聞思，堅信輪回的根本是內的分別心，而非外境色法，對法界本性生起勝解信，然後向內觀分別心的本性，安住修法界本性，通達法界無生的大空性，便徹底調伏了無明煩惱心，永脫叁有輪回。同樣，我們要調伏分別心，必須通達心的空性，而不必在幻化的外境諸法的真假等上面去分別。
彼時自心起念空，譬如直視前虛空，
必得堅定之深解。
這時候自心仍會起心動念，但在心念生起的同時就知道它是無生的大空性，就象直視面前的虛空，修行人必須生起這種甚深的定解。
有人因對全知麥彭仁波切具有極大的信心，僅依此頌金剛句就已悟入。是故正確的修法並不是心滅了才是空性，而是正起心動念時，就是無生大空性，即現空雙運。即使佛菩薩來觀察也找不到他的實體，外內中都是空。一般人往往以爲舉頭望天時看到了虛空，但稍稍思維，其實人們什麼也沒有看見，只是一片虛空而已。佛在般若經典及許多密續中也曾用這個比喻及“水中月影”宣說本來清淨的大空性。
法王如意寶講本論時指出：《定解寶燈論》之“定解”，就是從這個角度來考察學法弟子能否依此論産生了義、堅定不移的正見，安住而修，如果還不能長時安住，就要進一步思維、憶念此金剛句，生起信心，如是行持，不需太長的時間肯定能證悟分別心的本性。
這幾句是大圓滿的甚深修法，有了這種定解，不論在什麼地方都容易修，猶如有眼睛就可辨別道路，知道該怎麼走而進入正道。即使是普賢王如來，一開始也是以了知或說安住法界究竟本性而成就，尤其中下根人，更要先抉擇正見，然後以勝觀光明的智慧遣除無明的分別執著，安住在法界的究竟本性中，這時再不憶念、不作意，獲得真正的解脫。真正的修法，就應當常常憶念觀察“是故以理觀察時”至“必得堅定之深解”這些金剛句。著手具體修時，可首先觀想自己面前的虛空與自己的分別心無二無別，內的分別心與外的虛空沒有區別，然後往內觀，觀分別心的本面即是無生大空性。日常行儀中，都可如此觀修，修法的體會能逐漸生起，當煩惱現前時，憶念一下正見、再安住正見，煩惱便會無力地消失在大空性的本體中。
無垢光尊者也說過：“甯瑪巴的修法的確殊勝，白天聞思，晚上修法實證。”但如果懶散松懈什麼也不想幹，只喜歡吃飯睡覺，這樣要證悟大圓滿仍很困難。
信心是證悟最殊勝的助緣，在修法時不可忽視的是對金剛上師的信心，真正殊勝穩固的信心産生時，不管是白天還是夢中都能憶念上師的功德與恩德，視爲完全跟普賢王如來一樣，是一切智智的佛陀，此時不清淨的煩惱分別心自然寂滅，能很快證悟大中觀或大圓滿的徹卻正見。這也就是爲什麼曆代傳承上師都這麼強調信心的原因所在。
我們稍加思擇，自然會生起信心，自然不再懈怠而精進。現量的叁寶，就在我們眼前：在這顯密道場上，真正大成就的上師，是叁世佛的顯現、本體；傳講的法，即如淨刹中不斷宣演的顯密精華；與二、叁百活佛、堪布共同安住，不斷聞思修的僧團，是難得的忏悔對境，真實的皈依處。在這裏，大家都平等自在，一天二十四小時都可自由自在地聞思修九乘法。想到這些，想唱金剛歌跳金剛舞般的歡喜心會數數生起，看到什麼、吃什麼都很歡喜。因此，生生世世不離上師叁寶，弘揚佛法，利益衆生的堅固願心就自然生起來了。一切安樂的來源是佛法，世俗的漏法沒有可靠的，可靠的單單是上師叁寶。不要東想西想，妄想不斷，現在吃穿住沒有大的困難，無病、無痛苦、有不可思議聞思修的自在與安樂，不能懈怠。世俗中沒有精華，皆是漏法，這個身體也不例外地是漏法，是暫時借來的，不要太執著、太珍惜。若對有漏的身體太珍愛執著，則此身比魔鬼還有害，想想此身每天受的供養有多少，每天造的聞思修的功德又有多少。若舍棄對身體的愛執，精進地作出世的福慧資糧，則此身是珍寶般的暇滿人身，依此發清淨願，作聞思修，對自他有極大的利益。否則，待老苦逼身時，將後悔莫及。因此，不能空耗時間，應精進聞思修佛法，再叁祈禱上師叁寶，積累資糧，消除業障，舍棄自利心，調伏煩惱心，饒益無邊衆生。
接著就“明”的角度來說，誤解此義的人這樣爲弟子們解說：
或問汝之彼心者，是否無者猶虛空，
或者種種能覺知？
有人問：你觀察自心時，是否猶如虛空那樣空無一物，或者又能有種種的覺知？
有些藏文注解認爲這幾句是爲了破斥邪見故而先作的提問。法王如意寶認爲是具邪見而又自以爲已證悟的“上師”爲弟子們傳法時，先向弟子提出的問題。
對此一切必定說，刹那不住移動心，
誰也有故是意識，是故非有非無者，
彼爲光明法身了。
因爲刹那刹那不住移動的分別意識誰都有，因此弟子必定會回答說有，于是“上師”就說：刹那不住移動的心沒有形色生住去處，故是“非有”，但能見聞覺知，故又是“非無”，這就是經續論典中所指究竟法身的大光明。
彼亦矜誇自認體，甚多聽聞雖不必，
一知諸解通達了。
于是這些弟子就生起傲慢心，宣稱不需要多聞顯密經續諸論，就已了知大圓滿中揭示的明空雙運，即分別心無有形色來去的空性與種種能知的覺性雙運，這樣，心的雙運本性了知後，也就可通達一切諸法的究竟本性。
錯誤根源到底是什麼呢？就在于對“明”與“空”的錯誤認識。如果因爲分別心本身的形色生住去處等即不存在，與石女兒、兔角平等，從而將此誤認爲是分別心的空性本體，以及認爲其能覺知的功能即是大光明，則顯然是錯誤的。
若以此認爲不必再聞思了，則更是錯上加錯。本師釋迦牟尼佛曾爲四句偈而作多少苦行，下根的我們更應多聞，才能遣除煩惱分別心，消除疑惑與增損，産生定解。一般的年輕人，聞思叁十年差不多，再修法二至叁年，功德則容易現出來。現在末法時代，如理如法聞思的福報都沒有，更別說修的福報，反過來說聞思沒必要，徒增業障。作過一點聞思的初學者，又沒有想到修法需祈禱上師叁寶，修上師瑜伽，忏悔業障，以勝義理論憶念定解，安住去修，才能很快生起修法功德。僅靠自己的力量去修，很難證悟。相似有見解、有點修的感受，若生歡喜傲慢，則成違緣，這時對法界本性的認識往往只是一個總相，若起分別執著，則是自心現魔王。雖有點修法的體驗，但沒有多聞，要去引導他人仍比較麻煩。因此，起初聞思佛法非常重要。
非有非無大圓滿，遠離四邊之戲論。
而在大圓滿中，“非有”的本來清淨大空性，與“非無”的不可思議大光明，即輪涅諸法顯現的基礎，都遠離了四邊的戲論。
也就是說，大圓滿是了義的自相空與清淨大光明的雙運，雖然自相空，但如來藏大光明也不可理解爲龜毛、兔角一樣根本沒有，而是可以通過不可思議的智慧去感受。
大圓滿竅訣部中的極密部是在區分開了分別心和智慧後，直接安住在了智慧之中，而寂滅了分別心，就象太陽從雲層中鑽出來了一樣。而除此以外的修法是在分別心上修行，漸漸修成智慧。對此也許我們會懷疑，既然分別心與智慧不同，那怎麼能夠把分別心修成智慧呢？因爲雖然因與果本來不相同，比如稻種和稻芽、火與煙不相同，但卻可以依因緣假合而發生。又比如鑽木取火，木中沒有火，但通過摩擦可以生火，因此有漏的分別…
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