爲什麼說“伺察義”之見不能成辦解脫

　　我們以前說過，若能執受本體，妄念越粗大則越形成解脫自性之功能，此時無需再做取舍，因爲一切都是妙力之顯現。當然，僅僅從表面上看，這些文字似乎沒有什麼可不懂的地方，但實際當中，我們現前的見解是很難圓滿成辦這一點的。

　　也許有些信衆會問，自己平時修行之中，內心也常常如是作意思維：“我現前正在執受本體，外境所呈現之一切相均未離開自心本體”，爲什麼這樣思維也不算是具有如是之見解呢？

　　因爲細致觀待我們的內心，這樣的見解仍舊是一種自己意識所造作出來見解。我們把這種見解稱之爲“伺察意之見”，也叫“文字禅”或“理論禅”。若我們用“伺察義之見”來掩蓋自己的實修，這就叫做“高攀見解。”

　　我們之所以會産生“高攀見解”的過失，一方面是由于缺乏對相關理趣的認識，另一方面就是由于自己在修行過程中不切實際的緣故所致。要記住，即便這種見解臨時可以掩蓋自己的真實修行，並在他人面前說得頭頭是道，但對消盡自己的煩惱而言，則起不了絲毫之作用。

　　可能有些信衆又有這樣的疑問：“難道文字般若或者理論的了知不是一種智慧嗎？”當然，從某種角度而言，它的確是一種智慧，但若用他來掩蓋自己的實修，那麼這樣的見解就不具有實修能消盡煩惱的功能。

　　但此處還要記住的是：我們不能誹謗因果。正如曆代傳承祖師無垢光尊者所言：“聞思所知功德雖具無量，但自心與法不相融合，則無法調順煩惱怨敵。” 也就是說，聞思的功德是無量的，這一點我們絕不能誹謗。

　　但對于修行者而言，我們現前所提倡的是，將佛法納入自己的內心之中來調伏煩惱妄念，這才是我們修行值要旨。而想要成辦這樣的見解，僅僅依靠“伺察義之見”是遠遠不夠的，因此我們的修行還應更加細致一些微妙。