..續本文上一頁大將軍身。
那這叁十二應，就叁十二應嗎？應以蛇身得度，觀音菩薩現不現蛇身？對不對，難道只現好形象啊。國王、大臣，現女的也是長者，長者婦，都是好聽的，這叁十二。那還有呢？再講叁十二種呢，有可能別人就不一定那個了，那你就會想，觀音菩薩會這樣，應以清風得度，觀音菩薩現一陣風，那你還能接受，觀音菩薩是風、是明月、是秋月、是春花，這你都能接受啊。那觀音菩薩現羅刹身，你怎麼辦？觀音菩薩現閻王身，觀音菩薩現銅牆鐵柱，你怎麼辦？你就很難接受了嘛。
反過來說，你如果真的有這信心了，那你就觀想這個世界，所有一切都是佛菩薩顯現的好了，不管是蓮花也是佛菩薩顯現的，狗屎也是佛菩薩顯現的，就看你有沒有覺悟。你覺悟你看到那個狗屎了，那個很髒很髒，那你要問你心裏有沒有狗屎。你說我又不是狗，我哪裏有狗屎。你有時候你連狗還不如呢，你心裏有沒有狗屎，你要不要把它打掃幹淨？你能夠這麼覺悟，那菩薩就現狗屎，你不覺悟，現黃金對你有什麼意義呢？
所以每一個來的，師父要想改變他，師父要關心他，要救他，那要對他機，那你要跟他投緣，對不對。不是他來供養，現在你們是人，你們是很好，到這裏磕頭啊，紅包舉得高高的，認爲這樣子，我跟師父大概關系會拉攏一點，我供養了一百萬，我覺得我是大功德主，師父或許對我好一點。其實不是這樣子的，你只要跟師父有緣，師父都會攝受的。你看那些鬼，它什麼供養也沒有，它拿不出什麼供養的，都是業障，我也照樣要替它背業。我要替它背它還不相信我會替它背，我還得湊近乎，跟它說好話。那這個時候你如果看，這師父什麼形象，完全不是你內心的形象。
那以後也是這樣子的，爲了配合大家嘛，大家主觀上認爲師父是什麼樣子的，那我以後也隨著你們的嘛，我也慢慢地表演，以後老了，慢慢慢慢地，所謂世間的功成名就，社會大衆都認爲，師父有個很偉大的光明的形象，那我到時候也得扮演這個偉大的光榮形象，那我就笑“哈哈哈哈，好好、好好。”對不對。我生氣也不敢生氣，板臉也不敢板臉。因爲，哎，佛怎麼還會生氣呢？佛怎麼還會板臉呢？你誤解了佛了，你根本不知道佛是什麼樣子。
明明知道什麼樣形象很好，但是爲了衆生，甯願抛棄那樣子的形象，就是這樣嘛，來到世界，不是爲了我個人，爲了個人也不會來到這個世界，來這世界是爲衆生，衆生需要什麼，我們就顯現什麼。就像一個大人家長，他要造就小孩一樣，他希望他完成的是他內心裏他認爲有價值的東西，是不是。我們中國的，你看所有對小孩子的教育，應試教育，小孩子那麼累，這都不是小孩子要的，小孩自己不要的，都是大人強加，把自己的東西強加給他，都是自己主觀上的。
我們學佛也是這樣，我們學佛，雖然所有佛法的一切的功德都來自于善知識，但是首先這第一關，什麼是你的善知識，這一關你就過不了。這個人很奇怪的，也就是說，比如你們到慧日寺，有很多人來拜師父，其實是他內心的一個世界的折射，講得好聽一點是一種緣，另外一種也是他內心的一種需求，如果你跟他內心的那個需求不相同了，他就不會親近了。
曾經在我廟裏面有一位，別人跟他談心，問他師父如果不是一個年輕人，你會在這嗎？他也很老實，他說我不會。那你想想看，那他在這邊，從心理學上來說，那師父只不過滿足了他內心的一個要求嘛，他跟善知識不相幹嘛，如果善知識是一個老頭子，他就不在這裏嘛，對不對。善知識是一個年輕人，有可能相貌還稍微好一點，端正一點，那有可能在這裏。是一個歪瓜裂棗的，是個兔唇有可能他就不在這裏，他不管什麼善知識不善知識，他有一個內心的需求的。
但是這種作爲一個佛弟子來說，一個要學習，要求向上的人這是不對的。你看到一個人的德，你如果懂這個了，你上街買菜有可能滿大街都是你善知識，你會發現這些人講話都會對你有啓發作用，這個人的相貌啊，這個人穿的衣服啊，你從他們身上能得到覺悟，那你就可以到處都是善知識，那你這樣就已經步入到修行的正途上來了。如果不是這樣的話，你光結緣我這樣的，你所謂的這個善知識，師父是這樣的。師父哪一天變了，不是你心目當中這個人了，那你怎麼辦？這就是一個問題嘛，很大的一個問題。我們怎麼樣從一個初學佛者，再升華上去，越來越接近一個真正的學徒，徒弟，你在追求真理，你在追求菩提覺悟，要跳出自己的誤區，這是很重要的。
我以前剛出家的時候，我小時候的習慣是什麼呢，看到老的，我都是很恭敬的。那反過來說，有可能對年輕的我不一定的，但是這個也不對的。那現在我就知道，那老，如果他從小就能夠明白道理，用人生的幾十年，全部都是奉行善法，那他這個歲數就會變成他的功德體，增上的功德體，變成他功德的資本，這樣的人是非常非常值得尊敬的。如果他從小就沒有明白道理，貪嗔癡充滿的，小時候還比較幹淨，隨著年齡增長，惡業積累越來越多，那這樣的人活到八十，活到一百，也並不值得怎麼樣的，也就是說你是敬重他的德，你還是敬重他的歲數，對不對。歲數不代表什麼，這塊石頭也有幾百萬年了，就因爲它幾百萬年你就給它磕頭啊，你們會不會因爲它幾百萬年你給它磕頭？不會的嘛。有的人雖然是小，你看著小但是很純潔，內心很光明，這也是值得我們崇拜的，崇敬的。
後來，因爲我是那樣狀態的時候，我曾經被師父呵斥過一次。但是師父能講這句話，你想想看好了，講這句話其實是要付出代價的，一般性他也不會給你講這句話，你說對老人尊敬嘛，這肯定是冠冕堂皇的一句話嘛，對不對。但有一天師父就呵斥我：老有什麼了不起，老只不過是老骨頭而已嘛。這句話我消化了多少年，你想我師父那時候都七八十歲了，這樣有修行的一個人祂講這句話，對不理解的人來說，這句話是會損害祂的形象的，對不對，我要用多少年才去消化這句話，要去消化這句話。
反過來說，那如果不是我這樣子的，不會慢慢去消化師父這句話的人，有可能師父這個代價不要付，祂付出代價幹嘛，投下去根本也不會發芽，也不會冒泡的，反過來又影響祂的形象，祂就閉口不言嘛。表面上看上去像對的，似乎對，其實不對，似是而非的東西，也不因爲他年齡小，他就會輕慢，也不是的，所以我們佛教裏面對于長老有好幾層意。
但是不管多少重意義的這種長老，他都是跟德有關系的，沒有一個沒有德的人，你光年紀大就可以稱爲長老的，沒有的。還有特殊的，就是年紀很輕，他德也很充滿，有智慧又有德，他也被稱爲長老，那說明長老跟年齡不相幹，都要有德的本質。喊長老舍利弗的時候，舍利弗並不大，舍利弗才二十多歲，就長老舍利弗了。講經說法的人他會接觸到這種文字，長期學佛的，按照傳統的，會接觸到，這叫法性長老，他證羅漢果了，他智慧甚深，稱爲法性長老，法性長老跟年齡不相幹的。
那反過來說，也不是所有的年齡高的都叫長老的。所以你看，爲了講這一個，師父講那一句話，我要想多久呀，想不通，想不通也得想，師父絕對是對的，師父肯定對的這句話，但是有時候你會用社會積累，甚至怎麼樣，自以爲師父講這句話是不近情理的話。
九五年師父帶我們去九江東林寺，傳印長老升座，我們路過黃山，那個時候是國家公路嘛，還沒有高速公路，要從黃山腳下路過的，黃山以前那個市不叫黃山市，後來才改成叫黃山市的。路過那個市，我們在那還住了一晚上，可以看得到黃山。我就很興奮，跟師父說：“師父師父，黃山很漂亮的。”黃山風景甲天下，黃山歸來不看嶽嘛。五嶽歸來不看山，黃山歸來不看嶽，我很興奮地跟師父講。師父板著臉對我說：“上面有廟嗎？”我沒覺得有廟，黃山從來沒看到上面有廟，我說：“大概沒有。”“沒有有什麼好。”那我要消化很久的，那我們這些人都是被這種風景阻著的，到底我們是生命過客是看風景哪，還是看什麼的，對不對。
有寺院嗎？反過來說，光有寺院就行了嗎？寺院有善知識嗎？所以我們佛門裏說，不是說所有寺院都可以住的，住也是有標准的。當然，你住到那要有飯吃嘛，沒飯吃，餓死在那邊，那是墳墓，不是寺院，要有飯吃。但是最重要的參考不是因爲有飯吃才可以去，是因爲有法，有法就可以住，可以住下來，應當住下來，不是可以住，應當住下來。如果沒有法只有飯，不應當住。爲了再強調，如果有法沒有飯，只有喝水，你也應當住，這佛法還是有標准的。如果有法，就是沒有飯，只有喝白開水，你也應當住。爲什麼？是爲法，不是爲了吃，就是有朝聞道，暮死猶可的精神，有好吃好住的，沒有法，也不應當住。
但是作爲一個善知識來說，不僅僅給予法，在允許的條件下，也要給予飲食和住宿，所以作爲一個高僧的標准就是什麼呢？見刹安身，傳法辦道。那高僧，什麼樣是高僧？高僧有十個條件，十個條件都具足才能稱爲叫高僧，高僧瞎喊的？我們佛法裏有這十條，這個靠得上就是高僧，否則就是一般性的。那也有這樣的善知識，他爲了考驗大家的信心，故意吃得很差，住得也很差，只有法，那就是考驗，到底你對法的信心怎麼樣，能住下來確確實實是了不起的，能住下是了不起的。那我們同樣的住在慧日寺的，水都送到你房間的，吃飯、住全部都師父這邊弄的，那你就要一心一意地心在法上，同時對自己的受用要生慚愧心，更加不能有傲慢心，生慚愧心，住在慧日寺的要生慚愧心，這樣才行。
很多觀念，有時候就是非常辯證的，很辯證的一種思惟，不是那麼簡單的，我們想象怎麼樣怎麼樣的。像昨天的，你看那個引導的海靈格和他夫人，他們作爲引導者，他們的形象也很重要的，他一直保持著一個平靜的形象，他不會像那個巫婆那樣，不會。這就什麼呢？這個社會需要這種形象，它需要這種形象。他如果上來像巫婆一樣，瘋瘋顛顛也進入那狀態了，別人就不用看了嘛。但是，你說真的像巫婆一樣的，沒有用嗎？不是沒有用的，有時候很有用。你看薩滿，要治病的人，不要你動的，你就坐在那好了，薩滿又跳又唱啊，跳完唱完好了，你病好了。
他呐，反過來，他保持著一個很紳士的狀態，讓你們跳，你們唱，你們跳完唱完你們覺悟了，好了。那有的人，很要社會面子的人他就覺得，這樣的場合我願意去，戴著墨鏡，拿著筆記本，很那個的。如果要他去參加薩滿，他不願意的，他覺得那個是巫的，那個是迷信的，低級落後迷信的，對不對，盡管那個也有用，但是他不要，他甯可選擇這種。
人，他內心各有自己的選擇。包括選師父也是這樣的，有的人他是有自己內心定位的，很多人都選，我要選，我看方丈好。有的人選，不但方丈，要會長好。有的不但甯波會長，甯波會長也不過瘾，要浙江省會長。有的人我要拜中國佛教協會會長，對不對。有的人拜，哦，要拜活佛。後來又聽說了，活佛還有大小活佛，那我要拜大活佛。後來又聽說了，活佛還小，還有法王，那我要拜法王。這其實都是他內心他覺得，就像我們生活當中一樣的，你買這個名牌，我買那個名牌，內心裏有一個假設點，其實那跟佛法不相幹，那是內心的、凡夫的這種概念，佛法邊還沒沾到呢。因爲跟佛法邊沾不到，他面對的是不是善知識，跟這根本不相幹，因爲他的心還沒有進入佛法的狀態。
現在我們看到的佛教界的這些現象，有很多不是佛教現象，那是世間的一種心理折射，世間法的心理折射，它不屬于佛教現象，這是屬于佛教界中的社會現象，它不屬于純佛法。所以很多這種介于佛法和佛教中的社會現象，有很多法也在講，但是屬于相似，叫相似佛法。有的人爲什麼呢？我聽最純的。最純的聽不懂，有時候，要講很多世間的你懂的東西，用大家聽得懂的語言，去讓大家了解，去接觸佛教，同時也改變大家心中對佛教的誤解，所以都還是不太一樣的。
整理：妙然 校對：慧修 編輯：德藏
《龍缽座談開示》全文閱讀結束。