..續本文上一頁應該恭敬利樂一切衆生。”
何需更繁敘？凡愚求自利，
牟尼唯利他，且觀此二別！
這何需再多費口舌解說呢？凡愚者始終追求自利，得到的只有痛苦，能仁一心利益衆生，終成正覺，只要觀此二者的差別便可明白。
關于斷自愛而利他的需要，在上已作了介紹，這個道理其實用不著多說，因爲我們只要稍加理智觀察，便可以清楚地看到這兩種做法的結果。在叁界之中，衆生自無始以來都在爲自利而勞碌，時時刻刻爲了自身利樂而追逐不休，可是其結果呢？仍是無盡苦海輪回。而且，這種愛執自身的習氣，如果不能斷除，也就毫無安樂可得，將永無止息地流轉在叁界火宅中受煎熬。
以本師釋迦牟尼佛爲主的智者們，他們在因地時，也曾是凡夫衆生，但他們發起了無上菩提心，將一切都投入在利益衆生的事業中。不僅一生如此，他們在生生世世，乃至發願在輪回不空之際，都是如此，不顧自己身命善根等一切，唯一謀求衆生的利益，從來不爲自己考慮，而其結果，卻是得到了無上成佛大安樂。逐自利者墮落無盡苦海，唯利他者終成無上正覺，這兩種結局的差距無法計算，而我們現在也清清楚楚地知道這種情況，那還爲什麼不效智者的足迹，踏上真正的安樂大道，去精勤修習利他菩提心呢？《經觀莊嚴論》中說：“凡愚勤求自利樂，唯得少分轉趨苦；恒常勤行利他者，二利圓滿證涅槃。”凡愚者盲目地追逐利樂，結果卻如舔食劍刃上的蜂蜜，即使能得到少分，痛苦卻無法想象；智者勤行利他而不顧自身利樂，結果卻是永恒大樂的究竟涅槃。這種顯而易見的事實，在每一個人面前恒時顯露著，我想大家不要假裝不知道，而應面對事實，多看多想，經常問問自己：你到底願意往智者的安樂道上走，還是願意往愚者的苦難方向墮落？如果願意走向安樂光明大道，那你爲什麼還不斷舍自利自愛的偏執，向諸佛菩薩們學習利他菩提心呢？
《寶鬘論》中說：“由此知業果，相應義如是，常利益有情，即是汝自利。”(或譯爲：若于因果業報理，隨順通達堅信已，則應恒常利衆生，如是行持終利己。)大家現在明白了其中的善惡業報之理，對自他與利他的結果也很清楚地看到了，所以應該毫不猶豫地趨入利益有情的大乘菩提道，盡自己所有力量，實踐修習利他善法。我們有些人厭世心很強，恨不得馬上就證悟解脫，因而只願意坐在家裏修法，不願出來與別人打交道，如果你有甚深正見，也有強烈的大悲菩提心，可以直接修習正行利益衆生，那也是可以的。但是，對一般初學者來說，如果沒有堅固的菩提心攝持，修法只是爲了求得個人解脫，那也就沒有多大意義。這時不如在發心加行方面多下功夫，反複觀修自他平等、相換菩提心，使自己所做的一切都能以利他發心攝持。這樣可以迅速斷除我執煩惱，生起無我智慧，痛苦也就自然消融于利他功德大海之中。而此過程中暫時現起一些苦受與安樂，應如華智仁波切所說那樣：“所有痛苦災難，應觀爲上師叁寶的加持，所有安樂不應據爲己有，而應回向所有衆生。”
還有一些人，將發菩提心當成了文字語言，成天挂在口頭上念叨，這樣也沒有多大意義。發菩提心是要你發乎內心，體諸于實際行動，如果在內心生不起利他善念，在行動上一點利濟衆生的善行都沒有，這種人不可能得到功德。諸大德常說：“口頭念誦發心並不重要，從內心真實生起善心很重要。”大家可以看本師釋迦牟尼佛的本生傳與高僧大德們的傳記，他們並非念念發心儀軌就得到了成就，而是真實地從內心生起了大悲菩提心願，在行動上踏踏實實地將此心付之實踐，才得究竟成就。作爲修習大乘佛法者，我們理應追隨本師足迹，從當下做起，從身邊每件小事做起，堅定地斷除自我愛執惡習，而一步步踏向利他安樂大道。
若不以自樂，真實換他苦，
非僅不成佛，生死亦無樂。
如果不能以自身安樂，真實地替換別人的痛苦，那麼不但不能成就佛果大安樂，在生死輪回中也不會有快樂幸福。
要證得無上正覺果，我們必須發起菩提心，將自身安樂善根施予一切衆生，以自身去取受、消除衆生的一切痛苦。如果在自相續中不生起這種自他相換菩提心，那麼無上圓滿正等覺果位，便無由證得。佛在《普賢行願品》中說過：“因于衆生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺……若諸菩薩以大悲水饒益衆生，則能成就阿耨多羅叁藐叁菩提……若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺。”對本師釋迦牟尼佛與諸菩薩聖衆所作的這些教誡，我們後學者應如說奉行，因爲這是必然因果規律。華智仁波切也說過：整個大乘佛法建立在菩提心基礎上，如果沒有生起這種利他菩提心，則無論修何法，皆不能成就佛果。
沒有生起以自樂換他苦的利他之心，不但不能成就佛果，處在生死輪回中也不會有安樂。因爲叁界中一切暫時的人天安樂，皆從五戒十善而生，而所謂善法是由造作者的發心而定。“意樂若善地道亦善”，如果有甯損自己而利益他人的善心，衆生便可得到人天中種種盛事安樂，如同“母女同溺于恒河”的公案中所說那樣，母女倆在爲河水所淹時，因心懷“若對方獲救，我死也無妨”的善念，死後立即生于梵天，享受天界安樂。而沒有這種損己利人善念者，縱然表面上廣行施舍等善法，也不會得到類似大福德果，這在許多經論中都有過闡述。
作爲修行人，請大家務必詳細觀察自相續，看看自己是否具足了以自樂換他苦的菩提心，這是生起一切修證功德的基礎。前幾天，上師如意寶以是否有自他相換菩提心，講了很感人的教言。當時上師談到學院裏前一段時間往生了一個名叫華措的藏族尼姑，大家應該都見過，平時她經常打掃大經堂。華措臨終前患上了很厲害的病，非常疼痛，但她堅強地發願說：“我現在特別特別痛，讓天下所有衆生的痛苦一齊加于我身，以此願減輕他們的痛苦！”在發願聲中，她趨入了圓寂。上師如意寶以玩笑方式對嘎多堪布說：“嘎多堪布，你看我們學院中的女衆，她們表面上修行很不好，而你是一個戒律大堪布，平時修持很了不起，但你相續中有沒有華措那樣的自他相換菩提心呢……。”當然，這是上師如意寶故意問嘎多堪布，以此而讓我們其他弟子反省自心。大家應對照華措沙彌尼的修行，好好地想想：如果自己處在同樣情況下，能否做到這樣呢？
龍樹菩薩在《菩提心釋》中說：“未持菩提心，永世不見佛，輪回利自他，亦無其余法。”如果不修持利他菩提心，修行人永遠無法現見諸佛成就佛果；要利益輪回中自他衆生，除利他菩提心法外，更無其他妙法。如果自己是想成就無上佛果的修行人，對此應銘記于心。
後世且莫論；今生不爲仆，
雇主不予酬，難成現世利。
暫且不論自私自利者來世果報如何；在現世，如果一個人不願委屈自己爲人勞作，雇主也不願支付酬勞給他，這樣就連今生的小利樂也無法成辦。
一個人如果執著自身，不能利益他人，這種做法將爲今生後世帶來嚴重過患。關于對後世過患，在此處暫且不論，因爲執愛自身實際上是世間一切痛苦的來源，這些苦害過患無法一一付之言表，而且那些對因果規律不信或信心不堅之人，這種後世過患說得再多，也起不到多大作用。因而作者在此爲了讓人更容易明白自私自愛的過患，舉了一個常見事例。在世間，仆人應該爲主人的利益與需求而工作，不能偷懶顧惜自己；而主人也應替仆人的利樂著想，給予他足夠的衣食酬勞，不能吝惜自己的資財。如果雙方都不考慮對方利益，仆人不肯賣力，主人不體恤仆從，那麼這種後果也就不想而知：主人的事業無法圓滿成辦，仆人的衣食生活無法滿足，兩敗俱傷，誰也得不到好處。這種苛刻吝啬的主人與偷懶不忠誠的雇工，在世間經常可以見到，而他們的結局，也就是一團糟。因而許多世間智者，也看出了這一點，教導世人處處應將心比心，以利人善行善心爲高尚，以損人利己的心念行動爲羞恥。作爲出世修行人，對此理應更爲清楚，如果不能生起利益他人之心，不修持自他相換，就連世間蠅頭小利都無法成辦，那麼出世解脫大事業，怎有可能成辦呢！
利他能成樂，否則樂盡失；
害他令受苦，愚者定遭殃。
利他，能使自己成就今生後世的安樂；自利，則會失去一切圓滿安樂；如果爲了自利而傷害他人使他受苦，這種愚人一定會遭受災殃。<, /font>
一切安樂根源是利他善法，一切禍殃根源，是損害他人的惡業，這種因果報應，人們都有過感受、經曆。一個人如果能一心利他，則能獲得一切安樂，因安樂之因即是利他善法，從世間到出世間，衆多世間善士及出世修行人，都以親身經曆證明了這一點。如本師及諸多成就者因生生世世利他而成就，而衆生因生生世世追求自利，不但未成無上安樂果，反而墮入苦海，失去了安樂。如果我們執愛自我，不僅無法生起利他菩提心，圓滿證悟成就，就連暫時安樂也無法成辦。
如果爲了自利，不惜傷害別人，令其他衆生受苦，造作這種惡業的人，無疑是極端愚昧者。《賢愚經》中說：“雖微小罪惡，勿輕謂無傷，余燼雖雲小，能燒草山積。”傷害他人的惡業，雖然看來很小，然而它帶來的果報，卻是于千百萬劫墮落地獄受苦。不僅在後世，對現世來說，有些人愚癡無知，一心懷著損人利己的念頭，不停地謀害別人，他們的下場必然會悲慘至極。在現實生活中，人們可以現量見到，那些一向行凶作惡，偷盜搶劫、坑蒙拐騙他人者，最終必然作法自斃，自食其果。這方面在世間智者中也有很好的言論，如古人說：“積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。”佛法中說得更細致，如《寶積經》中雲：“從諸善業感安樂，得見無邊諸佛土；從不善業感衆苦，墮諸惡趣燃燒處。”對這些因果，我們既然已經了知，理應徹底認清自利過患與利他之功德，而努力趨入修習自他相換菩提心的安樂道。
醜四、(是故必要相換)：…
《入菩薩行廣釋(下冊)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…