世間諸災害、怖畏及衆苦，
悉由我執生，此魔我何用？
世間一切災害、恐怖和痛苦，都是從我執而生，那麼我還留著這個惡魔做什麼呢？
我們生活在娑婆世界，經常要遇到地水火風、猛獸惡人、非人星曜等種種災害和怖畏；無論在六道中哪一道，也免不了行苦、變苦、苦苦叁大痛苦逼迫。而這一切災害、怖畏和痛苦，究其根源皆是由我執而生。月稱菩薩在《入中論》中說：“最初說我而執我，次言我所則執法，如水車轉無自在。”衆生墮入如同水車一樣輪轉不休的生死輪回，飽受種種無有自在的痛苦，其根因即是人法兩種我執。其粗重明顯的痛苦，由人我執而生，其細微痛苦由法我執而生。因此，無明我執實際上是帶來一切痛苦災害的大魔，空行母瑪吉拉准卓瑪說過：“有礙魔與無礙魔，喜樂魔與傲慢魔，此亦系屬(我執)慢魔中。”一切令人恐懼痛苦之魔，都是我執傲慢之魔所生，而且“魔勇即我執，斷執魔名斷”，若能斷除我執，即斷一切魔鬼之名。密勒日巴尊者對山崖羅刹女也說過：比你更爲惡劣之魔即我執，比你更多的魔是意識，比你變動更快的是分別。根霍仁波切在注疏中說：“我執，就是所謂的日紮魔，即能摧毀叁界衆生的大魔。”翻開那些成就者的教言，這類教誡比比皆是。因而對我執這種生死衆苦之根本，對這種使自己長久陷于生死輪回苦海的大魔，爲何還要執愛而不斷舍，還要留著它做什麼呢？難道自己所受苦難還不夠嗎？作爲初學者，若能真正從內心對我執的過患生起認識，那麼在遇到自他相換菩提心時，一定會毫不猶豫地趨入，將這種禍害根源的我執，強力地鏟除消滅。
我執未盡舍，苦必不能除；
如火未抛棄，不免受灼傷。
假如不能完全舍棄自我愛執，必然不能根除一切自他的痛苦，就像不抛棄手中的火，便難免受灼傷一樣。
此處所言的我執，與中觀諸論中所言的我執有所不同，它是在薩迦耶見引起的我執基礎上，舍棄他衆而執愛自我的愛執。一個人不能徹底放下這種愛執，痛苦便會連續不絕，那麼也就不用說什麼根除他人的痛苦了。對此每個人都應該有體驗，比如說我們平時對自己身體、生命、財産等等，如果很執著，那麼天氣冷熱、身體四大變化、小偷擾亂……，這一切都要引生痛苦，而且執著越深越多，受的痛苦也就會越多越劇烈。乃至對自己執愛有一絲未斷，就免不了痛苦，因這種執愛是一切痛苦之源。作者在此將自我執愛者比喻成用手執火的人，在火焰沒有被抛棄之前，他無疑少不了灼燒之苦，即使他痛得大喊大叫，拼命掙紮，但不放下火團，痛苦就不會離開，如果放開火團，遠離了這種痛苦之源，灼燒之苦也就不會無因無緣找上他；同樣，我執實際上是叁界火宅中的毒火，在沒有遠離這種毒火之前，痛苦不會無因無緣停息。噶當派格西說過：“一切痛苦的來源是“我”，所以“我”是應該遠離和抛棄的禍根。”
大家要仔細思維這些教言，平時我們總覺得生活中痛苦不斷，而對他人所遭受的違緣苦難，一般人卻毫無苦受，對此淺顯易見的事實，我們都明白，那自己爲何不盡快放棄自我執愛，而努力修習自他相換菩提心呢？
故爲止自害，及滅他痛苦，
舍自盡施他，愛他如愛己。
所以爲了止息我執造成的自我傷害，也爲了永遠滅除衆生的種種痛苦，我應當將自己完全施舍給他人，愛護衆生如同愛惜自己一樣。
如上所述，自我愛執是世間所有災害、怖畏、痛苦之源，一個人如果不盡舍這種執愛，就如同執火不舍，必遭燒灼。作爲有智慧的人，在明了這些因果關系後，爲了止息痛苦，應當立即中止自我執愛；而且作爲大乘修行人，都發過願要利益一切衆生，消除他們所有痛苦，給予他們一切暫時與究竟安樂，爲此更應及早地斷舍我執，努力修習自他相換菩提心，將衆生視爲己身而加以愛護。如果自己能深刻了知我執的過患，與自他相換的功德，對這種修法就會自動趨入，如同自己在往昔不顧一切地執愛自身一樣，此時會真誠地爲了他人利樂而奮鬥不息。
在此，有些人可能有疑問：“既然對本來不存在的自我生執愛是一切痛苦之源，是顛倒迷亂執著，那麼執愛衆生豈不是一樣嗎？衆生本來也是空性嘛，那麼執愛他們也是一種錯誤執著，同樣是迷亂誤執，怎麼會有不同結果呢？”不錯，一切法本來無我，執愛自我與執愛他人同樣都是分別執著，但二者雖然都是分別執著，其結果不同卻于理無違。智作慧論師解釋說：“燈光與珠光，誤認爲寶珠，錯覺雖無別，實義則懸殊。”其意是說一個人將燈光或珠光誤認爲是寶珠，這兩種雖然都是錯誤認識，但其結果，誤認燈光爲寶珠者毫無所得，而誤認珠光爲寶珠者卻能循誤覺得到寶珠。同樣，執愛自己與執愛衆生雖然都是分別執著，但執愛自己如誤認燈光者，空無所得，而執愛衆生者，如誤認珠光者，最終卻會得到殊勝菩提心的摩尼寶。在修行大乘佛法取證無上菩提的正道中，自他相換是必不可少的一種修法。雖然它是一種分別執著，但它是隨順解脫之善法，是通向無上正覺天城的寶梯，與狹隘自我執愛有著天壤之別。這也像對諸法實有執著與對空性執著，同樣都是心所分別，但實有執使衆生無限地流轉輪回苦海，而空性執著卻能引上解脫道，爲我們帶來無上解脫安樂。所以，應該遣除疑惑，認識視衆生如同自己的執著有著深遠意義，應積極地投入修習。
意汝定當知：吾已全屬他。
除利有情想，切莫更思余。
心意啊，你一定要了知：我已經完全屬于他人，因此除了利益有情外，千萬不要再想其余事了。
我們都曾發過誓願要爲利衆生而求證菩提，也理解了修習自他相換菩提心的必要，因此自己必須從內心生起決心實踐自他相換修法。這種善心需要反複串習，才能在相續中深深地紮根，時刻不忘。因此要經常反問提醒自心：心意啊，你要記住，“我”已經發過誓，將身口意、財産、善根等一切全部奉獻給衆生了，我已經屬于別人，因此你除了想辦法利益主人——一切有情外，其余再也不要想什麼利樂自我，不然，你就會違背誓言、背叛主人而造惡業……。這是修大乘佛法者必須具足的心念，初學者從內心精勤觀修串習這種認識，比其他任何善法都重要。我們有些道友，在這方面做得確實不夠，但有些人爲僧衆發心做事，才叁兩天或一兩個月就不願幹了，成天說“自己要修法，要修大圓滿，修大中觀，觀修菩提心”等等。對僧團利益不關心，一心想著自己，還說要修菩提心、修大中觀等，這豈不是在說夢話或笑話嗎？如果真正能從內心時刻認識到自己已屬于所有衆生，而生起堅固利他之心，那即使表面上每天都在幹著一些微不足道的事情，而實際上功德卻是不可思議，那些無有菩提心攝受的修法如閉關、坐禅等等，根本無法與之比擬。《阿難請問經》中說過“菩薩具足一法，能守持一切如來勝法。何爲一法，不舍一切衆生是也。”從內心能做到不舍一切衆生，即能守持如來一切勝法，因此，我們除此之外東想西想還有什麼必要呢？那些一天到晚執著：“我的善根，我要修法，我要坐禅，我要……。”這些想法有什麼用呢？希望有志趨入大乘正道的修行人，能時刻牢記這點，時刻保持利益衆生的發心，而再也不要爲自我構築輪回鐵屋了！
不應以他眼，成辦自利益；
亦莫以眼等，邪惡待衆生。
你不應再用屬于他人的眼等肢體，成辦自己的利益，更不能以屬于他人的眼等身肢，造作惡業傷害衆生。
我們在發菩提心時，已發誓將自身一切奉獻給利益衆生之事業，既然身口意一切都如是獻給了有情，那也就不能再當成自己所擁有的東西，而應視爲他人所擁有的物品。此處作者以眼睛爲例，提醒修行人記住，這些眼等身體，已經屬于其他衆生，因而不能蠻橫無理地用他人之物謀求自身利益。某件東西已經施給別人了，然後又自己占用不放，這種行爲以世間規則去衡量，也是不合理說不通的行爲。在梵文本中“成辦自利益”一句原爲“爲自利而視”，根索曲紮仁波切說過：“如果這樣直譯，會更容易理解。”因爲此句是以眼爲例，說明大乘修行人自身的眼睛等已供施給了一切衆生，那已經屬于他人，我們也就不能爲自利而搶占它。其他耳根、鼻根、四肢等等，也同樣是別人的東西，我們不能再爲自利而無理占用。大家都是發過菩提心的修行人，如果不想沾染違背誓言、搶奪他人所屬物件的惡業，對此應時刻牢記。
因爲自己眼等一切都屬于他人，那樣也就不能再用來傷害衆生，邪惡地對待衆生，這是理所當然的事情，就像我們在平時不應以自身眼耳等肢分來傷害自己一樣。不損害有情，是所有佛弟子共同遵守的戒規，《別解脫經》中說過：“損害他衆非沙門。”作爲大乘佛弟子，自身已完全屬于衆生，如果再搶用他人身體去損害他人，無疑更是罪上加罪。昨天上師如意寶在課堂上也講得很清楚：“作爲一個受居士戒以上的佛弟子，千萬不能傷害衆生，不然戒律又何在呢？”
在梵文本中，此頌後兩句直譯過來，應爲“不應以他手，爲自利而動”，與前兩句意義大致相同。但在所有藏文譯本中，與如石法師所譯文句相近，都是說不應以眼等身肢而傷害他人，如賈操傑大師在注釋中也如是解釋：“自之眼等，即不應于彼違悖而行。”也可能是當時藏文譯本所依的梵文本，與現在保留下來的此論梵文本有所不同，而造成了這種區別。
故當尊有情；己身所有物，
見已鹹取出，廣利諸衆生。
總之，應當尊重有情，以有情利樂爲至上，自己所有東西，在發現後應盡量取出布施，廣泛地利益其他衆生。
本科判內前五頌，從兩方面解說了修自他相換的必要。首先，因爲我執是世間一切災害怖畏痛苦的根源，若不完全舍棄，便無法止息痛苦，所以爲了消除自他一切痛苦，應努力舍身施他，愛護衆生如同自己；從另一方面來說，我們必須清楚，自己作爲大乘修行人，已發過誓願將自身一切奉獻給了衆生，因而已屬…
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