..續本文上一頁經部到唯識宗、中觀宗的內道修行人。總的來說，瑜伽世間能破斥平凡世間所執持的觀點，因爲平凡世間中外道與平庸凡夫所秉持的觀念，皆是愚昧而迷茫的誤執，在內道諸宗所認同的佛法觀點前，平凡世間所持觀念，皆無法成立。
對此大家應知道，我們一般凡夫俗子，無法遮破聖者們的觀點。但現在是末法時代，人們的思想行爲越來越顛倒，社會上經常有人說什麼：“佛經中這裏說得不對，某某菩薩所作的論典也有錯誤，應加以破斥……。”這類愚者狂言也許你們都聽過，回光返照自心，某些人也許會發現內心也有類似危險的想法，請諸人務必警醒！《入中論》裏說過：“如有眼翳所緣事，不能害于無翳識，如是諸離淨智識，非能害于無垢慧。”遠離了無明垢染的智慧，根本不可能爲凡夫不清淨的邪分別念所破，這如同盲人無法否認眼根清明者所見外境一樣。瑜伽者有正見智慧眼目，能見法界之真相，而世俗凡愚者如同盲者，處于無明愚癡黑暗中，因此怎有能力去對瑜伽者所建立的量說叁道四呢？我們如果對佛法愈作廣博聞思，聞思智慧也就會愈來愈增上，對種種邪說邪見，也就會越能勘破其謬誤。
于內教中，上上宗派也層層超勝于下下宗派，這是各自證悟智慧不同之緣故。瑜伽世間中無事宗與有事宗四種宗派，其有部之觀點能破平凡世間者觀點，平凡世間者執著諸法常有等，而有部通過諸法無常、無我、苦、空等正見，可以完全破斥其謬論。當然，在平凡世間中，也有外道與內道之分，比如說有些人皈依了叁寶，而沒有學習任何內道正見，僅持不殺生等十善業，他們所持的善惡因果不虛等觀點，也已超勝了外道的斷見或殺生祭奉可生天等邪見。有部承認過去、現在、未來實有存在，無爲法是成實法等，這類觀點與經部行人所持的觀點相較，也無法成立。經部本身也分二派，隨教與隨理二派，隨教經部以《俱舍論》爲宗，隨理經部以《釋量論》等因明七論爲宗。在《釋量論》中，對有部的叁世成實等理論，以因明推理而加以了破斥，但經部也承認所取的無分微塵與能取的無分刹那爲實有；這在唯識宗看來，仍屬不究竟的觀點。隨理唯識宗用破生似理觀察，推翻了成實的無分微塵，然而他們也許有成實心體，然後中觀宗對其觀點，以離一多因來觀察，亦加以了破除，這在《中觀莊嚴論釋》中有詳述，在《入中論》裏，對成實心體破斥得也較詳細。中觀自續派承認名言中有如夢如幻之現法存在，勝義中一切法爲空性，此亦屬暫時之抉擇，在中觀應成派不共四大應成理論之前，自續派的觀點也可以遮破。因此，不管是承認有無等任何一邊，均無法成立，因法界實相中沒有任何邊戲。唯有像應成派那樣遣蕩一切戲論，息滅任何邊執，才能成爲無有任何過患的立宗，如龍樹菩薩說過：“我無承認故，吾即唯無過。”
上師如意寶在課堂上經常勸誡：“在聞思修行時，千萬不要對高僧大德的論典進行誹謗，因爲我們凡夫人像盲人一樣，根本不知道高僧大德們的密意。”堪布德巴在論著中也著重提出：“見解方面的問題非常深奧，一般凡夫人無法抉擇，所以應當注意，不要妄加評論。”高僧大德們在論著中所宣述的觀點，皆有其特別針對的所化衆生，是他們從大智慧中流露出的甘露妙法。我們稍有聞思時，智慧無法達到他們那種層次，因而千萬不能妄加評論，而應時刻以崇敬之心、清淨心來頂戴，這是初學者在聞思修行中必須注意之處。
有些初學者總會犯類似毛病，他沒有將所聞佛法融入自心，無法調伏煩惱，因而總覺得什麼法都不適合自己，甚至覺得八萬四千法門無一適合他。其實，我們如果養成習慣，時時以調伏煩惱爲出發點而聽聞佛法，將每一句都切實地與自心相結合，比如說在講“複因慧差別，層層更超勝”這個頌詞時，對照自相續中的見解，細細加以分析，定會有不小感受。那樣定會將一切佛菩薩的教言當成珍貴法寶而加以修習，時時得到法益。如果不與自心相合，法與自相續脫離，那任何法都與你無關，也無法利益于你。我們凡夫相續中煩惱邪見如同稠林，然而《智慧品》等妙法如同猛火，若能真正引入自相續中，那沒有不息滅的邪見，望諸有智者謹察！
壬二、(于彼辯駁)分叁：癸一、辯駁基爲二谛；癸二、辯駁道爲空性；癸叁、辯駁果爲利他。
癸一分叁：子一、與平凡世間的辯駁；子二、與諸聲聞的辯駁；子叁、與唯識宗的辯駁。
子一、(與平凡世間的辯駁)：
以二同許喻，爲果不觀察。
或有人反駁說：許一切法無實的瑜伽世間怎能破斥平凡世間的見解呢？答曰：以二者共同承認的比喻即可成立。又問：若諸法無實如幻，則布施學道又有什麼用呢？答曰：這是爲得果之必要，不觀察而說也。
這兩個問題如果廣講，需要用叁四天時間。前一偈說瑜伽世間所持觀點，可以破斥平凡世間的觀點，對此有些人反駁說：“這不可能吧。因爲平凡世間者對生滅遷流諸法，皆以根識現量而見，以此對諸法生起實有執著，而瑜伽者見一切法無有自性，不成實有；二者各自爲量，怎麼能相互爲害呢？”
大家都知道，世間一般凡夫，他們對諸法無自性很難理解，因爲在他的根識現量中，一切法都是實實在在的，如果說這些是無自性或說空性的，一般人肯定無法接受。雖然如此，許無自性的內道諸宗，以一般平凡者都認許的比喻，仍可成立諸法雖然顯現而無自性，以此遮破諸法實有的誤執。這種比喻，瑜伽者可以舉出許多，如佛在《般若二萬頌》中雲：“善現，一切法如夢如幻，涅槃亦如夢如幻，較涅槃有勝法者，此亦如夢如幻。”《極妙幻師請問經》雲：“善士一切法，應知爲虛幻。”《金剛經》中也雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”在諸經論中，以如幻、如夢、如眼花、如陽焰、如形聲、如乾達婆城、如變化等比喻來成立諸法雖顯，然無有任何實質，這些比喻是世間人皆承許的，而承認諸法實有者，卻無法舉出諸法顯現而成實的比喻。按照因明邏輯規則，要成立一個結論，必須要有一個相應的比喻，而且這種比喻必須共同承認，如果比喻成立，相應立宗才可成立。因此，瑜伽者以平凡世間同許的如幻等比喻，完全可以遮破世人認爲諸法實有之誤執。世人認爲根識現量所感受之法，一定會是實有存在，如果追問其根源，他除了回答是自根識現量外，而根本找不到共同承認的根據比喻。《入中論自釋》中說：“以如夢如幻等比喻，可了知諸法顯而無自性，諸法顯而成實之宗卻無法成立，因其無有共同承認之比喻故。”只要有顯現，則必定無實，這是符合法界實相的真理，因此瑜伽者可以以種種比喻遮破平凡世間的誤執，對此大家要多方思維，反複作辯論，真實地從內心生起定解。
既然一切法無自性，那有些人又會反駁說：按你們的抉擇，一切法如夢如幻，無任何實質，那你們精勤修道、證悟佛果又有什麼用呢？因一切都如同夢幻，夢中的佛果又有什麼必要去證取呢？作者回答說：爲取證佛果而修持六度，這只是一種名言表示而已，是在不觀察之下，隨順衆生而安立的名言。這不能以勝義無自性理論觀察，如果如是觀察那也無法安立世俗名言，《入中論》裏也說過：“設若觀察此諸法，離真實性不可得，是故不應妄觀察，世間所有名言谛。”
雖然以勝義谛而言，並無有佛果可得，然而爲取證佛果而精勤于修道，並非無有意義。全知麥彭仁波切說：“此等輪涅之現分如幻者，均爲緣起性，無欺而存在，是故，乃至能取所取未消于法界之前，諸衆生之此等顯現續不可滅盡，並其有利有害故，爲息自他之苦，而應精進爲得利樂之方便道。”因此，如同幻化軍隊能除去對怨敵的怖畏，或者像士夫在夢中受苦時，應當精勤蘇醒之方便，爲除輪回中自他之幻苦，也應精勤于無實之利樂方便。對此大家也應作反複思維，雖然夢境中一切都虛幻無實，然而在夢未醒時，夢中一切都有利害作用，爲夢者帶來種種苦樂感受；因此針對陷于迷夢者，能使自己從迷夢中蘇醒的種種方便努力，是不能放棄的，同樣陷于輪回生死大夢中的有情，乃至能取所取妄執惡習未盡前，生死迷夢絕不會自動終止，並會導致種種難忍痛苦。爲此理應精勤修習，取證徹醒迷夢之佛果，使自他衆生遠離一切虛妄輪回痛苦。
世人見世俗，分別爲真實，
而非如幻化，故诤瑜伽師。
世人現見世俗諸法，便分別計執爲真實存在，而不認爲是如幻化一般的虛假現象，所以與瑜伽師發生诤議。
大家對照《澄清寶珠論》，可發現全知麥彭仁波切在此處的科判與華智仁波切所作科判不同。在其他注疏中，也有諸多不同觀點，如有認爲此頌是與有事宗的辯論，或是與平凡世間的辯論等等，此不作廣說。依譯文字面意義，此偈可直接理解爲平凡世間與內道瑜伽師的诤辯，因爲平凡世間人認爲，他們根識所見，有形有色有聲等這一切法，都是有實質的真實存在，也就是說都是實有法；而在悟知諸法實相的瑜伽師看來，諸法雖然顯現，卻非實有自性，只是如夢幻一樣的虛假影像。爲此平凡世間與瑜伽師産生诤議，不承認諸瑜伽師的觀點。賈操傑大師在注釋中以燒煮之火爲喻，世人執著火爲真實存在之物，而不許中觀瑜伽師認爲“火唯屬名言中幻相”，以此而有诤論。大家可以想想，假如我們在沒有學過內道觀點的世人前，提出諸法如幻化的觀點，這類诤議無疑會應聲而起。
世人所執計的世俗現象，包括眼耳等六根六識六塵，月稱菩薩說過：“六根所取像，即世間所知。”由于多生累劫的習慣，世人認爲這一切現象都是實有存在之法，從來沒有透過現象表層去悟知實相，只是隨順各自習以爲性的模糊思維定式，去判斷一切，分別計執著顯現即實有。雖然也曾有過一些世間智者想透過諸現象的表相，了知諸法真實面，然而缺乏佛法指導，無法達到其目的。比如說，一般人提到某條河，意識中立即會現起有關這條河的概念、印象，他會毫不猶疑地認…
《入菩薩行廣釋(下冊)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…