..續本文上一頁爲這條河在真實地存在著，是實實在在的一種外境法。當然有些哲學家經過一定層次的理性思維，說過：“人不可能兩次踏進同一條河。”也就是相似地看到了諸法無常，然而在刹那遷流之間，那一條條不同的河，其究竟實相如何呢？如果一個中觀瑜伽師告訴那些哲學家：“河流實際上是觀待人類習氣而幻現的法，真實中毫無自性可得。”我想他們之間還是免不了種種诤辯問難。無垢光尊者說過：“無有能所之瑜伽師前，此等顯而無自性者真稀有。”能證悟諸法顯而無自性者，那是世間極爲稀有之法，絕大多數世人無法突破其無明遍計惡習，對瑜伽師所悟知的“諸法如幻化”沒辦法理解接受，因而在這個根本觀念上，世俗人與瑜伽師辯駁诤議，也就無可避免。
子二、(與諸聲聞的辯駁)：
色等現量境，共稱非智量；
彼等誠虛僞，如垢謂淨等。
以根識現量成立的色聲等境，是世人共同以名言分別施設而非理智量。這些現見境都是虛假計執，就像不淨身體而被世人稱之爲潔淨可愛一樣。
色聲香味等根識現量，都是名言量，是世人隨順各自根識，以語言名稱概念分別安立的量。這些所謂的現量未經過觀察，只是隨順迷亂習氣、隨順大多數世人所承認而建立，倘若以理智觀察，這些所謂的現量無法成立，都是虛假不實的幻景。佛在《叁昧王經》中雲：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若諸根爲量，聖道複益誰？”凡夫六根識的現量境，都是虛假，並非正量；《入中論》裏也說：“若許世間是正量，世見真實聖何爲？所修聖道複何用？愚人爲量亦非理。”在此作者爲了闡明這個觀點，又舉出了世人常常會有的顛倒：執不淨物爲潔淨之物，如人的身體，本來是由叁十二種不淨物組成，但世人卻認爲人體非常潔淨可愛，因而貪愛不休。“如垢謂淨等”中的“等”字總括了衆生顛倒妄執的一切行狀，如無常執爲常，無我計有我，衆苦執爲樂等等，世人的見聞始終難離開這些顛倒妄計。因而在抉擇正見時，必須先打破妄執，突破色聲等虛幻現象界，如果能完成這一步，我們離證悟空性也就不會太遠！(按全知麥彭仁波切的觀點，此頌是與平凡世間者的辯駁，而華智仁波切將之歸類于與諸聲聞的辯駁。)
爲導世間人，佛說無常法；
真實非刹那。豈不違世俗？
問：若色等諸法無有自性，則佛陀在經中所說的諸行無常，豈不是成無理嗎？答：爲了引導世間人打破常有執著，佛才在經典中宣說了無常教法，然而在實相中，諸法既非刹那，也非常恒。問難：如上所述，無常不是勝義，另一方面無常難道不也是與世俗相違嗎？這樣一來，無常既非勝義，也非世俗，你們的觀點有大過失。
論中這前後十幾頌是以辯駁方式來抉擇諸法本基。前頌提出了中觀派自宗的“色等一切法無自性”，但一些傲慢聲聞弟子不承認這個觀點，他們認爲色聲等法，在實相中也存在著其固有自相，否則，本師釋迦牟尼佛說“見無常即已證諸法本相”等，這些話豈不成無理？如果諸法無自性，當體即空，又哪來常與無常的特性呢？所以由此推測，萬法實有存在，世尊基于此才說無常等教法。聲聞弟子的這些辯駁，在偈頌字句上並沒有明顯提出來，但在意義，這些都已包括了，各論師在注疏中，也有明確注釋。
面對這種駁難，寂天菩薩回答說：世尊確實宣說了萬法皆無常，但這是爲了引導某種根器的世間人而說，非究竟了義教法，並不能以此認爲諸法在實相中存在。大家知道，佛說不了義法有叁種條件——密意、所爲、有何妨難。密意是從某種層次或角度而言，佛說無常的密意即是從世俗名言而講，因爲無常是一切世俗法的名言本相；所爲即有何必要，世間人往往執著諸法常有不變，爲了斷除這種妄執，佛才宣說了無常，以漸次引他們認識諸法真相；有何妨難即這些不了義法與了義法有何相違，如果以勝義理論抉擇諸法本基，還存在無常等法相，那也就與遠離四邊八戲的實相相違。所以佛宣說無常法，是出于漸次引導世人的必要，以大悲心權巧方便而說。作爲無始劫來執著諸法常恒的凡夫，在開始趨入內道時，這種教法無疑是對症良藥，在佛經中也說過：“一切足迹中，象迹最殊勝，一切觀修中，觀無常最勝。”其密意便是如此。如果以了義教法觀察，諸法實相並非可以用無常涵蓋，在真實智慧前，常與無常等皆屬增益戲論。學習過中觀的佛弟子都知道，如果以離一多因等理論觀察，諸法皆無有本體可得，最後乃至離一切戲論，又何處存在無常之相呢？部分傲慢小乘行人，因未全面理解佛經密意，執片面爲究竟，猶如盲人摸象，以此而與中觀師诤難，如果細心揣摩這些問答，各人內心類似疑慮應會冰消無余。
聲聞弟子接下來又問：如按你們的說法，無常猶非勝義，那難道無常是世俗法嗎？這顯然與實際相違。無常法既非勝義，又非世俗，那又歸屬何谛呢？所以汝宗觀點有極大過失。
瑜伽量無過。待世謂見真，
否則觀不淨，將違世間見。
中觀師之瑜伽量無有此過。若觀待世間名言谛則可說，見到無常就是見到了真實，但這並不能說無常即是勝義，否則就像修不淨觀的瑜伽師，觀見女身不淨時，難道不是遮破了世間人的女身潔淨之宗嗎？
中觀師回答說：瑜伽量無有此過。瑜伽量即是現前止觀雙運智所得之量，在此智慧前，可現見遠離一切戲論的真實義中，並無恒常與刹那法存在。如果觀待世俗，以世俗瑜伽量而言，無常確實是諸法的名言本相，也即世俗名言中的真實量。世間雖然有很多人不懂得諸行無常，然而也並非看到了諸色法等是常有，因諸法從未顯示過常恒不滅之相，比如說山河大地、人獸天仙等，皆無常存不滅的例子。世人只是因無明愚癡覆心，相續中生起了迷亂常執，因而不見名言實相，但瑜伽師以智慧觀察名言實相，對諸法無常也就一覽無遺。所謂世俗谛，也即是相對真理，世俗名言中的真實義，佛在經中說：“若見無常，則見真實。”其密意就是指名言中的真實，是說相對真理。因迷亂而執諸法恒常的世人若能見無常，無疑也就見到了名言實相。
大家應知道，在世俗中，也有見與不見名言實相的差別，否則，按傲慢聲聞所許，平凡世間人共同所見境即爲世俗谛，也不分見與不見名言實相之別，那樣世間平凡者之量豈不與世俗瑜伽量有害？比如說瑜伽師修不淨觀而現見女身不淨時，這正與世間人執女身潔淨可愛相違，然而女身不淨才是名言中的真實量，這是佛弟子都會承認的。執世間爲常者，如同執女身潔淨的觀點一樣，都是顛倒迷亂與名言實相相違的觀點，而以無垢慧觀察，一切有爲法皆無常與觀見女身不淨一樣，那才是世俗名言實相。世俗谛是世俗名言法的實相，是無有顛倒錯謬的名言正量，世人執諸法恒常、女身潔淨，永遠不可能妨害瑜伽師所見的諸法無常、女身不淨等實相；而瑜伽師所見的名言實相，卻能妨害遮破平凡世人的顛倒迷亂之宗。
供幻佛生德，如供實有佛。
有情若如幻，死已雲何生？
問：既然一切皆如幻無自性，供養如幻之佛如何能生功德呢？答：供養如幻佛陀可以生出如幻功德，就像你們主張供養實有佛能生實有功德一樣。問：如果有情如幻不實，如同幻化人，那死後怎麼會再投生呢？
聲聞弟子問中觀師：按汝宗所言，一切皆無實如幻，佛也是夢幻不實，那供養諸佛積累資糧等又有何用，又怎麼能夠積累起福德呢？這種疑惑很多初學者都會有，現在有些人經常說：一切都是空性，如夢如幻，不用積資忏罪，用不著修法吧！
面對這類疑惑，寂天菩薩回答說：能供、所供與供養過程，以真實智觀察，確實是如夢如幻。但是在如夢如幻一樣的佛陀前，我等如夢如幻衆生，以夢幻之物供養，積累如幻資糧，依無欺緣起力，這一切都會現前成立。就像你們認爲在實有佛陀前，供養實有之物，一定會得實有福德果一樣。只不過你們認爲萬法實有，我們承認萬法皆無自性，如同夢幻泡影而已，對無欺緣起力，我們並不否認。
小乘行人又問：有情如果如同幻化，那怎麼能存在死後再投生現象呢？幻術師所幻現的人物、牛馬，有許多人見過，在幻術師停止施術後，立即消失，不存在任何轉生問題；而叁界有情，生生死死、漂泊不停，這與幻化現象根本不同，所以你們說有情亦是如夢如幻，怎能解答輪回轉生的問題呢？
衆緣聚合已，雖幻亦當生。
雲何因久住，有情成實有？
答：只要衆緣聚合，縱然虛幻，有情仍會不斷轉生。問難：雖然如此，但幻化者總是在短時間出現，而有情自無始以來一直流轉輪回，因此二者不可能相同。答：怎麼會因爲生命假相存在時間長久，而使有情成爲實有呢？
幻術師以咒術等幻現的有情事物，在變滅後便歸于虛無，不會再生。比如影視屏幕上的人物影像，死後也就不會存在轉生問題，但我們有情世間，在表象上看卻不是如此，死死生生，其生命現象有一段接一段的投生過程。因此聲聞弟子抓住這一點，向中觀師發難：有情若如幻化，那怎麼會存在死後投生呢？這個問題其實是小乘行人誤解了諸法無實如幻的觀點而致。因爲在執著諸法實有者看來，諸法有顯現則爲實有，如果無有自性則爲斷滅，不會有顯現，他們無法正確理解性空緣起雙運之義。中觀師回答說：一切法的顯現，只不過是生起它的衆緣聚合而使之如此，只要顯現因緣不滅，幻現也就無由息滅。同樣能使有情生命現象生起的業惑等因緣集聚後，衆生幻現就會不斷顯現，生死浮沈等生命過程會一直不斷地進行。比如古代的幻師，以幻咒力加持木塊、石子等物，幻現出人物、象馬等幻化物，只要顯現幻物的因緣不失，這些幻化也就會存在不滅，一旦因緣離散，幻化立即消失無余。而幻現衆生的因緣，是由無明煩惱與各自所造作的衆多業力，這些業惑幻因在沒有以修習正道的淨幻業滅盡前，虛幻輪回投生現象哪會自動停息呢？
聲聞行人又駁問：不管怎麼說，衆生自無始以來就顯現著輪回流轉，可以說具足恒…
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