..續本文上一頁剛剛流過來，這是截然不同的兩種事物，怎麼能執著爲相同呢？同樣，人們認爲昨天的我，也就是今天的我，剛剛生下來的是我，到了老年還是我，這種所謂相續不變“我”到底是什麼呢？仔細觀察之下，所謂的“我”在幼年時是一個無知天真的稚童，到了老年，你所謂的“我”是一個垂暮老朽，這是完全不同的兩個生命體，怎麼會相同呢？所謂維系前後世昨日今日之相續我，只是在沒有觀察時，相似安立的一種假名，而這個假名所指並無實際存在。
還有凡夫執著的蘊聚也是如此。色、受、想、行、識五蘊是五個不同法，通常人們也知道，這是手腳，這是心識思想等等，它們並非一個整體，可是在這五個不同法上面，凡夫以習慣誤執，認爲有一個蘊聚整體，再從蘊聚産生“我”的執著。蘊聚到底是什麼呢？仔細去分析，這是色蘊，那是受蘊等等，這些法當中並沒有一個真正叫“蘊聚”的法。這就像人們通常執著有房子一樣，而實際去觀察，除了磚塊、木材、門窗等一大堆材料外，叫“房子”的東西不存在于任何地方，只是人們在自心中強取了一個名稱，久而久之，就執著這種名稱有實體。
相續與蘊聚都是無實質的假名，就像“軍鬘”——軍隊和念珠一樣。人們常說“那是一支軍隊”，如果具體分析，除了一個個軍人之外，並沒有一個叫“軍隊”的法存在；念珠也是如此，所謂的“念珠”，除了一顆顆珠子，一根繩子等不同法之外，並沒有一個獨立存在叫“念珠”的東西。但是人們由于長期串習，把自己心相續中的概念，強行加于外境上，結果就以假名而造了許許多多如蘊聚、相續、軍隊、念珠等等，其實並無實質的法。
以智慧觀察，我們的一切心念，所見所聞所執，全都是分別念假立施設的法，實際中毫無實質。《大智度論》中說：“諸法如芭蕉，一切從心生，若知法無實，是心亦複盡。”外境諸法如同無實質的芭蕉樹一樣，都是分別心假立的法；如果能了知外境諸法無實，那麼與之相對成立的心法也就能斷除執著。了知蘊聚與相續的無實之後，內心對“我”的執著，也就會漸漸消除，既然無有“我”，那麼所謂的痛苦、快樂等等，這一切還有誰在感受呢？你我等等主體法不存在，那麼一切痛苦、快樂也就不可能有任何區別。
既無受苦者，諸苦無分別。
苦故即當除，何需強區分？
既然沒有真實獨立自存的受苦者，痛苦也就沒有什麼分別。所以只要是苦就應解除，何必堅持區分自他呢？
上頌以甚深中觀正理，觀察了凡夫衆生所執著的我，只不過是如同軍隊、念珠一樣，是一種名言假立法，實際上並無實質。一切衆生的“我”既然並無實體，那麼一切遭受痛苦的主體也就不存在什麼區別，因爲一切自他都是空性，不存在任何差別相。雖然在名言中有自己痛苦、他人痛苦等等種種不同名稱，而在實質上，自他本來就是平等無二的，在遭受痛苦時，又有什麼區別呢？實際上根本沒有自己痛苦與他人痛苦之別，而且從痛苦本身而言，也是名言安立的法，實際上無有任何分別戲論，這樣的法又怎麼會有自他分別呢？痛苦的能受與所受既然本來就沒有什麼區別，那麼我們對自他痛苦也就不應該分別對待，只要是痛苦，那必定是衆生不願忍受的法，自己應平等地遣除，沒有任何理由去強加分別。凡夫區分自他的分別念，其根源即是無明我執，如果能放下我執，那就會如同《維摩诘所說經》中維摩大士所言：“以一切衆生病，是故我病。”把一切衆生無分別地視同爲自己，以衆生之苦爲自苦，生起大乘菩薩應有的平等大悲心。如果能生起這種觀一切衆生如同自己的平等菩提心，我們才能真實地趨入大乘正道，順利地到達解脫彼岸。
不應有此诤：何需除他苦？
欲除悉應除，否則自他如。
如果說既無真實的受苦者與痛苦，那何必去消除衆生的痛苦呢？這種诤難不合理，因爲陷入愚癡妄執中的衆生仍然會被幻苦所困惑，所以要除苦就應平等地消除，否則也應平等保留自他的痛苦。
有些人辯難：既然一切都是空性，那何必消除他人的痛苦呢？你說一切本來都是假名安立的法，自、他、痛苦都是假名，並無實質，那樣也就沒有任何必要去做除遣痛苦的行爲了，而你還勸什麼當除他苦如自苦，這不是自相矛盾嗎？
作者回答：這種诤難不合理。雖然在勝義中一切都是平等大空性，遠離一切戲論分別，但這是聖者的境界，針對有分別執著的衆生來說，這種境界尚沒有證得。衆生在輪回中如同陷于惡夢，雖然一切夢本來都是虛妄，可自己沒有覺醒，這時候一切痛苦遭遇的夢境都會給自己帶來極難忍受的苦感。如果你有苦樂分別，那麼一切輪回衆生也一樣，雖然是夢幻不實的痛苦，照樣還是不願忍受，而且你既然知道了一切平等無二，那爲什麼還要分別執著除苦與不除苦呢？如果你要消除自己的苦受，那麼也要消除一切衆生的苦受，因爲這一切本來就沒有差別；如果你認爲除他苦不應理，那麼對自己與他人應一視同仁，保留這些幻苦。而實際上你恐怕還是很想解除自己的痛苦，那麼對同樣有無明執著的衆生所受之苦，你也理所當然地應該幫助他們，使他們除去誤執，從惡夢中解脫出來。這個過程，就如同自他都處在惡夢之中，雖然自己知道是夢，但在沒有完全覺醒之前，理應精勤于使自他醒夢的方便。
有關這類辯論，在一些對中觀教理似懂非懂的初學者之間，會經常發生。有一些人剛剛接觸中觀空性理論，分不清世俗與勝義，因而常常會生疑：既然一切法都是空性，那爲什麼要積累資糧呢？那何來的因果業報？……對這類問題，如果能系統學習中觀，那當然會毫無疑慮，但現在漢地學佛者中間，中觀教法基本上失傳了，有些人沒有傳承，只靠自己的分別念去理解，結果鬧出很多謬誤。所以，大家要對這些問題系統聞思，在學習中觀時，初學者應分清二谛，龍樹菩薩在《中論》說過：“若人不能知，分別于二谛，則于深佛法，不知真實義。”這些法義在《中論》第九品中有系統闡述，希望有志者各自努力！
子二、(于彼妨難)：
悲心引衆苦，何苦強催生？
若愍衆生苦，自苦雲何增？
悲濟衆生將爲自己引來很多痛苦，爲什麼要強行激發悲心呢？如果菩薩一心愍念衆生之苦，那麼自己的痛苦怎麼會增加呢？
在等觀自他過程中，修持者因其他衆生的痛苦而心生大悲，這時自己心裏也會生起一些苦受，比如說修行人看到惡道衆生的慘狀時，會忍不住傷心流淚，內心生起悲愍。這種悲心所引發的，當然也是一種痛苦，既然是痛苦，那爲什麼要主動使自己受這種苦呢？自己陷身輪回之中，痛苦已經夠多了，沒有必要再自尋苦惱，苦上加苦吧！確實，衆生陷身于輪回中，日常中各種各樣苦惱誰也免不了。上至大國王，下至販夫走卒，各有自己不同苦惱，有些人雖然在表面上日子過得很好，其實他們內心煩惱很重，在這個世界上，沒有一點苦惱的衆生可以說絕不會有。我們陷身于重重苦惱中，如果還要等觀衆生的苦痛，那無疑要引生一些苦受，就像我們有些人看見道友生病時，馬上會哭起來，覺得很心痛，有些道友聽到外地受到水火戰禍等災難，也會心情沈重……。既然如此，那自己爲什麼還要主動去觀修自他平等，引生悲苦呢？
對這類妨難疑惑，寂天菩薩在此作答說：事實剛好相反，如果菩薩一心悲愍衆生之苦，他自己的痛苦怎麼會增加呢？從表面上看，觀想自他平等而生起大悲，以此他人的痛苦也會使自己生起難忍苦受，但這種苦受與衆生的業苦相比起來，根本算不上什麼苦。如果我們真正能平等地觀待自他衆生，生起平等大悲心，那麼對六道衆生的痛苦必然會有些許了知，自己必定會爲解除他們的苦難而勇猛精勤，不畏一切苦行。如《入中論》中所說：“觀他地獄等衆苦，了知自苦極輕微，爲斷他苦而精勤。”生起了這種大悲心與精進的大乘修行人，哪兒還會顧慮自己的痛苦是增是減呢？有些人也許有懷疑，但只要觀察世間有些母親對兒子那種關懷之情，便可消除疑慮。一個慈愛的母親，她爲了解除兒女的痛苦時，對自身苦痛勞累乃至生命，都不會有任何顧慮。更何況一個真正發起了大悲心，將一切衆生都視爲唯一愛子的菩薩，他更不會考慮自身之苦，而且他也會清楚地知道，自己所受的苦痛，與地獄等惡道衆生比起來，根本不算什麼痛苦，甚至可以說是安樂。
從另一方面而言，以自他平等觀而引生對輪回衆生的大悲心，決不會爲修持者帶來痛苦，只會爲修持者消除痛苦，帶來無上安樂。修持者執著衆生的痛苦而生起難忍之心，這種心念即是大悲心。龍樹菩薩在《大智度論》中說過：“大慈予一切衆生樂，大悲拔一切衆生苦。”等觀自他之苦，而生起願解除一切衆生痛苦之心，這種心念並非煩惱，而是屬于大悲菩提心的善法。《涅槃經》中說過：“大慈大悲名爲佛性。”《觀無量壽經》也說過：“佛心者，大慈悲是也，無緣大悲能攝諸衆生……”這種屬于佛性智慧的善法，怎麼會帶來痛苦呢？雖然從表面上看，自己對他人生悲心，會因他人痛苦而生起難忍之感，然而這種苦感，正是遣除自他一切痛苦的正因。有些人想：前面不是說過“苦故即當除”嗎，那麼這種等觀自他之苦，爲什麼不但不除卻，反而要主動去找呢？《妙瓶》中說：“前面所說的苦，是指對自他都無有意義的苦，是惡業所招感的自相之苦，而此處之苦，實際上是大悲心。”這是消除自他之苦最有力、最根本的正因，不但不應遣除，相反地要盡一切方便加強這種“苦”，使它猛烈地生長起來。因一刹那大悲心，也能積累巨大福德資糧，給自他帶來無盡安樂。月稱論師說過：“悲性于佛廣大果，初猶種子長如水，常時受用若成熟，故我先贊大悲心。”大悲心在成佛修持的初中後叁階段，如同生長莊稼的種子、水肥、成熟果實受用一樣。因而若欲求證佛果，證取無上大安樂者，應當努力觀修自他平等，發起勇猛的悲心。
一苦若能除，衆多他人苦，
爲…
《入菩薩行廣釋(下冊)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…