..續本文上一頁利自他故，慈者樂彼苦。
即使悲濟衆生會爲自己帶來痛苦，但是以一個人有限的痛苦，如果能取代衆生無邊痛苦，那麼爲了解救自己和其他衆生，大慈大悲的菩薩將樂于承擔這種痛苦。
修行人以觀修自他平等菩提心，將一切衆生的痛苦攝爲自苦，以此而願除遣一切衆生的痛苦。在這個過程中，初學者開始當然也會因此而生起一些苦受，但是，這種苦受畢竟有限，無法與輪回衆苦相比，而它所帶來的義利，卻無有邊際。安忍修道中的苦受，是我們忏除罪障最有力的方法之一，如同月稱論師所說：“往昔所作惡業果，既許彼苦能永盡。”這種苦行能消除往昔所作的一切惡業；《彌勒菩薩請問經》中也說過：“若發菩提心，大難天須救。”如果發起了大悲菩提心，諸天尊也會救護自己的苦難。不但如此，菩薩以大悲發心代受一切衆生之苦，以此不可思議發心力，許多有緣衆生的痛苦，也能得以遣除。
我們在前面多次提過，菩提心是成佛正因，而大悲心是菩提心的根因，《大日經》中說：“諸佛以菩提心爲正因，大悲心爲根本。”自己能生起代受一切衆生之苦的悲心，則能迅速地趨入解脫彼岸，解除一切衆生的痛苦。《王明菩薩經》中說：“大悲心是一切諸佛功德之本，也是智慧波羅蜜多之母，諸法之祖母。”因此大慈大悲的菩薩爲了解除自他一切衆生的痛苦，對此殊勝法門，焉會不樂而趨之呢！
妙花月雖知，國王有害意，
然爲盡衆苦，不惜殉自命。
如《月燈叁昧經》中說：妙花月菩薩雖然知道國王會殺害他，但是爲了使衆多有情獲得解脫，他毅然前往說法，並殉道該國。
通過修習自他平等菩提心，大乘行人會對衆生發起強烈的大悲心，甚至不顧自身受苦，而專志于解除衆生的無邊痛苦，論中在此舉出了妙花月菩薩的公案爲例證。有關這個公案，在衆多講義中有兩種解釋。一種觀點認爲，此公案中，妙花月菩薩棄自身不顧，而盡力去解除衆生之苦，這說明了“慈者樂彼苦”；另一種觀點認爲，妙花月菩薩明知自己將會受到殘害，國王也會因此而墮落，但這僅僅是兩個人的痛苦，而以此有限且暫時的痛苦，可以換來大量衆生的安樂，這個公案所說明的是菩薩能以“一苦”除遣“衆多他人苦”，因此菩薩何樂而不爲呢？
妙花月菩薩的公案出自《月燈叁昧經》。經中說在久遠之前，有一位寶月蓮王如來出世，在其教法即將隱沒之前，那時有一個國家叫具寶王國，國王叫勇施王。勇施王是一位禀性粗惡、秉持邪見的國王，他對佛法不具信心，而且將國中七千名菩薩全部驅逐出境。七千位菩薩遷移到普賢森林中，依止妙花月菩薩精勤修習，妙花月菩薩也經常爲他們傳授佛法。這樣過了很長時間後，妙花月菩薩在某一天，以神通作觀察，發現具寶國有許多衆生因緣已成熟，如果自己去傳講佛法，可以使他們生起等持，證得不退果位。他將計劃告訴了普賢森林中的眷屬們，而眷屬們都知道這種作法必須以生命爲代價，于是紛紛祈請菩薩不要去，妙花月菩薩告訴眷屬們說：“如果爲了保全自身，而放棄衆生利益，那絕對不是佛弟子。”然後不顧一切地來到具寶國，在七天之中，妙花月菩薩不進任何飲食，白天爲無量衆生宣講佛法，使千百萬俱胝衆生生起了等持，證得不退果位；晚上菩薩不停地轉繞如來的指甲塔。勇施王發現後，生起了極大嗔怒，命令一位叫能樂的劊子手，用各種凶器將菩薩的身體節節肢解，菩薩從容地殉身該國。當時菩薩身體中流出了白色乳汁，天空布滿彩虹，顯出了許多瑞相，國王見後生起極大後悔心，他命人將菩薩的法體作塔供養，自己在塔前經常供養忏悔。
像妙花月菩薩那樣不顧自身痛苦，而立志解救輪回衆生的菩薩，大家通過經論、傳記與現實生活，也許都有一些了知。那些已得生死自在的高僧大德們，在十年動亂中忍辱負重地生存著，將寶貴教法遺留下來，傳給了我們，這就是菩薩們修持大悲心的利益。因此，我們應斷除任何爭議、疑惑，積極投入自他平等菩提心的修習。
子叁、(如是修習之功德)：
如是修自心，則樂滅他苦；
惡獄亦樂往，如鵝趣蓮池。
像這樣修習等觀自他而成熟悲心的菩薩，定會樂于消除其他衆生的痛苦，甚至爲了利樂無間地獄衆生，菩薩也會欣然而往，如同天鵝歡喜地趣入蓮花池一樣。
如上精勤修習自他平等菩提心，修行人能很快生起修心功德。首先，大乘修行人如法修習自他平等心之後，會生起“樂滅他苦”的悲心，甚至爲了解除地獄衆生的痛苦，自己也會如同天鵝趣入蓮花池一樣，毫不猶豫地前往地獄。對初學佛法的凡夫修行人，這種大悲心確實是很難想象，有些人不要說發這種善心，在平時要生起給乞丐留下一碗飯的善心，也做不到，那麼自己可以想想，這之間距離有多大呢？但有些人不要過于自卑，墮于自輕淩懶惰之中。雖然說現在自己生不起這樣的大悲心，但是如果能認識到這點，而自心能夠隨意改造，能以恒心毅力去串習，自心一定可以得到堪能，生起猛烈大悲菩提心，得到這種不可思議的功德。
菩薩爲大悲心所催，精勤地利益衆生，解除衆生的痛苦，在此過程中，他並沒有任何勉強或畏懼痛苦，而是充滿著歡喜安樂，即使是往赴無間地獄，他也會如同天鵝趣入蓮池一般。因爲外境任何痛苦，也傷害不了心懷大悲的菩薩，《經觀莊嚴論》中說：“勤于利他大悲性，入阿鼻獄甘如饴，縱有是苦爲他故，所生諸苦何足怖？菩薩聖衆無苦楚，初于修慈所生苦，心中雖起大憂懼，證已則生大歡喜。”龍樹菩薩也在《菩提心釋》中說：“若人修悲已堅固，愍諸衆生所受苦，不惜棄舍妙禅悅，欣然往赴無間獄。”已證得這種殊勝功德的修行人，在曆史上也曾有過許多，如噶當派的金厄瓦格西，生前一直發願要到地獄中救渡衆生，可是在圓寂時，面前顯現了清淨刹土的境界，于是他非常失望地喊：“不，我要去的是地獄……。”願我們也能迅速證得這種功德啊！
有情若解脫，心喜如大海；
此喜甯不足？雲何唯自度？
如果有情解脫了輪回痛苦，菩薩心中的喜悅一定會像大海一樣深廣無際。這樣的喜悅難道你還不滿足嗎？爲什麼要追求獨自寂滅解脫之樂呢？
生起了自他平等菩提心的菩薩，會時時刻刻護念著一切有情，如果有情獲得了解脫，從叁界火宅痛苦煎熬中擺脫出來，他會爲此生起無比的歡喜心。這種歡喜，一般人無法想象，也無法形容，其深廣不可測度如同大海一般。菩薩度脫衆生的意願十分強烈，在前面我們引用《經觀莊嚴論》中的教證說過，大乘菩薩唯一所求即是利樂衆生，如果這唯一意願得到了實現，那麼他怎麼會不爲此而高興呢？這種快慰安樂超越了一切，有了這種大安樂，菩薩絕不會舍大求小，追求個人解脫的寂滅之樂。個人解脫寂滅之樂，與叁界衆生究竟解脫大安樂無法比擬，而執一切衆生爲己的菩薩，他能享受如此大安樂，那怎麼會去追求渺小的個人解脫安樂呢？《入行論大疏》中也說：“乏味解脫何足求。”相對所有衆生的解脫安樂，個人解脫之樂是乏味的，這種乏味解脫何足希求呢？希求個人解脫安樂，是大乘道的障礙與歧途，《經觀莊嚴論》中說：“爲有情故處地獄，劇苦不傷諸佛子，厭有求寂住小乘，能障智者諸行善。智者雖常處地獄，不障清淨大菩提，二乘清涼自利益，得樂雖妙障菩提。”菩薩以自他平等相換菩提心修法，極力避免自己墮入小乘險道，一旦成就了大悲菩提心之後，菩薩在究竟解脫菩提道上也就清除了墮入求個人寂滅的障礙，而且也會享受到無比安樂，這種安樂比起二乘行人的寂滅之樂，不知要深廣多少倍。因此，修行人爲什麼要獨自追求個人解脫之樂，而抛棄叁界衆生解脫的大安樂呢？舍大而求小，這不是我們應有的選擇；而且得到了小乘道的暫時安樂，最終仍需回小向大，重新步入大乘法門修學，那我們又何必去舍近道而走遠道呢？
修持自他平等菩提心的利益十分巨大，以此所證得的大安樂，也非獨自追求寂滅的修行者所能比擬，如果大家都明白這些功德，就可以在內心漸漸斷除唯求自利的執著，將那些“我的修行，我的解脫，我的利益”等等，漸漸泯滅在追求所有衆生解脫安樂大海之中。各自反省內心，如果自己時刻都在爲衆生利益著想，那即是菩提心成熟的驗相！
故雖謀他利，然無驕矜氣。
一心樂利他，不望得善報。
因此，菩薩雖然不停地爲衆生謀福利，但絕不會因此而驕矜自滿。菩薩一心一意地樂于利他，而不夾雜任何得善報的希企。
成熟了自他平等菩提心的菩薩，時刻圍繞著利益衆生而精勤不息，但他自己絕不會因此驕慢自滿，認爲自己有很大功德，而志滿意得。大家可以現量看到法王如意寶的菩薩行爲，他老人家日夜爲衆生操勞，爲了度化衆生而不顧自身一切，但他從來沒有過一絲一毫慢心，從來沒有說過一句自己有如是功德的話，這就是菩薩的一種特征。自他平等菩提心已成熟的菩薩，全部心意都專注在利益衆生事業上，他除了爲衆生得安樂而歡喜外，對自己方面沒有任何企求善報的念頭。菩提心所帶來的這些功德，一般凡夫難以想象，凡夫做任何事情，都會先考慮自身利益，如果偶爾幫助他人，也會以此而標榜自己，以提高自己的聲譽。而大乘修行人通過修持自他平等菩提心，消除了一切自利自慢煩惱，除了利益衆生外，菩薩別無所求，他們真正做到了“全心全意爲人民服務”，以無我精神而全體投入利益衆生的事業。這種善行，也是一種無我智慧的體現，而成就這種智慧的根本因即是自他平等菩提心。所以，菩薩在一心利他的修行中，也能自然地成就自利。《入行論大疏》中說：“普令無余衆生現證已，自身順帶亦得如來果；情難自禁利他大悲德，詩人妙筆唯能贊少分。”一心一意沈溺在追求自利之中的修行人，不但無法成就廣大利他功德，而圓滿自利亦無法獲得，對比之下，大家對自他平等菩提心的利益，可以明白少許吧。
我們在叁界輪回中浮沈了…
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