..續本文上一頁會，因有無二者互絕相違，不可同存。由此可知，世人所謂的諸法從無有而變成有，只是一種口頭語言分別而已，在實際中不可能成立。
同樣，有也不會變成無，因有時不存在無，已成無時不存在有，否則每種法應具有這兩種性質。然而既有也無的法，在這個世間，從來就沒有真實存在過，實際上也不可能出現。通過如上分析觀察，應明白一切法無有自性，如幻如化，遠離有無，從來未曾有過生滅，而我們凡夫面前所見的生住異滅，唯是自心所立的一種假相而已。《七十空性論》中說：“有故有不生，無故無不生，違故非有無，生無住滅無。”《大象妙力經》中雲：“設若諸法有自性，則佛聲聞應知彼。”諸法如有自性，則證得了清淨智慧，能洞察萬法究竟面目的諸佛菩薩與聲緣大阿羅漢應能如實現見，而實際上諸佛等從來未見一法有成實自性。因此應知諸法無有絲毫自性可得，不應于不淨分別心前所顯現的幻相而生執著戲論。
自性不成滅，有法性亦無。
是故諸衆生，畢竟不生滅。
衆生如夢幻，究時同芭蕉。
涅槃不涅槃，其性悉無別。
于真實中諸法自性無有成實的斷滅，諸有法也非自性成立的有，因此世間一切衆生，于畢竟中不生也不滅。衆生現象如同夢幻一樣，以理推究時，便能了知一切等同于芭蕉空洞無實，而解脫涅槃與不涅槃，在本性上無有任何差別。
以智慧觀察破除邊執迷亂，進入究竟實相之中，便能了知諸法皆無成實自性，遠離斷滅的無邊，亦遠離成實的有邊。諸法無有本體，也就無有任何實有的生滅，即使觀待衆生，諸法的滅亦非實無，生亦非實有。無垢光尊者說過：“哈哈觀察妄可笑，無體之現空澈然。”真能如理地觀察這種顯而空澈然的實相面目，相信大家都能有所感悟。從實相層次而言，一切衆生其本體無有，畢竟上無有任何生滅可得；而現相中雖然有衆生等種種現相，但其本身如同夢幻一樣，唯是虛假影像而已，不存絲毫實質，《賢愚經》中說：“衆生如夢幻，故業亦如幻。”雖然我們凡夫衆生覺得一切都實有不虛，可是以理觀察這些現象時，就會如同分析芭蕉樹一樣，雖外表似有，其內質卻空虛無實，“如削芭蕉樹，枝分盡無實”，“士夫析六結，亦複如芭蕉”，這是《寶鬘論》中的比喻。衆生不論如何顯現，其本性卻絲毫無變，因此在實相層次而言，有情涅槃與不涅槃，二者毫無差別。《不退轉輪經》中說：“諸法如同幻，菩提亦如幻。”《般若八千頌》中雲：“天子等，輪回如夢如幻，涅槃也如夢如幻。”《經觀莊嚴論》中雲：“如前後亦如，無變之真谛。”對悟達了諸法本性的智者來說，一切諸法如善逝，衆生之本性恒常住于無解無縛之大平等性，輪涅諸法恒時住于無二平等的大空性之中。
辛四、(證空性之作用)分二：壬一、自利平息世間八法；壬二、利他無勤生起仁慈。
壬一、(自利平息世間八法)：
故于諸空法，何有得與失？
誰人恭敬我？誰複輕蔑我？
苦樂由何生？何足憂與喜？
因此，對一切自性皆空的諸法，有什麼可以得到和失去呢？有誰恭敬我，又有誰在輕蔑我？苦樂從何處生起呢？有什麼值得歡喜或憂傷呢？
抉擇了諸法無自性的空性實相後，現在開始闡述證悟空性的功德。證悟空性的功德可以從兩方面體現，一是平息八法而圓滿自利，二是生起無退的慈悲心而圓滿利他。
我們生活在娑婆世界，因執著諸法實有而生起取舍之心，恒時爲世間法所動而受苦，這些取舍法歸納起來，通常稱之爲世間八法或八風。有關世間八法，經論中從各方面歸納，名稱稍有不同，如本論將八法歸納爲得失、恭敬與蔑視、苦樂、喜憂，與平常所稱的利、衰、苦、樂、貧、富、稱、譏稍有不同，而其實際所指並無差別，都是總結引生人們痛苦追逐的所有世間法。
如果能通達如上所抉擇的二無我空性，自心趨入大平等空慧之中，那時候怎麼還會對衣食財利生起得失執著呢？外境一切如同水中月、鏡中花一樣，只是幻相，真正認知這一點的人絕不會再生起貪執。而一切有情，也如同幻化，如同影子，認知者怎會對影子，對化人的恭敬與輕蔑生起取舍呢？苦樂喜憂只是夢中之境，智者誰會對夢境生好惡貪嗔之心呢？已了達諸法空性的修行人，他對利樂富稱等世間盛事毫無希求，對衰苦貧譏世間衰事也無有厭舍，這並不是強壓住了內心的好惡取舍，而是在他面前，一切都顯示了平等無二的本性，他能無勤而自然地做到無取無舍，恒時安住于大安樂之中。
細心者可能發現，本論在前面的安忍品中，也講過舍棄對贊譽等世間八法的執著，一部論中講兩次，是否有重複的過失呢？沒有過失，因爲前面是以世俗名言量觀察，而勸導修行人修安忍，此處是以勝義量觀察，以究竟智慧徹底鏟除對世間八法的取舍分別。世間八法是很難平息的，前面我們也講過蘇東坡的公案，大家細省內心，同時也應警惕，不要隨意說大話：自己能不爲八風所動。聞思理解空性與證悟空性之間，還有一段很漫長的路要走，希望諸學人自勉！
若于性中覓，孰爲愛所愛？
細究此世人，誰將辭此世？
孰生孰當生？孰爲親與友？
如我當受持，一切如虛空？
如果在真實性中尋求，誰是貪愛者？所貪愛的又是什麼呢？細細探究，此世的一切有情，有誰會辭別此世而死亡？有誰已出生又有誰將會出生呢？有誰是親戚和朋友呢？諸人爲什麼不和我一同，受持這如同虛空一樣的平等空性見呢？
以種種勝義理觀察，一切法皆無自性，自他等一切從來未曾真實生過，一切皆爲大平等空性。在這種境界中，能貪愛的人我，所貪愛的情器等，又怎會有存在呢？能貪我不存在，所貪對境亦從來未曾生過，貪愛法亦無有絲毫自性，了知此並安住于此，那無論多麼猛烈的貪欲也會如去薪之火，自然熄滅。
在實相層次觀察世間人們，有誰會告別此世而滅去呢？有誰已真實地出生，又有誰能在未來出生呢？誰是親戚誰是朋友呢？一切有情現象，在人們的分別心念前，雖有種種名言幻象顯現，然而細細探究，從來就未曾出生過任何真實自性成立之人，有情本體遠離一切緣執戲論，無生無滅，無來無去，于真實中無有任何變動。從大空性反體而言，一切有情之本體如同石女兒、虛空、兔角，分別心前的現象皆如虛空中的毛發一般。佛經中說：“一切根境界，內空外亦空”，“一切皆無我，法相即虛空”，在這樣的大平等虛空之中，哪兒可以找到有生滅親怨分別的有情呢？能證入如是實相境，生死離別、親怨恩仇等等，一切實執便能如同雲霧消于虛空。
諸法實相雖如是，但凡夫衆生愚昧無知，執一切如同空中毛發一樣的幻相爲實有，如同陷入迷亂惡夢一般，虛枉地受著本來無有的輪回劇苦煎熬。所以作者在此勸導，不甘受蒙蔽的有志者：應該像我一樣，以觀察實相之智，受持一切法如同虛空，方能平息八法得到真實的安樂。
壬二、(利他無勤生起仁慈)：
世人欲求樂，然由爭鬥因，
頻生煩亂喜。勤求生憂苦，
互诤相殺戮，造罪艱困活。
世人雖然都想獲得安樂，卻由于不斷地爭鬥怨敵、貪愛親友，而頻頻導致了極端煩亂和歡喜情緒的産生。勤求欲樂使人生起憂傷苦惱，並因此而與人爭論，互相砍殺殘害，不斷地造作罪業，陷于極其艱困的生活之中。
當相續中獲得了證悟空性的智慧後，再回過頭來看芸芸衆生，內心的大悲便會自然地爆發。因爲世間一切衆生，其體性無不恒時住于無解無縛的平等涅槃，然而他們愚癡無知，如同盲人守著摩尼寶卻受著貧苦一樣，虛枉地在輪回妄相中流轉受苦。衆生雖然都在希求安樂，但其所想與所行背道而馳，凡夫認爲安樂來自于色聲香味觸等欲樂享受，爲了這些如同幻影一般的外境而不顧一切，終日與怨敵爭鬥，與親友牽纏，恩恩怨怨日益加深，由此內心不斷地生起煩悶惱亂、狂喜貪愛等等種種不安情緒。執海市蜃樓爲實的人，無論他多麼努力地追逐，其結果怎會得到滿足平息呢？若不醒悟，這種人永無平息失望苦惱的一天。世人也是如此，不知自他一切現象是幻影，反而執著爲實，爲了得到安樂而辛勤追逐，然而追逐幻相者，除了憂惱、苦悶之外，哪能有所得呢？爲了得到欲樂，世人不惜相互爭鬥，甚至于相互砍殺殘害……。讀過曆史書籍者，對此應有很深感觸吧，漢地有位大德曾感歎地說：“二十四史，是一部人類相斫史！”衆生恒時不惜以造罪方式追逐欲塵，而其得到的呢，只有“艱困活”而已，越來越陷入悲慘處境。去佛日遠的五濁黑暗時期，衆生實執無明越來越深，而其痛苦也就越來越劇烈，生活愈加迷茫、痛苦，這一點，也許大多數沒有完全麻木的人都有感受吧！
如果我們能夠清醒一點，認識空性的道理，看到世人陷入了如是迷亂惡夢之中，悲心怎能不油然而生呢？阿底峽尊者說過：“自相續中如果真正生起了空性智慧，大悲心一定會自然生起，這時候自己一定不會造惡業。”各自對照內省，要了知自己對空性的理解、證悟如何，看看自己平時對衆生悲心、對因果的取舍，便能一目了然。即使我們只是理解了一點空性道理，也能藉此了知自他衆生平時的可憐處境，相似的悲心也會經常生起，對空性正見的信心，也會愈來愈堅定。
雖數至善趣，頻享衆歡樂，
死已墮惡趣，久曆難忍苦。
叁有多險地，于此易迷真，
迷悟複相違，生時盡迷真。
雖然因偶然的福德因緣而屢次投生于人天善趣，頻頻享受人天快樂，但死後仍會感受惡報，墮落惡趣，長久經受難忍痛苦。總之，叁界之中充滿了墮落危險，置身于其中極易爲無明迷惑而失去對真實的了解；再者，迷惑與證悟是相違的，以業力投生于此即會盡迷而不能了達真實。
叁界衆生有些因往昔的善業，也會偶爾轉生于人天善趣。比如說有些人通過善知識教導，斷十惡行十善，守持五戒、恭敬供養叁寶等等，以此善因，後世轉生于人天之中，享受暫時的人天快樂。然而這些人天…
《入菩薩行廣釋(下冊)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…