..續本文上一頁,許此爲二谛;
勝義非意境,許意是世俗。
輪涅所攝之一切諸法,皆許爲所有有法顯現之世俗谛,與一切法性空性之勝義谛,許此等爲二谛也。《父子相會經》雲:“世間知者此二谛,汝未聞他自證悟,此乃勝義世俗谛,永時無有第叁谛。”如是所說也。于彼,所謂世俗者,是指生等現而無自性,如幻、如夢、如亂發等現相,若觀察彼等顯現之自性,生等之相,皆爲空性,彼實相即是勝義者,《入中論》雲:“由于諸法見真妄,故得諸法二種體,說見真境即真谛,所見虛妄名俗谛。”是故,彼二谛亦若許勝義中異體,世俗中一體,則應知《解深密意經疏》中所說,各有四四過患。彼亦,若破生住等之後,爲無生無住等無遮空性,彼乃大空離四邊之入門法,稱爲假勝義或相似勝義,如《中觀莊嚴論》雲:“切合勝義故,此稱爲勝義。”因無始以來熏習貪執實法者,無有生起離四邊智之機會故,先析諸法于勝義中無有,應生如是心所智慧。是故自續派一切論中,將諸經論中所述破色等之相,皆說爲已遮實有之單空義;複次,其單空亦不許究竟實相義,如《中觀莊嚴論》雲:“生等無有故,無生等亦無。”及《中觀二谛論》雲:“真實無明遮。”如是所說也。于是,暫抉擇道之時,于勝義中雖無生等,而世俗中生等顯現非能破除,故世俗中以名言量成立諸法具自相,彼顯現亦實則不成故,于所破加勝義之鑒別,即是說,勝義中無有,而世俗中無欺存在,如是二谛分各處之安立方法,于初學者意前極爲適合,清辨論師雲:“無正世俗梯,而上正高樓,智者非應理。”如是所說也。然而從究竟實相而言,世俗中有,勝義中無,此有無二相亦並非各自偏袒。因爲所顯現色等即是空,所空者即顯現色等故,現空雙運,離叁十二增益(即離十六行相,亦離無十六行相)之法界,如是未現前,爾時非爲真般若,由此,具德月稱及寂天論師等,最初著重抉擇離四邊之各別自證智慧,彼等于世俗中自相成立者,亦遮遣故,無有各執二谛,現空雙運故,已達勝義實相。其見解遠離一切承認,應成理能摧毀一切有無等諸邊,是故名爲應成派也。曾有勝智布敦大師等雖說:“中觀應成與自續派差別,是由藏人分別心所造,印度無此分類。”究竟意義上雖無任何差別,而講解論典方式必有差別,譬如,清辨論師說,佛護論中于所破未加勝義鑒別有過失,後月稱論師破斥彼觀點也。是故中觀自續應成諸大車者,彼等究竟密意上雖無任何差別,然著重抉擇真勝義及假勝義之講解方法有所不同,此義于《中觀莊嚴論釋》中廣說,當閱彼論也。當知應成派于此時,著重抉擇雙運離戲大中觀,此宗無有真勝義與假勝義之類別也。有謂:“聖智即是真勝義,亦是離諸戲論,凡夫所修之一切空性,皆是修無遮或假勝義。”雖其如是說。此宣說空性之時,破色等皆唯無遮。非遮而破者,若至究竟,彼亦成無遮,以實執不合空性故。如是諸緣起無欺而顯現,現空雙運,由此務必消盡諸破立之實執,如雲:“知此諸法空性已,一切業果依緣起,希有又此極希有!希奇又此極希奇!”《五次第論》雲:“顯現暨空性,精通各分已,何處成一體,彼名爲雙運。”如是所說也。有謂:“此乃密道之修法,非顯宗之修耶。”然以伺察心修離四邊,及以方便法強力顯現智慧以外,其法界無有不同之處也。是故異生觀察實相時,依伺察修方法,雖不能同時斷四邊,以輪番方式,能斷四邊,複次了知而體會無緣雙運法界之義。若無如是,則如稻芽不可從青稞種子生,如是聖者之智亦不得無因而生,故于資糧加行道中爲何不修?是故諸法之實相勝義者,離有、無、二、非二之諸邊故,非意識之境,應許意言即是世俗,非勝義之故矣。若意所緣之此是彼是等行相,及與言說之此是彼是等,皆爲意言所境之法,若觀察彼等,均是無實如幻之空性,永無堪忍之法也。是故佛經中雲:“天子,若勝義谛是身語意之境,則不是勝義谛,而成世俗谛耶。天子,然其勝義谛者,遠離一切名言,于真實中不生不滅,離一切能說所說及能知所知,乃至超離具勝一切智智之境,此爲勝義谛也。”及《中觀莊嚴論》雲:“真實中彼離,一切戲論聚,……若依分別念,成俗非真實。”于此法性非所知者,乃因法性遠離一切戲論,並非意識之所緣,不成諸境及有境,亦不成任何之相,于真實中,爲何說所知耶?如雲:“衆生雖說見虛空,當察此義何見空,如是見法佛亦爾,余喻無法說其見。”如是所說與此相同也。有謂:“勝義者,若非聖意之境,則緣彼起諸斷證功德亦不應理,以聖者根本定,若不知其勝義谛,則彼應成非法界之有境,並許法界如同不可思議作者,此外應成二谛分基非所知等過失有害故。當許勝義谛者,非二取意識之境也。”雖彼如是加上鑒別,然此亦唯名徒勞而已,如雲:“不生是實慧離生,此緣彼相證實義,如心有相知彼境,依名言谛說爲知。”如是所說,于名言中聖者根本慧爲有境,法界爲境,依彼可說爲所知。而于勝義中,若是離二取根本慧之所取或所知者,則此句,豈不與彼直接間接相違耶?又二谛之分基爲所知故。勝義承認所知者,指否定而言,此說法界非所知者,是指肯定而言,故彼不相違。若肯定承認所知者,則其已承認空性實有故,二宗各唯名徒勞有何用,當依實義也。
丁二、(說能證者補特伽羅之次第):
世間見二種,瑜伽及平凡。
瑜伽世間破,平凡世間者。
瑜伽慧差別,爲上上所勝。
如是能知之世間,各以二谛爲所見,彼等有二種,其一即具勝止功德之瑜伽世間者,以及其二之不具如是功德之平凡世間者,無有第叁品者也。彼瑜伽世間者之所破,即此平凡世間者之所見,瑜伽士中亦有證悟實相智慧之差別故,諸下者之宗爲諸上上瑜伽士所害或所勝伏,彼等越上其慧亦愈勝,具正量者能破斥之故,並非其余之理,如雲:“如有翳眼所緣事,不能害于無翳識,如是諸離淨智識,非能害于無垢慧。”如平凡世間者執著諸法爲常有一性,而有部經部宗,已見諸法爲微塵刹那性,故此宗能破前者。彼宗所許成實微塵,唯識用破生似理觀察,亦能破彼。又彼宗所許成實心體,中觀用離一多因等觀察,亦能破除也。是故,乃至所許有無等邊,爾時有害之故,息滅一切邊執,彼者無有過患所害,如于虛空,無法染色也。故雲:“我無承認故,吾即唯無過。”如是中觀抉擇一切諸法之真如實相,何宗亦不能勝伏,一切之中彼成無上也。
丁叁、(如何證悟之理):
以二所許喻,爲果不觀察。
世人見世俗,分別爲真實,
非如幻化故,與瑜伽師诤。
若謂:“瑜伽者怎能害世間意,因爲平凡世間者,此生等現量而見,便如是執著,余者相反故,不應互爲有害也。”答曰:無論承認此等諸法無實宗,或承認有實宗,以二者共同所許雖現而不成實之喻爲如幻如夢等,如是一切色等諸法亦現而無自性,瑜伽者彼等之理,于平凡世間者前能安立。因爲只要顯現,則必定無實故。相反,無有共同所見爲見而成實之喻,由此,世間者對瑜伽士永時亦不能安立成實之法也。若謂:“若諸爲無實如幻者,則布施等學道亦不應理,猶如夢中買馬,如是劬勞有何用?”答曰:此是爲果或爲必要,不觀察而說也。有何必要者:即是,此等輪涅之現分如幻者,均爲緣起性,無欺而存在,是故,乃至能取所取未消于法界之前,諸衆生之此等顯現續不可滅盡,並有利有害故。爲息自他之苦,而精進爲得利樂之方便道,此並非耽著道果實有,如幻軍能除畏怨敵,或士夫夢中受苦時,精勤蘇醒之方便也。若作思念:“若爾,瑜伽平凡二者前,共同顯現之此等法,有何辯論耶?”答曰:不是辯論此顯現法有無,因爲,無有任何破現相之中觀派。諸世人見世俗現法之時,分別執爲真實或勝義中成立見法,而非許爲現而無實如幻化之性,故彼與瑜伽師互爲诤論也。
丙二、(辯駁)分二:丁一、辯駁所說之空性;丁二、辯能說之大乘;丁叁、彼者攝義。
丁一分叁:戊一、辯駁基;戊二、辯駁道爲空性;戊叁、辯駁果位利他。
戊一分叁:己一、辯平凡世間者;己二、辯有事宗;己叁、辯唯識宗。
己一、(辯平凡世間者):
色等現量境,共稱非智量,
彼等誠虛僞,如不淨謂淨。
平凡世間者曰:“由眼等現量成立此色等,是故彼等爲何不實有?”答曰:所謂色等現量而成之境,亦是無觀察而言,並世間共稱之說法矣,非是真實智慧所成立之量,將下論當所說:觀察觸不觸根境等理,皆能破除之故也。彼等安立成色等誠爲虛僞之世間共稱說法而已,譬如:本來女身不淨而無常性,然彼謂清淨恒常等,如是虛僞也。
己二、(辯有事宗)分二:庚一、以教證辯駁;庚二、以理證辯駁。
庚一、(以教證辯駁):
爲導世間人,佛說無常法,
真實非刹那。豈不違世俗?
瑜伽量無過。待世謂見真,
否則觀不淨,將違世間見。
有事宗辯曰:“諸法應實有,因佛說蘊界處等有,亦說蘊相即刹那性等之故。”答曰:彼等乃佛爲現相而如是宣說,其所爲者,是引導不能證空性之世間人,爲彼等逐漸入真道,故佛如是宣說無常爲諸法之實相,如雲:“勝者即說我我所,余有所爲如此說,如是蘊界處等法,亦有所爲而說也。”于真實義中,蘊等非成立刹那性,因爲彼不成一體多體,亦是無生無滅,彼者怎能成刹那性,即無成立也。彼等辯曰:“此刹那者,若不是勝義,豈不相違世俗耶,彼應成非二谛也。此與世俗如何相違者,可分與理相違,與教相違。初者本來世俗是諸凡夫共同所見境,然世間衆,于午前午後之瓶等,尚許爲不滅常有,而不許刹那性,彼不能見之,故非世俗也。其二與教亦相違,佛說:“若見刹那者,彼見諸法之真實相”,豈非如是雲耶?”答曰:世間衆亦並非見瓶等是常有,而是由相似惑亂因所染,起如此迷亂常執,一般世間者,雖未知刹那性,思維名言實相之諸瑜伽士,已了知並見…
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