..續本文上一頁昔誓願力，亦爲何能利衆耶？”答曰：爲何不能如彼，如有人已成就大鵬明咒者，彼用石子等修成鵬像或鵬塔，以咒術或等持加持爲——誰見彼等亦能息滅龍等之毒害，具如是之力。故塔成後彼人已逝世，其後雖然彼人逝世經過久遠之時，但彼塔尚能息滅諸毒害等。是故如今雖無勤作，然以昔日之發願力爲何不能利衆生？由此，諸菩薩爲得無上菩提果，隨順修證菩提，廣行二資後，圓滿成就佛寶塔時，彼修者菩薩雖入于寂滅涅槃，並滅盡二取勤作之諸戲論，然而能成于一切衆生之暫時與究竟利樂也。與此相同者，《入中論》亦雲：“如具強力諸陶師，經久極力轉機輪，現前雖無功用力，旋轉仍爲瓶等因，如是佛住法性身，現前雖然無功用，由衆生善與願力，事業恒轉不思議。”
供養無心者，雲何能得果？
住世或涅槃，經說相等故。
于世俗勝義，經說皆得果。
如供真實佛，能得果報然。
彼等如此思念而雲：“若有供養及取收之心，則可生供養之福德，然供養無分別或無心者佛陀，雲何能得福德之果耶？”答曰：若供養無心者不生果，則應成供養善逝之舍利和佛塔，亦不應生果。然《層花經》等之中佛再叁已說：“供養住世真實之佛或其涅槃以後之舍利及藏有舍利之塔，此二福德皆相等。”是故不應有彼過患也。故吾等承認佛與供福，于世俗中如幻而有，汝宗承認爲勝義中有，無論何宗，依經論教證說，凡供佛者皆得廣大之果。如汝宗依教而許，供養真實佛，能得實有之果報。亦然，吾宗許供養無實佛，亦生無實如幻福。是故若無實有之境或事、意樂等，則不應生果，如此辯論者，對吾宗無害也。
丁二、(辯能說之大乘)：
由見谛解脫，何用見空性？
經說無此道，不能證菩提。
聲聞部生畏懼又舍棄于大乘所說一切法爲空性之理，並認爲未證如是空性，然亦可以證悟人無我，由此辯論雲：“由現見四谛之無常等十六行相，唯修持彼義，則能得解脫之羅漢果，何必用見諸法無性空性耶？”答曰：如是辯論無有實義，因爲除空性外，不會有能斷根煩惱之對治也。是故佛在般若等經中說：“凡執實相者，皆無叁菩提之解脫。”又說：“聲聞緣覺佛果，若不依此般若空性，則不能獲得故，此爲能生四聖者之佛母。”故若無空性此道，則不能證悟叁菩提之果也。此理證者，將于下論宣說也。
大乘若不成，汝教雲何成？
二皆許此故，汝初亦不成。
彼等雲：“汝等之能立經典，于吾前不成立真正佛說語，而是佛已涅槃後，由受魔加持而具分別念之士夫所造語也。”于彼問雲：“大乘經若不成佛說，則汝乘教典雲何成佛說？”彼雲：“我乘之此等經典，豈非汝吾二宗皆已許故成爲佛說耶？此故無有辯論也。”又雲：“汝等初生等時，小乘經亦不成佛說故，彼時無有二皆許此理，故怎能成佛說？因爲聖教與士夫，無有自性聯系故，汝等初生時，不可成教量也。”
何緣信彼典，于大乘亦同。
二許若即真，吠陀亦爲真。
彼等雲：“吾等初生時雖不成，然有可信任之傳承上師前次第聞授已，並于律藏中可見，與經藏義相合，不違論藏之法性故，以理證能成立正引導之聖教具如是何種因緣故，深信小乘彼等教典成立是佛說耶？”答曰：如是可信之緣，于大乘亦有相同故，若汝是具慧之士或公正者，應當已成此理，吾汝二者前可成立，而非不成也。否則，任何二人所許或彼前成立，若彼教即真實，則吠陀(四吠陀：祠祀、禳災、贊頌、歌詠)等亦應成爲真實，因爲于彼承認者非唯一人，而有衆多者于彼承認爲正教也。
大乘有诤故。外道于總教，
自他于他教，诤故皆應舍。
若謂：“小乘無有是否佛說之诤論，而大乘有如是诤論之故，不是佛說耶？”答：若唯有诤論便成非正教，則外道于內道總佛教有辯論故，彼應成非正教，又分別教中自他于各宗派或聲聞十八部等，亦執爲他教而內部互相有诤論之故，汝小乘者，彼等皆應舍棄也。
比丘爲教本，彼亦難安住；
心有所緣者，亦難住涅槃。
本來比丘爲佛教之根本或佛教之所依者，但彼比丘亦難以安住或存在也。于彼比丘名可分爲五：乞食比丘、名相比丘、自稱比丘、近圓比丘及破惑比丘也。其中前叁者爲名言而已，後二者是殊勝故爲聖教之根本，尤其勝義比丘爲破惑比丘，彼者亦難以存在，因爲未見破惑因之真谛，汝許諸法實相不具空性故。此外近圓比丘亦各部有不同內诤故，亦難以安住，前述已間接而說也。彼等謂：“爲何不有破惑比丘，雖無空性，但有見四谛耶？”答曰：對此四谛無常等並非主要，而諸道之根本爲能斷盡煩惱之對治，即是證無我之智慧，《釋量論》雲：“吾彼亦緣生，彼依無我見，見空則解脫，余修爲其義。”如實所說也。是故若舍空性，則心有所緣者，亦難以住于或得到涅槃，因爲若不斷盡我執，則無法斷除煩惱，要斷盡彼者，亦需現見外境爲空性，此外無有其余方法，如雲：“見境無我時，諸有種皆滅。”若未斷執外境實有之習氣，雖以靜慮等，暫時壓製，亦複生起故，猶如無想定，此亦將有宣說。如《釋量論》雲：“貪嗔隨德患，要斷彼等者，須見無彼境，無有其余法。”是故若于俱生我執境，能現見或了知爲不成自性我之空性，則能斷除煩惱，此外皆不應理也。彼等謂：“雖吾等亦承認需見無我，但與空性義不相同，其空性者：本來實有之色等諸法，彼誹謗爲皆是無有，如是生恐怖之見解，人我是本來無有，若知彼無有，則即相合實相之正見耶？”答曰：彼二由空性上無有任何差別，人我是依蘊而假立，于此不成自性者，即是人無我。雖依支等集聚而假立爲身瓶等諸蘊，然各自之自性空性者即是法無我。是故此二者，是空基有法之差別而已，如法無我爲總法，人無我爲對治輪回因，如是區分以外，從空理上無有任何差別也。是故若無通達依蘊而假立之空性，雖了知無有主管或自主此蘊之常有自在我，但亦不能斷除細微我執。由此乃至未見無自成我空之間，雖斷常我，然何時有自續蘊執，爾時不能斷我執故，《寶鬘論》雲：“若時有蘊執，彼即有我執，有我執造業，從業複受生。”補特伽羅自相不成之空性外，雖知無有常我等，然何時有蘊執，爾時不能斷我執，應當如是符合論義而說，其余一切說法並非龍樹、月稱之密意也。如《入中論》雲：“證無我時斷常我，不許此是我執依，故雲了知無常我，永斷我執最希有。見自室壁有蛇居，雲此無象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻誠爲他所笑。”是故彼等以爲法無我和人無我之間有極大差別，故許不必法無我，只需證悟人無我，即得解脫。而彼等所欲者，即是此等實有法不是空性，畢竟本來無有之我者，實上亦無有，猶如兔角，故說此法無我有何用？彼者未知人無我亦唯是依緣假立者，由此起如是辯論也。若以善觀察，此二無我亦與依緣假立之空性一體，亦無任何差別故，以事勢理證明：聲緣應有證悟法無我或空性，若無彼者，則不能斷煩惱等，有過失也。于此聲緣羅漢所證悟之人無我空性，實即法無我之一部分，亦是空性，但非蘊等一切都證空性。《入中論》中：“無我爲度生，由人法分二。”此處自釋中雲：“對治二障，已宣說二無我，前述建立聲緣有證悟空性者，此處除疑而雲，聲緣無有圓滿修無我。”十六空亦宣說爲大乘不共同之故也。是故由聲緣未圓滿證悟法無我之分而說爲其未證法無我，于微小之證使用否定語而說無證悟，如佛經雲：“聲緣所證微小之智慧，如被蟲所食芥粒丸內之虛空。”于此破除空性外無有解脫道，爲建立寂滅之門，聲緣羅漢亦有證悟依緣假立之相似空性，此二種說法應知不相違，是乃極爲重要，否則，《般若經》中雲：“執著實有相狀者無有解脫，依空性而得叁菩提。”又雲：“分別說基智等叁相時，基智與果佛母有遠近之差別。”此等所說者當如何了知？是故總言之，空性是唯一能寂滅之門故，凡是叁菩提，皆必定依此而得，然初學者意前執著爲，所謂空性是一種實體，若證則一切法同時證悟，若不證，連一者亦不證。實則不應如是一心立宗。若爾，則紊亂一切經典論疏義，因爲若一法見空性，便能見諸法空性，則大乘中不應建立種種理門宣說十六空等，不應苦行叁大阿僧祇劫等，又不應上上登地時，于法界離暫垢故，所見愈殊勝者，亦不應有上宗勝過下宗之差別等，因爲聲緣所見之空性外，所證更無上進故。並應成小乘比大乘迅速得果，亦成下宗比上宗義深奧也。若謂：“不定有此過患，因爲觀待方便，大小乘亦有所斷差別耶。”答曰：此所證已離未證之分，圓滿所證智若不能斷除其所斷，則永時亦不能斷除所斷，因爲已具足證悟智慧亦不能斷除彼者故，如許雖升太陽，然不能遣除黑暗也。是故若離殊勝方便，則不能生起殊勝所證智，若彼未生，則不可滅所斷，應當如是承認。不應承認爲初時雖有所證智，要斷除所斷，亦需依靠他法等，否則已成智者所笑之處也。若謂：“若爾豈不是說一法之空性是諸法之空性耶？若知一法空，則如是推理，將諸法能見空性故，此理誰能破遮耶？”答曰：吾雖許諸法于真實義中是一體性，亦承認見一法空性之理，如此推測余法而修行，也可見諸法之空性，然而于所化補特伽羅中，有種種業緣、根機、上師及入門道等不同之差別故，誰能破有甚多不同現觀之次第，實不能破也。是故暫時爲調種種界性，亦有種種道法，然諸法之究竟實相者，唯真實性外無有他法故，于彼能證者即是一切智智，諸道入于彼，究竟即一乘，如是法性理證之方法是龍樹父子獅吼聲，故此理所說應當抉擇也。由此說聲緣未證法無我和圓證法無我，此二者並非大車軌之密意故，應了知此理，乃法王龍欽巴之《如意寶藏論》中所善說之分，是能除意貧之如意寶也。是故證法無我之智是總體，證人無我之智乃是分體，也是相似智也。執法我是總無明，執人我是分無明，猶如總樹與紫梗樹也。由人我執生起悭等煩惱障，由法我執生起叁輪執著之…
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