..續本文上一頁)、思維(樂)、冥暗(舍)叁德平衡時，其名爲自性，是二十叁種現象之因，如瓶因之泥土也。從彼起意或大者：即如二面鏡子，外面現五唯，內面現神我，使聯結彼二成融合也。行境之時，起慢者：此慢以功德而分爲現象慢、思維慢、冥暗慢叁種。彼等之中，從初慢生聲觸色香味五唯，以彼等功德複起空風火水地五大也。從思維慢生五身根，五業根及共同根也。五身根者，眼等五根也，五業根者，口、手、足、大遺、密處也，共同根者即意根也，冥暗慢令助彼二也。故分四種，唯自性類者，即自性也，自性及現象類者，即大、慢及五唯也。唯現象類者，即其余十六谛也。非自性及現象類者，即神我也。神我爲意識，其余皆無情，自性與神我是常有也。彼等複認爲樂等是外境無情性，雖無內識而實有，然以大者享受之時，與神我不能分異體並執爲我所也。”如是彼等，我承認爲意識，勝論外道我承認爲無情故，若破彼二宗，則能破除其余外道，是故今破彼二者。初數論外道所許之我爲意識並常有者，實則不應理。
聲識若是常，一切時應聞；
若無所知聲，何理謂識聲？
若無識能知，則樹亦應知，
是故定應知，無境則無知。
若謂彼知色，彼時何不聞？
若謂聲不近，故知識亦無。
因爲執著聲音之識，若是恒常，則一切時刻皆應成聞聲，因爲聞聲時之識，如此許爲常有之故。若彼謂：“一切時不聞聲之原因，並非聲識即無常，而是今無有彼聲境耶。”答曰：若無有彼所知之聲境，則此有境者，憑何道理而謂能認識，或聞知聲音？因爲若知外境，則可名爲能知。若無有認識或了知，亦可安立爲能知，則樹木亦應成聞聲等之能知。因爲雖未了知外境亦是能知之故也。是故必定應當了知，若無有所知外境，則定無有彼之能知，因爲各能知，皆觀待彼境，不會有不知外境之能知也。是故若無聲境，則彼中所生之聞聲之識，亦是無因之故，今爲何有此，實無有也。如是刹那聲音之有境，也是異體故，此識不會住第二刹那也。若謂：“無有此等過失，因前時能聞聲之識，後彼了知色等余法故，識者雖是常有，然有執不同所知之差別耶。”答曰：因前時聞聲之識，即是常有故，見色等之彼時亦爲何不聞聲音？因爲不舍前時自性故。若謂：“彼時不聞者，因其聲不在附近之故。”答曰：如是無境之故，了知彼境之識亦無有，其理與前述相同也。此外，汝許神我即遍于一切故，于諸現象近不近亦不應理也。
持聲自性者，何成持色識？
一人成父子，假名非真實。
憂喜暗叁德，非子亦非父。
彼無持聲性，不見彼性故。
如伎異狀見。則識即非常。
若異樣一體，彼一未曾有。
異樣若非真，則自性爲何？
若謂即是識，衆生將成一。
此外，持聲或聞聲自性者，爲何變成持色或取色之眼識？因爲彼二異體之故。彼境聲色即異體故，有境不舍前者而怎會變成後者？實不可容有，若水晶不舍白色，則無法變黑色也。《釋量論》亦雲：“一者非知二，根識即定故。”如是所說也。此處即破常有一實之識，此外，不必思爲于一心相續中，若知聲，則不知色等，因爲幾種不同類之無分別識可以同時生起故。然而彼等不同類之識，內部並非互爲一體，若是一體，則應成執五色之花識與執一色之藍識亦無差別也。若彼等謂：“如一人，既爲父，亦爲子，如是聲色境亦不相違，因現象之色者，即是自性之聲故，彼二自性一體也。是故，執色之時，雖無執聲現象之識，然有執聲性之識故，無有聲識成無常之過耶。”答曰：彼喻不成立，一人安立成爲父子者，即以不同觀待之假名而已，于勝義自性中，父子二者亦非真實成立，若父性真實成立，則彼不會變子時，子前定有父親之故。若子性真實成立，不會變父，因爲父前不會有子故，是故彼等假名也，此假名者，吾宗亦不欲破除，然彼不成滿足汝等之所望也。假使勝義中存在既爲父，亦爲子者，則必須在于叁德上，因爲汝宗之勝義者，除叁德外，不許余法故。如雲：“叁德殊勝性，非爲所見道，即是見道者，如幻極虛僞。”如是所許故。然而憂喜暗叁德之自性，即非爲子亦非爲父，因爲諸現象即彼性故，在勝義中觀待誰而安立爲子，又觀待誰而安立爲父，何者亦不能建立也。是故：若如是思維勝義叁德自性而許執色時亦有執聲，則應成一切現象亦執著一切之分，或者執聲之時，亦不應執聲，因爲一切現象自性即一體故，不會有有時執著與有時不執著也。此義亦不成立：爲執色時，若有執聲，則應可見彼者，然持色者，時終無見持聲自性，因爲不見彼持聲之性故；如是執聲時，亦不見持色也。又彼謂：“執色時雖未見執聲，然彼識性即一體，猶如一位伎者(歌舞爲業之人)午前作天式裝束，午後作夜叉之裝束，如是知聲者，顯現異樣色相之狀而見之矣。”答曰：則彼識即應成非常有，因爲舍前者而得余時故。若已得前者以外之余事，雖彼二呈現爲異樣，然尚非一體者，則彼一體，于此世之中，從未曾有，或非言思之境也。如是用譏诮之語，因爲本來所謂一體者，即是自性各自不能分開之法，而各自分開者名爲異體，然此處親見各自分開之法，承認爲一體，現量相違也。若見不同亦是一體，則一切皆應成一體也，故伎者亦現不同行相之時，即不同刹那之異體，于勝義中非一體，若是一體，則亦可同上觀察也。又謂：“若加聲等差別之現象識，彼顯現異樣之故，即觀待暫時之顯現而已，便非真實，如于白水晶染色時，彼色非水晶之性也。”問曰：若聲識等有境異樣者若非真實，則此問：“自性真實者，爲何狀耶？”若彼謂：“未加境鑒別，唯識者，前後諸識相同故，彼者即是唯識耶。”答曰：若爾，則一切衆生將成一體，因爲各衆生之心相續，彼識無不相同故。
心無心亦一，同爲有者故。
差殊成妄時，何爲共同依。
此外，有心之神我及無心自性等二十四谛，亦皆應成一體，因爲彼等皆同爲有者並無差別故。如是諸識，已除非識或余法，彼分雖有識許，然即爲假立，實上無有離境之獨立識，如無色，則無色像也。故于一切所知中，已除不同類，相同類者可名爲總相，此乃內教之無上名言，此處亦間接宣說彼義也。若謂：“別體異樣者雖不實或虛妄性，然爲何不有與所有別體相同之唯一自性者？”答曰：“諸差殊法執爲一總體，即成虛妄之念，因爲此時除一切別體之外，何爲存在共同所依或唯一總體？實何者亦無有也。
己二、(破我許爲無情宗)：
無心亦非我，無心則如瓶。
若謂具心故，知則滅無知。
若我無變異，心于彼何用？
無知離作用，虛空亦成我。
吠陀宗等謂，諸所知可歸納爲六種句義，如雲：“實質功德業總體，別體會合即六者。”如是所說。初實質分爲我、時、塵、方、空、地、水、火、風九種也。其中初五者爲常有質，後四者爲無常質。實質之法相者，彼許爲能作業與功德所依。功德分爲二十四種，即：他質功德具數量等十一種，依自功德苦樂等十叁種也。業者分爲伸、縮、舉、落、行五種也。總體分爲周遍及相似也。別體者，即辨別之性也。會合者：如同互爲聯系，此一體與異體等有衆多類別也，我者許爲如虛空周遍及常有故，非意識性，若即識，則成無常不周遍故，我者雖非識，然于識會合故，樂等執爲我所，實則樂等許爲內無情法也。彼許我者遍于一切，因爲其見我之功德故，彼等以如是建立也。此處無心者亦並非爲我，因若無心，則如瓶子氆氇等。本來承認我爲諸業作者及苦樂之依，若彼即無心，則樂等之依，永時亦不應理故。若謂：“我自雖無心性，然與心相應或具足心故，由彼加持而能了知外境耶。”答曰：既然可知，則應成壞滅汝等所許之我者無了知外境之理，因爲彼變成了知外境之性故。若爾，前無知之我，今變有知故，應成無常也。若我是無變異恒常者，則其心亦于彼我如何起知境作用？何者亦不應作，因爲常我者，前性不能變其他之故，猶如不能于虛空塗藍色等。如是無知無情法，離一切作用之虛空者，亦應成我也(或釋爲：虛空以爲我而已也)。嗚呼當瞧：吠陀宗之劣智矣！
戊叁、(如是破斥之辯論)分二：己一、辯業果不應理；己二、辯大悲不應理。
己一、(辯業果不應理)：
若我非實有，業果系非理，
業造已即滅，應誰受業報？
有我宗謂：“若猶汝宗所許，我者非真實有，則業果之間之聯系便非合理，因爲造業者我不會去他世故，果時無有，諸蘊刹那生滅故，彼業造已之刹那，作者即滅盡故，其不會自受報應，若彼不受，余者亦不應理故，則應由誰去承受業報耶？”
造業受果異，報時作者亡；
汝我既共許，诤此有何義？
俱因時有果，見此不可能。
佛說作者受，依同一相續。
過去未來心，俱無故非我。
生心若是我，彼滅我則亡。
猶如芭蕉樹，剝析無所有；
如是以慧觀，覓我見非實。
暫以同等理破之，造業與受果之時，諸蘊異樣故，受報時作者我已滅亡，此等之理，汝我二宗既然共同認許，除蘊之外，常我者，即是無心或恒常故，以量成立彼常者即離一切作用，此诤論是汝吾二者承認故，汝吾二宗，當須除之，汝思爲我說此過失，則有何意義耶？然而，吾宗能除此過，而汝宗永時不能除此過失也。所謂造業者受果報亦是一相續而建立，未滅而俱因之時，亦同時有果者，能見此等亦是不可能，因爲果從因生之故。由此，生果時，必定已滅其因，然無欺緣起力，生果亦是必然性。此等果者，亦于諸因集聚之補特伽羅相續中能成熟，其余非爾也。猶如播于地中之種子，不得由崖石中生果也。是故佛說此造業之作者及受果者，是依相同不斷五蘊之一相續而言，因爲諸世間衆之一切意相皆以如是而住故。然此一相續者，亦不應執爲有一我存在，因爲相續亦如珠串，即乃假立，實則無有也。雖易知年老年少及前世後世等即非一，而此以心者而言，過去心已滅，未來心尚未生，此等…
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