..續本文上一頁俱無之故，並非是我。彼謂：“現生起之心若許是我。”答曰：彼心滅時，我亦則成滅亡，然汝許我爲前世來此，此去他世故，今生心者亦非我也。是故《入中論》雲：“如依慈氏近密法，由是他故非一續，所有自相各異法，是一相續不應理。”如是已破相續即我之理。猶如芭蕉樹幹，一層層地剝開分析時，毫無所有堅實分，皆爲空殼，如是相同之理，是以智慧觀察而尋覓我，則見彼者亦非實有也。
己二、(辯大悲不應理)：
有情若非有，于誰起悲愍？
爲果立誓者，因癡虛設有。
無衆誰得果？許由癡心得。
爲衆生息苦，不應除果癡。
我慢痛苦因，迷我得增長。
若謂不能除，修無我最勝。
若謂：“此我或有情若非實有，則菩薩于誰生起大悲愍之心？因爲彼無所緣故。”答曰：于勝義中無有生大悲之境，亦無生悲者，此下論將說：“此等諸衆生，畢竟不生滅。”若無純熟如是無緣慧，則亦不能清淨離邊大悲也。其實相雖如此，然諸衆執著或假立蘊等爲我之意前，以現相而言，無法破遮此無欺存在之苦樂等故，爲一切衆生斷盡如夢之苦相續，並解脫于不住涅槃之法界中，爲得如是之果，我立誓願度化諸有情，並負起度衆之擔，此者並非于勝義存在，因爲以愚癡虛僞設施有我之故。由此，菩薩雖已證無我，生悲之境衆生者，尚未如是證悟故，恒時顯現感受有我無義之苦惱，故于彼可生大悲心。因爲此菩薩者，不貪自利，見他衆無義受苦，已生重他輕己之心，見他苦亦如睡夢，其能除彼之故也。若謂：“若無有衆生，則爲誰精進而得佛果，亦誰是得果者，故謂爲果立誓者亦不應理耶？”答曰：于勝義中，得者衆生，所得之果，皆無實有，亦許真實中得涅槃與不得涅槃皆無差別也。然如前所說，在各衆生之現相意前尚有差別。如是應許由從愚癡我執心而得成立染汙輪回及相反之涅槃二種，所謂涅槃者，唯盡錯覺分別心之名，此外皆無有，如《經觀莊嚴論》雲：“故盡錯覺即解脫。”如是所說也。是故由愚癡力執著二取戲論者前，無欺而存在此輪回顯現，于是已滅盡輪回之涅槃亦存在。譬如，遭魔發狂者，雖其余人同行共住，然彼前常有魔身等顛倒相，使彼苦惱，若彼離此苦，則其安樂亦存在，與此理相同也。是故于勝義中，世間及寂滅等不成實有故，便束縛解脫皆應理，否則，彼不應理，如雲：“若有自性者，彼非變無有，自性變余法，畢竟不應理。”如是所說也。若謂：“本來無得者，反而希求獲得之故，汝宗學道等有何用？此愚癡者，豈非任何時處皆爲所破耶？”答曰：勝義中雖無所得，而現相中有得之，爲世間衆生息滅痛苦，暫時不應斷除彼者，即是尚未現前法界之佛果前，于世俗中不住涅槃許爲所得之愚癡心。因爲依此則能息世間諸苦故，最後遠離一切二取戲論時，耽著有寂之細微所知障，亦已斷盡，此即爲如來地。如今不能斷除彼者，因爲二谛尚未雙運時，實相與現相畢竟不同故。故以現相而言，爲何不有學果？雖需斷除此等不同之實相和現相，然今不能斷除，一旦斷盡此時，無得亦不斷，尚未如是現前之前，不能盡除希求得果之心也。若謂：“若爾，破我癡亦有何用？”答曰：彼二不相同，求果之心，能息滅諸苦，並自己亦令滅盡，如由薪中生火，彼薪亦燒盡。然而我執或我慢者，即是一切輪回痛苦之因故，使迷惑有我之執得以增長，由此，本是無我反迷執有我者，即爲所斷，若無彼愚癡，則不起我執，若無彼我執，則不流轉投生于輪回故，如雲：“內外我我所，盡滅無有故，諸取即爲滅，取滅則生滅。”如是所說也。彼等若謂：“如汝不能除假立我執，如是成實我執亦畢竟不能除，因爲彼者自無始以來，與自性成一體故。”答曰：彼二不相同，因爲此等假立因緣之顯現，在凡夫面前，無有能破之理證，亦不必破之。然而，若修證諸法實相之無我慧是最殊勝故，則能斷除成實執，具足正量有力之故，猶如日光能除黑暗也。是故我執者，並非諸法之實相，暫時由緣而起此迷亂，若以教證理證破彼迷惑，則心能趣入諸法之實相中，此乃心之本性故，此性亦不離自心。如《釋量論》雲：“心自性光明，諸垢是客塵。”如是所說也。又“不能除”此句，有者釋爲能除我執之對治，有者釋爲我執之因，此等解釋方法雖有甚多不同，然無有合理解說故，此處當隨聖境善論中所說，彼我執不能除，若如是解釋，則應理，此乃唯我之智慧也。
丁二、(法無我)分四：戊一、身念處；戊二、受念處；戊叁、心念處；戊四、法念處。
戊一分二：己一、宣說無有整體；己二、宣說無有支分。
己一、(宣說無有整體)：
身非足小腿，腿臀亦非身，
腹背及胸肩，彼等複非身。
側肋手非身，腋窩肩非身，
內髒頭與頸，彼等皆非身。
此中何爲身？
所謂身體亦是假立而已，無有自性成立也。因爲諸處圓滿總體若存在，則應于此手等分支上存在，而此觀察時不可所得，因爲身體非足部小腿，大腿臀部亦非身，腹部背部以及胸部肩膀，彼等亦複非身體。側身之肋骨及手臂亦非身，腋窩肩頭非身，內髒頭部及與頸項，彼等皆各自非爲身體，此等不同身相故。如今此身聚合，猶如屍陀林中散落身支，彼等無合住各處，各支亦非身，因砍手等，亦許有身故。是故此手等分支中，何者爲身體耶？
若身于一切，諸方皆遍住，
諸分住自分，身應住何處？
倘若吾全身，住于手等分，
則盡手等數，應成彼數身。
若內外無身，雲何手有身？
手等外無它，雲何有彼身？
若謂：“彼等各法雖非身，然身體遍于彼等便存在耶。”此問：一身體普遍于一切分支？或有甚多身體遍于每一分支上欤？若許此身于一切手等諸方或諸分支上皆普遍而住。則手等諸分支雖住于自部分中，然身體自己應該住于何處？因爲若除手等各支後，不見能遍之身故。倘若吾自皆具之全身或整體性者，其分別住于手等一切分支上，則盡所有手等之數量，亦應成彼等數目之身體，然只執一身故，無有如是也。是故若以理尋找六處之一切內外，亦無得身體之故，雲何成手等有身耶？實則無有也。除手等以外亦無有其他身體之設施處，雲何成有彼身體耶？實則無有也。此處“身非足小腿”等宣說身支非一體，又“若身于一切”等宣說身支非異體也。
無身因愚迷，于手生身覺。
如因石狀殊，覺彼爲真人。
衆緣聚合時，則見身似人。
如是于手等，則亦見有身。
是故本來無有身體，然只因爲愚癡迷惑，才于依手等分支之聚合者，生起身體之錯覺而已，實上非成立。譬如，因石堆形狀特殊者，對此生起錯覺，彼者以爲真實之人也。乃至形狀差別衆緣聚合時，則見此身似人相，若緣不聚合，則不安立爲男身，如變性、膜疱、燒成灰塵等。女身亦即如此也。如是只要于手等部分取名爲身體之諸緣存在，爾時，則手等亦可見爲有彼身體，並非自性存在身體，因彼即骨肉聚合之故。于此有些印度論中雲：“衆緣聚合時，則木見似人。”此義解釋爲木堆覺人等形狀差別，及顯現不明等衆緣合時，則見男身或女身等。如此解釋也。
己二、(宣說無有支分)
如是指聚故，手複應成何？
彼亦節聚故，節者尚可分，
分複析爲塵，塵析爲方分，
方分離部分，如空微塵無。
是故有智者，誰貪如夢身，
如是若無身，何男何爲女？
若謂：“雖無有身體，然現量見手等分支故，彼應存在耶。”答曰：身體已未成實有，如是各指甲等聚合之故，則名爲有支，手者亦複應成如何？何者亦不成立。彼指亦是各節聚合之故。此節者亦尚可分爲極多，因上分非下，下分非上等不雜而住也。此分亦複從粗塵分析爲微塵，彼微塵又可分析爲甚多方分，最後方分亦不成任何一分故，遠離一切部分也。彼原因即是說：若從微塵建立粗塵時，四方上下六塵繞中塵，彼中塵若有接觸六塵之各分，則中塵應成有六分，若無接觸分，則六塵亦只占一塵位故，雖聚山王之諸微塵，亦不應增大，如雲：“六塵同時觸，微塵成六分，六塵若一位，山王成塵許。”如是所說也。是故手等一切分支及一切色法顯現，亦從粗塵、細塵、微塵及方分等分析而衡量時，皆成空性猶如虛空，不成色法故，甚至微塵亦無有成立也。是故具有智慧而能觀察勝義之補特伽羅者，誰人貪著此等如夢不成實之色身？實不應生貪也。如是已了知若無有身體之自性，則何者是男身又何者爲女身矣？無實有也。
戊二、(受念處)分四：己一、觀察受性；己二、觀察受因；己叁、觀察受果；己四、觀察受者。
己一、(觀察受性)：
若苦性中有，雲何不滅樂？
樂實則甘等，爲何不生喜？
若謂苦強故，不覺彼樂受。
既非領受性，雲何可謂受？
若此苦受在真實中或彼性于自心相續中有，則雲何不滅生樂？此無害故，彼理不定也，如是若真實中存在樂性，不應生痛苦之理亦能了知，故此處未宣說也。若許如是，則苦樂互相違逆故，若成一性，則另一性不成立，因爲諸法不舍自之本性故。彼已宣說內心無成實受，今于外道而說：如數論外道所許，樂受于外境上存在亦不成立，若于妙色美味等外境上安樂實有存在，則亡子生憂或生起恐怖者前以甘美食品或遊戲等，亦爲何不能使彼等生歡喜心？因爲美食等物上存在樂性故，猶如火性即熱也。若謂：“此苦于真實內心中並非無有，而樂受特別強大之故，則不能覺知彼等苦受，如升日光時不見星宿也。”答曰：既然如是非能領受彼性，則雲何可謂是受耶？因爲彼者無有受相故。若未領受亦能安立爲受，則應受空中鮮花之妙香也。若謂：“上述憂苦者雖得甘美食等尚不生喜，此亦以苦強大之故，蔭蔽而不覺彼樂受耶。”答曰：彼亦用此理如是觀察則可也。
若謂有微苦。豈非許除粗？
謂彼即余樂。微苦豈非樂？
倘因逆緣故，苦受不得生，
此豈非成立：受分別是執？
是故應修習，對治空觀慧。
觀…
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