..續本文上一頁“盡焚所知如幹薪，諸佛法身最寂滅，爾時不生亦不滅，由心滅故唯證身。”如是生等戲論皆成寂滅，如盡薪之火，無余滅盡一切心心所。猶如水融入水體，已得法界現空雙運無可言說之自然本智，此智雖能知一切所知，然唯寂滅諸法戲論之性也。此時，應知無余滅盡一切心與心所之戲論故，現前究竟智慧，已得自然本智故當滅一切心念。不應思爲：被凡夫分別所染已，不滅心之戲論，或滅心後無智，如滅盡燈火。若如是思維者，則于佛極大誹謗，故爲斷彼，對深義當生定解也。
辛二、(辯能立不應理)分二：壬一、辯無實智慧不應理；壬二、辯成實智慧不應理。
壬一、(辯無實智慧不應理)：
分別所分別，二者相依存。
故一切觀察，皆依世共稱。
以析空性智，究彼空性時，
析智尚需智，則應成無窮，
悟明所究已，理智無所依；
無依故不生，說此即涅槃。
若謂：“汝宗能知所知皆無自性故，其智慧亦不應理耶
”答曰：能分別之心及所分別之境，即此二者亦是互相依靠並觀待而存在，是故一切能分析觀察智，皆依靠世間共同不察似有之名稱而建立，由此極爲應理也。彼等又謂：“此假立戲論之諸法，爲得證悟皆無實有，以分析空性之智慧來推究彼皆空性時，彼智不能對自己觀察故，爾時，能分析之智慧尚需要第二智慧等故，則汝智應成無有窮盡耶？”答曰：若證悟或明了所推究之諸法無實，皆不住生邊，亦不住無生等邊已，此時，能分析之理智亦無有所依，一旦無有所緣或所依之故，其能分析之理智亦不生，猶如波濤入大海，諸戲論滅盡故，說此能觀察之智慧亦即自性涅槃也。
壬二、(辯成實智慧不應理)：
心境實有宗，彼極難安立。
若境由識成，依何立識有？
若是心及外境許實有之有實宗者，則彼等極難以安立此宗派，因爲彼無有能立之量故。若彼謂：“外境實有存在可以由心識成量而得知，因識量已見有彼境故。”則問曰：“此依以如何能立或理由而了知心識爲實有耶？”于勝義此識不能立自己，若用他識亦成無窮，故無有能立也。
若識由境成，憑何立所知？
心境相待有，二俱應非實。
無子則無父，無父子何生？
無子亦無父，如是無心境。
若謂：“此識由現量實有外境所量或所知而成立。”則于彼問曰：“憑何能立而說有所知耶？”若謂：“能立即爲識，心境二者相互觀待而有。”答曰：如是存在者，並非自性成立，乃互相觀待依賴對方而有故，猶如長短，是故建立一者時，另一者不能作喻，因彼尚未成立故。由此于勝義中此二俱應成非真實存在。譬如，若無有兒子則便無有父親，因爲無有立父之能立故。如是無有父親，則彼子從何而生？無因故，此二者不應理也。如同無有能立之兒子前亦無有彼父，如是此處心境二者中，若未成所立如子前，另一者能立如父亦無有故，最後無有心境二者也。
如芽從種生，因芽知有種。
由境所生識，何不知有境？
由彼異芽識，雖知有芽種，
然心知境時，憑何知真識？
彼等思此而謂：“此不說互爲觀待而有，然而猶如苗芽是從種子生長，因此從苗芽便可推知有種子，如是由從所知境所生出之識，爲何不能推知有真實存在彼境耶？”答曰：此比喻不合，因爲芽從種子生，不是由芽了知彼者，而是由彼異芽之識經比量後，雖知有此芽是從種子而生，彼亦，各見芽種二者後，定因果量能如是了知，若無定因果量，則唯苗芽亦不可推知彼因也。然此心了知所知境時，憑何理而推知有真實之識耶？于勝義中由自證他證何者亦不能成立故，是故承認實有之宗，難以安立名言，而許假立之宗，極應理諸名言也。
己二、(分別觀察因果體叁者)分叁：庚一、因抉擇無相；庚二、體抉擇空性；庚叁、果抉擇無得。
庚一分二：辛一、破邪見；辛二、說正義。
辛一分二：壬一、破無因；壬二、破非因。
壬一、(破無因)：
世人亦現見，一切能生因，
蓮花根莖等，差別因所生。
誰作因差別？由昔諸異因。
何故因生果？從昔因力故。
順世外道等雲：“如刺兒尖銳，孔雀之紋等誰亦未造作，皆爲天然而生耶？”答曰：對此世間人亦現量能見一切果皆有能生之彼因，不會見無因而生，如《釋量論》雲：“何有何能生，何變何亦變，彼即說彼因，彼等彼亦有。”如是所說也。此以現量簡易而說，實上亦已攝比量也。若謂：“蓮花之花莖花葉等種種差別，在因上未見彼等故，有種種差別之因不應理耶？”答曰：若果真實成因，則雲何成爲果？然而此蓮花之根莖等不依自種子亦不生，亦見從種子而生，並彼果之差別，皆從彼因之差別所生故。如是果有種種差別，成立彼因功能亦有種種差別也。若謂：“如是由誰造作彼因有種種差別耶？”答曰：非由其他所造，此種子若無自因，彼亦不生故，是由往昔諸異種之因而成之。若謂：“既然因有種種功能，則何故青稞之因只生青稞果或芽，而不生稻芽耶？”答曰：此今青稞種子並非有能生一切種種功能，而是從往昔因之能力而能生與彼同類之法故。此乃諸法之自然法則，誰亦不能錯亂也。或者若謂：“何故由種種異因能生種種不同之果耶？”答曰：由從往昔各自因力而如是生；亦是自然法則故。亦可如是解釋也。是故若無因生，則應成常有生或恒常無生，然于一切諸法，時境皆見偶然性故，成立具因也。
壬二、(破非因)分二：癸一、破具識自在天爲因；癸二、破無識無情爲因。
癸一分叁：子一、觀察自在天；子二、觀察彼生之果；子叁、觀察生果之理。
子一、(觀察自在天)：
自在天是因。何爲自在天？
若謂許大種，何必唯取名？
然而大種衆，非常動非天，
不淨踐踏物，定非自在天。
自在天宗等謂：“常有自然遍知自在天，彼經思維後，令生一切世間矣。”答曰：若自在天是衆生之因，則問：何者之性爲自在天？若謂：“許大種。”答曰：吾等亦許由大種生彼果故，汝宗何必唯彼取名爲自在天
吾宗于彼名爲大種，唯有名稱之差別而已，因諸名稱，皆由士夫所欲而可取故，爲何費力建立自在天？此實不應理也。然而汝宗所許之自在天即具恒常一體應供等差別。此地水等大種即是數目衆多，非常有，無心動機，非所供之天神，不清淨，是被踐踏之物，非所敬者，是故此大種必定非爲自在天，因許自在天相與彼相反故。
非空無動故，非我前已破。
若非可思議，說彼有何用？
雲何此彼生？
亦並非虛空，因爲無有能生果之動機故。亦非我，因前已破除故。若謂：“自在天之本性，以現世見不能思維故，無彼等過失耶。”答曰：若自在天是非可思議者，則說彼爲作者有何用？若要言說，先了知再可說，一切未知，則誰說彼爲作者？若不知作者，則雲何此等由彼生出？設使了知自能生所生及決定因果後，再可說，否則石女兒子等亦應成能生也。
子二、(觀察彼生之果)：
我與自在天，大種豈非常？
識從所知生，苦樂無始業，
何爲彼所生？
問曰：“自在天所生之果，是常有我等？或無常識等？”彼謂：“許一者，即常我等。”答曰：則我與自在天以及地等大種皆豈非許爲常有矣？常有因果二者，雲何有能生所生？因爲彼因離能生，彼果離所生之差別故，若許二者：則取藍等之識，從所知藍等所緣緣而生，苦樂等諸感受皆爲從無始以來往昔所造之業力而生，故何爲說彼自在天所生？因爲彼者不會有所生果之故。總之，恒常者無因，無常者是由自因而生故，彼自在天何者亦未造作也。如《釋量論》雲：“被刀傷黑者，藥愈合相屬，何用無關木？不應知爲因。”如是所說也。
子叁、(觀察生果之理)：
若謂因無始，彼果何有始？
彼不依他故，何故不常作？
若皆彼所造，則彼尚依何？
若依緣聚生，則因生非彼。
若聚則定生，無聚無生力，
若非自在欲，則生依他力。
若欲依欲作，若作何自在？
若謂因者自在天無有開始。則有直接無礙因故，彼果爲何有開始？若爾，則不能安立此果從此開始，之前無彼等，應該皆從無始即存在，不應偶然見之也。是故今此等諸男女亦應成從開始以來皆有。若謂：“自在天次第造此等器情世間故，有些造，有些不造，如是有二種時際，故無有此過失耶？”答曰：自在天爲何同時不造一切果？因爲一切果之因即是自在天故；彼自在天亦不依任何他緣故。能生一切果之因若恒時圓滿，則何故不恒常造作彼果？《釋量論》雲：“若因全具足，雲何彼果滅？”如是所說也。若謂：“彼依各俱生緣也。”答曰：俱生緣亦爲何不恒時具足？若許一切皆爲彼自在天所造，則彼自在天生果尚依他緣雲何應理？實不應理也。若必須依靠其他因緣聚合而生，則是由因生，而非彼自在天所生，因爲若因緣集聚則決定能生果，若無因緣聚合，則自在天亦無有創生之能力故。是故現見皆爲因緣生，若反而執著自在天爲因，則成無窮盡也。如《釋量論》雲：“何有何變因，此外執余因，則于一切法，諸因成無窮。”如是所說也。此外，若自在天亦依因緣聚合，則以彼聚合之力，非因自在天之欲望而生苦等，則彼生應成依其他之因緣力也。若彼欲望生果，則依欲望作者故，彼受欲鈎，無有自在也。又複若汝許器情之作者，則雲何成自在天？因爲只要生果，皆爲周遍無常故。常者永無作用也。
癸二、(破無識無情爲因)：
微塵常恒因，于前已破訖。
主常衆生因，數論師所許。
樂憂及與暗，叁德平衡狀，
即說爲主體，不平變衆生。
伺察派等外道許微塵常恒者爲世間因，于前觀察方分微塵時已經破訖故，于此不必宣說也。主者常有或自性爲衆生之因，此乃數論外道師所許。彼亦，樂憂及與暗(精力、微塵及黑暗)叁德平衡之狀時即說爲諸現象之主體，不平衡時變成種種衆生之現象也。
一體有叁性，非理故彼無。
如是德非有，彼複各叁故。
若無此叁德，…
《入菩薩行廣釋(下冊)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…