..續本文上一頁亦離有聲等。
無心之衣等，亦非有樂等。
謂法即因性，豈非已究訖？
于此獨一主體具有叁種德性，非合理，若有叁非一故，由此彼常一性之主體無有也。如是叁德亦非有，彼複各德有叁叁之分故，如塵暗、塵塵等。若無則離主體之性也。若許無有此叁德，則亦離彼中所生之有聞聲等，猶如無泥便無瓶也。此外，以量能成立諸受即心，無心之衣服等亦並非有樂等感受。若謂：“聲衣等法即是樂等之因性故，無此過矣。”答曰：在勝義中衣等諸法，豈非破身等之時已經究訖矣？
汝因爲叁德，從彼不生布。
若布生樂等，無布則無樂，
故樂等常性，畢竟不可得。
若名言中則自許相違，因爲汝宗許布等之因爲樂等叁德，布等之果亦許爲樂故，布等既是能生之因，布等亦是所生果，此誠爲人所笑之處，如同說此人既爲父，又同時爲子也。若有衆多樂等，則應失壞一性也。現量亦成相違，因爲從彼等樂中永時亦不見生出布匹，若布匹檀珠等生出樂等，則無有成立布等，即是布等極小微塵未能成立故，則無有彼中所生之樂等。是故樂等常性獨立者，畢竟不可獲得也。
樂等恒存者，時終無所緣，
若有樂等明，爲何不領受？
若謂彼變細，雲何有粗細？
舍粗而變細，粗細應無常。
如是何不許，一切法非常？
若謂：“樂等不必依靠布等，即主體自性恒常矣。”答曰：若樂等恒存者，則應成恒時能見彼，因爲樂等既是可見之故，樂等又是不變前性之故。然而時終無有恒常之所緣，故不應理也。若謂：“樂等雖恒時存在，然有明不明差別故，不一定恒時能見也。”答曰：若樂等畢竟不明，則誰亦不可了知故，說彼有亦非理，如是汝宗亦不承認。若有樂等有時明顯，則爲何恒時不領受彼樂？因爲樂等不僅是所緣，而且汝宗所許爲彼境周遍恒常而住故，猶如有眼者前之燈火也。若謂：“樂等明顯粗者彼等已變成細微而不明之功能性故，彼者雖有亦不能領受矣。”答曰：此樂等常有一性者，雲何有不同相違之粗細二時？若謂：“已舍前時之粗相而變成細微故，無此過也。”答曰：則樂等各爲粗細之性故，應成立無常也。若承認已舍前時樂等之明而變余法，如是，則爲何不許一切二十五所知法皆爲非常欤？無有恒時唯一現相之所緣故。
粗既不異樂，顯然樂非常。
若許因位無，無則終不生。
則縱汝不許，無顯生亦在，
因時若有果，食成食不淨。
汝應以布值，購穿棉花種。
謂愚不見此，然知真所立，
世間亦應知，何故不見果？
世見若非量，所見亦非真。
若謂：“雖變粗細，然不舍樂性故，不壞恒常也。”則問：“此粗者與樂性是異體？或是一體？”若許異者，則粗者雖滅，而樂性明者不滅並恒時應成感受也。若許粗者既然不異樂體，則顯然成立彼樂非常有也。于彼若謂：“此樂雖變不明顯，而于主體中以功能隨眠性存在，又複彼中如前顯現而已，否則，若許前因位時無有，無有之故，則時終亦不應生出，如泥中不生兔角也。是故凡是能見之一切顯現，皆必定存在于主體之中，如是因位承認有果矣。”則問：“既然因位時存在一切果，則爲何恒時不能見彼？”彼等謂：“前時不明顯，次後見明顯，猶如燈火照明暗室中之瓶也。”答曰：則與汝宗根本理相違，縱然汝等不許因時無有明顯，而皆爲新生，但亦存在有如是過失。若因位有明顯，則安立明不明之差別不應理，應最初皆成明顯也。是故此乃自宗內部相違也。又以理證觀察亦相違，因爲于因位時若有真實之果，則食用食物亦豈不已成食不淨糞便矣？並汝宗應該以買布之值去購買穿用棉花種子，方能成立汝宗也。彼等謂：“實際上因位有果，然世人以愚癡眼翳所染故，不見此等也。”答曰：然了知真如之數論祖師所安立之因位有果之理，世間人亦應該了知，何故不見因時有果？按汝宗所許，諸衆生應皆了知真如之故，真實承認因位有果之數論外道者，豈非見彼等亦只吃食物而不食糞便，欲衣之時，亦只買布匹而未求棉花之種子？無論何時何處皆無見汝宗依所說而實行故，汝宗有害也。若謂：“世間人所見若許非量故，無有彼害耶。”答曰：則世人所明見之果亦成非真而虛假。若彼虛假，則謂因位有果，次後明顯之說法亦成無義也。
若量皆非量，量果豈非假。
故汝修空性，亦應成錯謬。
若謂：“設使能量是假便所量亦是假，則汝中觀宗，皆于勝義中不成能量故，識既非量，由彼識所衡量之果或宗派亦豈非成虛假矣？是故汝等假識非量抉擇勝義後，修習彼空性亦應該是成錯謬也。”
不依所察實，不取彼無實。
所破實既假，無實亦然假，
如于夢子死，知無夢中子，
能遮有之想，彼遮亦是假。
我等不許量果爲成實空性之所緣境，因爲若不依靠所觀察之瓶等有實法，則不能單獨執著或領取彼無瓶等無實，是故無瓶或瓶空等皆是相似空性，亦是破遮一法之一分故，如此所破有實，既然是虛假，則此無實亦顯然許爲虛假也。若謂：“若爾，雲何修諸法無實有？因爲有事無事二者皆相等虛假並此二非真故。”答曰：以從無始以來串習實執而束縛于輪回故，要對治彼等，暫時必須修無實空性，究竟而言，有實無實皆爲假，譬如：有人于夢中見生子後彼又死亡，其心痛苦，此時若了知無有夢中生子，則此念能遮夢中有子之想法，然彼能遮之念亦是虛假。又如二木摩擦可生火，此後二木亦燒盡，如是能觀察諸法無實之智慧火，燒盡一切有實無實諸所緣之茂林已，住于滅盡諸戲論之智慧時，即是遠離一切承認之大中觀也。如是經中雲：“行者菩薩智慧明，斷欲爲衆無貪行，日離羅睺明然住，如火燒盡草木林，諸法性淨皆清淨，菩薩已至智慧度，不緣作者無諸法，此行即乃智慧度。”《中論》亦雲：“定有則著常，定無則著斷，是故有智者，不應著有無。”如是所說也。
辛二、(說正義)：
如是究諸法，則知非無因，
亦非住各別，或合集諸緣，
亦非從他來，非住非趨行。
是故如是推究一切諸法，則可了知非無因生，亦非常因生，因爲諸外法即從種芽等依各自因緣而生，諸內法即從無明至老死，皆依自因而不斷生出，彼果亦並非住于各別之緣上，或亦非住于合集諸緣上，各自一一無法能生果，彼等合集亦除諸因外，無有余者也。現果此時，彼果亦非從因緣以外之他處而來，既非住留異性之果，也非滅盡時趨行他處，是故如雲：“諸法自性因即空性。”如是所說也。有雲：“此各別者，破自生他生，合集者，破二生故，已破四邊也。”
庚二、(體抉擇空性)：
因愚所執谛，何異于幻物？
幻物及衆因，所變諸事物，
應詳觀察彼，何來去何處？
緣合見諸物，無因則不見，
虛僞如影像，其中豈有真？
因爲愚癡，雖有所執爲谛實之內外諸法，然雲何異于無實幻物？幻師所變之象馬等幻物及衆因所變之諸事物，應當詳細觀察彼等從何處來？後去向何處？則定能見此幻物事物二者實即相等也。若此有真實，則顯現之時，應從它處來此，滅盡之時，應從此處去它處，然無有任何前後之際。然而，若能生之因緣聚合，則能見諸物之果顯現，若無有因緣，則不見彼等現象，是故此等皆是虛僞如同影像，其中豈有真實自性耶？是故皆爲緣起性生，離一切常斷有無來去之諸邊，應知幻化八喻之理也。如《彙集經》雲：“菩薩何者緣起生，無生無滅知此智，離雲日光除黑暗，摧毀無明得本智。”如是所說也。
庚叁、(果抉擇無得)：
若法已有成，其因何所需？
若法本無者，彼因複何需？
縱以億萬因，無不能成有。
無時怎成有，成有者爲何？
無時若無有，何時方成有？
于有未生時，是則未離無。
倘若未離無，是則無有時。
有亦不成無，應成二性故。
觀察所生之果，是生有者或無者？若說果法已經有成立，則其因何所需要？因彼二不能互爲作用也。若謂：“本來無果，而因使彼果生耶？”答曰：若果法之性本來無有者，則縱使有彼因亦複何需？因爲無者本來就無因，並彼住于無性故。若思：“此因不是生無者，而是此因使無果者轉爲有果耶。”答曰：縱然以億萬因緣聚合，本來無有之法，不能使彼轉變成爲有者，如聚何種因緣，亦不能使兔角變有者。無者不觀待任何法也。無實不能轉變爲有實之主要理由有二種，即是無實不舍自體而轉變有實亦不應理，舍自體而轉變亦不應理之故。此因爲無有之正時，怎能成爲有實？此二互絕相違故，非有實也。舍棄無實而重新變成有實者亦爲何應理？所謂無有自性者，無有之時若無有，則雲何時方能成爲有？時終無有有實之際。由于有實乃至尚未生起之時，是則亦未脫離無實。倘若未離開無實之狀或法相，是則亦永無出現有實之時機故，無實怎能變有實？實則不應理也。由此無實正時不會變有實故，所謂無實變有實者，亦是憑口所說而已，因爲若是無實，則定斷除有實之故，彼不可變彼者也。雖無變彼，若尚執著有變，則此芽等亦應觀變成爲石女兒！是故無實不可變有實，如是有實亦不會變成無實，因彼二互絕相違故。此理證法，如前說無實時所說而可類推。若有實變無實，則應成有無二種性質故。
自性不成滅，有法性亦無。
此等諸衆生，畢竟不生滅。
衆生如夢幻，究時同芭蕉。
涅槃不涅槃，其性皆無別。
如是于真實性中諸自性不成立而滅亡，一切有法之性亦無實有。是故此等一切諸衆生，皆于叁時中畢竟或恒時不生亦不滅也。然種種世間之諸衆生，皆爲現而無實性，猶如夢幻，若以理加以分析推究時，如同芭蕉一般均無堅實。是故涅槃與不涅槃二者，其在本性上皆無有任何差別，因爲彼等住于無解無縛及恒常平等之性故。
丙二、(證悟空性之作用)分二：丁一、利自平息世間八法；丁二、利他無勤生起仁慈。
丁一、(利自平息世間八法)：
故于諸空性，何有得與失？
誰人恭敬我？誰人輕蔑我？
苦樂…
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