..續本文上一頁，以此不但飽受畏懼痛苦，還會因此而造作殺害旁生、劫奪他人等惡業，爲後世帶來無窮痛苦；更有甚者，爲了一些可憐的財利、名聲地位等，在即生中造下五逆重罪，以至于來世墮落無間，慘遭叁界最爲酷毒的痛苦。世間一些愚昧貪心粗重之人，爲了得到名利甚至殺害自己的父母等親人，這種事件自古至今都有。如未生怨王爲了王權而殺父，樂行王的兒子也爲了當國王而害死父親，這些在佛經中都有記載。而在世俗史書上，殺害父母兄弟篡權奪位的國王比比皆是；在民間爲了財産地位殺害父母親人的逆徒，更是層出不窮，這種事你們或有耳聞或有親睹。殺父、殺母是兩條無間罪，而其他叁條無間罪爲殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這些罪業也會因貪執自身名利而造下，如提婆達多當時爲了控製僧團，也曾造過這些無間罪。
除此之外，還有更多的愚人，爲了滿足自身欲求，造作一些如盜取叁寶財物的重罪，這種人現在比較普遍。叁寶財物分佛寶財物，如造佛像、佛塔的資財、供品；法寶財物如經書方面的資財；僧寶財物如僧團所擁有的資財。盜用叁寶財物，罪業非常重。即生造作這些罪業者，將來結果又會如何呢？造五無間罪的人，死後無間即會墮入無間地獄，這是肯定的惡報，而造作了盜取叁寶財物等重罪者，佛在《大集經》中曾說過：“盜僧物者，罪同五逆，隨損一毫，則與十方凡聖，一一結罪。”這樣的重罪也就難免墮落無間地獄，而且《方等經》中華聚菩薩也說過：“五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我所不救。”若隨意享用叁寶財産，也會招致墮旁生的惡果，如同五臺山人皮鼓公案和寶光寺僧人變牛的故事那樣。
假如有一個仇敵，會爲自己帶來傷害乃至死亡痛苦，我們都會謹慎地遠離他、避開他；而對那爲自己帶來無間地獄之苦的自身，我們卻貪愛不休，時刻不願舍離。這種可悲可歎的迷亂愚癡，自無始以來一直在殘害每一個衆生。現在既然明白了這些道理，我想大家都能夠自立自強，應該從這種迷亂中擺脫出來。雖然自己無法頓時斷盡這種顛倒習氣，但每天在甘露妙法的浸潤之下，自己那剛強難化的性格應該漸漸軟化下來，每天也應觀修一點祈求傳承上師加持的相應法，漸漸使自心得到加持，由此而斷除我執生起大悲菩提心。上師如意寶昨天在傳密法時說：“一個修行人，如果對自己的根本上師沒有信心，不經常祈禱，那他即使通曉叁藏十二部，也不能得到圓滿成就，也不一定能對衆生有利益。”我想你們哪怕每天只記住一個教言，在自相續中思維思維，然後在日常中依教奉行，過不了多久，自己一定可以成爲一個了不起的大修行人。
有誰聰智者，欲護供此身？
誰不視如仇？誰不輕蔑彼？
哪個有智慧的人，會去貪執愛護與供養這個身體呢？哪位智者會不把它視如怨仇呢？哪位智者會不輕視厭離它呢？
通過前面數偈的引導，大家都明白了一些執著自身的嚴重過患，如果是一個能明白厲害得失與取舍的智者，那麼誰還會去貪愛這種禍害之源的身體呢？輪回衆生將一切努力都用在自身，如同大幻化網中所說那樣，都是處在瘋狂境界中的癫狂者，而有緣者從中覺醒後，成爲一個正常人，絕不會再象以前那樣去行持那些癫狂行爲。我們在聽聞佛法後，也應努力從迷亂偏執中清醒過來，止息貪執自身的顛倒行爲。如果能成爲了一個明白事理的智者，那自己也就會自然遠離偏執，不再爲自身而造罪，不會再去那麼賣力地守護它，也不會再爲它不擇手段地取得衣食財富等等。真實了知自身實際上是最大的禍根之後，誰還會不把它當成仇敵而遠離呢？就像我們如果明白了某個與自己朝夕相處的人，原來是出賣自己使自己飽受痛苦的惡人，那無疑會立即遠離他。在世間，一般仇敵對人們傷害並沒有多大，對有一定修行功德的人來說，怨敵反而是積累忍辱功德的有力助緣；可是自身卻不一樣，它給衆生帶來的苦痛，超過了任何世間仇敵所帶來之苦，因此能如實明了這點的智者，對自身的畏懼，遠遠超過了虎狼毒蛇與一切凶敵。自己所愛護的身體，其實際面目經揭露後，如果是頭腦清醒者，無疑會轉變原先珍重愛護自身的偏執，轉而以輕蔑厭棄的態度去對待。
很希望我們都能成爲這樣的智者，但是處在五濁惡世，我們所受的世俗迷亂習氣熏染十分深厚，只是聽聞了幾個月佛法，就想得以徹底轉變，可以說是不可能的事。所以，我講法時把重點放在對治各人的習氣方面，反複勸請大家多觀修、多思維，以期能從中得到真實受用，減輕惡習，相續中生起一點大悲心、菩提心。如果我只是在口頭上給大家說一些好話，談一些刻意修飾過的文辭，也許有些人很高興聽，但最後結果呢？就像孩童看彩虹而已，雖然當時眼花缭亂，歡喜雀躍，過後卻是空無所得。
我再提醒諸位，不要只是聽完課就了事，如果要成爲合格的修行人，請你們從實際中去串習。現在所講的自他相換菩提心，確實是我們可以在一輩子中修習的殊勝心要妙訣，也是趨入大乘、證悟成就之捷徑與必經之門。如果不主動修習，大悲菩提心不會自動生起，我執惡習也不會自動消退。因此，希望大家從現在立刻趨入實修，千裏之行始于足下，每天堅持做一件利濟他人的好事，以串習自己的悲心。比如說對別人說一句真誠的愛語、恭敬語，對需要幫助者作一些幫助，對他人的痛苦修一次自他相換……，每天堅持不懈，一個月就可以積累叁十次善法資糧，一年就可以積聚叁百六十次善法資糧。長此以往，像大圓滿前行中所說的那位婆羅門修心一樣，最終一定能夠斷盡惡心，而恒常發善心。以前的修行人都是這樣逐漸改變習慣，而得到成就，相信在座諸有志者，事畢竟可成也。
醜叁、(自他爲主之德患)：
若施何能享？自利餓鬼道。
自享何所施？利他人天法。
如果全部布施了，自己怎麼會有享受之物呢？這種自私悭吝是餓鬼之道。如果自己享用完了，拿什麼布施呢？這種利他的善念，是人天善道之法。
前面講述了貪愛自身的過患，爲了使修行人進一步明白放棄自愛與生起利他之心的必要，作者又開始從各方面比較自愛與愛他的利害得失。首先，從自享與施他這兩種不同情況分析，讓我們明白修習利他菩提心的必要。貪愛自身者往往會有悭吝自私的念頭，比如說在遇到乞丐時，他馬上會想：如果我把自己擁有的衣食財富等，這一切可以安逸享受的東西全部布施給他人，自己豈不是變成了貧窮之人，那以後自己還能享受什麼呢？如果把自己所有酥油、糌粑、大米、白菜給了他，那我也就沒辦法吃這些食品了……，所以還是留著好，自己可以美美地享用。這種由執著自身而引起的悭吝貪執，實際上是餓鬼之道。大家知道，悭貪是墮落餓鬼道的主因，《佛說業報差別經》中說：“複有十種業得餓鬼報，……叁者，意行輕惡業；四者，起于多貪……；八者，愛著資生，即便命終……。”一個人如果經常起上述那種吝啬的惡分別念，不肯施物與乞求者，那麼他雖然還活著，而實際已經是餓鬼了。縱然能如是日夜積聚守護資財，人的一生最多百年而已，這能有多少快樂呢？而以此墮入餓鬼道，在漫長時間裏，要恒時感受饑渴、恐懼等劇苦。從相反方面說，如果有人舍棄身執，對衆生時刻懷著慈悲愛護之心，自己有一些資財受用，馬上就會布施窮苦衆生，而放棄自己享用，因爲他會想到：如果自己享用了這些資財，那用什麼去布施衆生呢？作者對這種想法評論：這種利他善念，是人天善趣安樂之法。《佛說業報差別經》中說：“若有衆生，近善知識，勸令行施，便生歡喜，堅修善業；以是因緣，生在人間，初時富樂，後亦富樂。”修行人若以大悲菩提心，時時心懷利益衆生的意樂，乃至能以自身受用施予衆生，在《菩薩藏經》中說過：“若能行布施，菩提不難得。”這種善行的結果不僅僅是個人安樂而已，暫時與究竟都會讓叁界所有衆生得到無盡安樂。根霍仁波切在注疏中講了梵施國王的公案。以前，在印度有一位修菩薩行的梵施國王，他的國家被授記有十二年旱災，于是國王集合了全國所有糧食，平均分配給人們，他自己也只留了每天叁兩口食品。最後有一位獨覺前來乞食，國王便將自己僅有的食品全部供養給獨覺，而自己卻餓得氣息奄奄。以此布施功德的感召，天降糧食雨與珍寶，使全國人們都擺脫困境，過上了幸福生活。悭吝不施與悲心布施的結果，有如此大的差異，作爲修行人，理應清楚這一點，徹底地斷舍自愛之心，積極投入利他的修行事業。
布施是六度中最初的修法，其實也是遍及菩薩整個修行的修法，因爲菩薩修道目的即是以自身一切利濟所有衆生。修持布施，對我們來說極其重要，惹瓊巴尊者有一段公案，我覺得很能說明這一點。惹瓊巴是密勒日巴尊者的大弟子，有一次因爲有一些施主只尊敬他，而對密勒日巴尊者不太尊敬，以此他決意不再與尊者住在一起，以免再發生這種尴尬的事情。雖然尊者不開許他這樣做，但性格倔強的惹瓊巴仍離開了上師，到了拉薩一帶，結果遇到了違緣，與一個叫甸布的女人成了家。密勒日巴尊者以神通觀察到惹瓊巴的障緣，便化現了一個乞丐到他跟前乞求布施，惹瓊巴當時很窮，家裏找不到可以布施的東西，便將家中唯一值錢的一塊大松耳石施給了乞丐，尊者當時想：“我的兒子慈悲很大啊！”以布施松耳石的原因，惹瓊巴與甸布發生了爭吵，結果他生起了厭離心，離開拉薩回到了尊者身邊。尊者剛好在灌頂，而壇城中央擺放著那塊松耳石，惹瓊巴見後，對尊者生起強烈的信心，最後終得成就。慈悲心的布施，可以挽救自己墮落的命運，希望大家牢記。
爲自而害他，將受地獄苦。
損己以利人，一切圓滿成。
如果爲自利而傷害別人，那一定會感受地獄惡趣的苦報。如果爲了利益別人而不惜損失自己的一切，那樣就會圓滿福智資糧，得到一切成就。
世間的自愛者，免不了損人利己，而能斷舍自愛，修持愛他善法者…
《入菩薩行廣釋(下冊)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…