..續本文上一頁即一個極微塵中有佛刹極微塵數的世界，一一世界都充滿了不計其數的諸佛，一一佛都處在菩薩衆會中。
這一頌再將此境界擴展到十方刹海，也就是，一個極微塵中是如此，十方刹海的極微塵一一都如此，在十方刹海的每個毛端中都含容了過去、現在、未來所出現的一切佛海和國土海(過去出現了多少佛和國土，現在及未來出現多少佛和國土，一切都含容在一個毛端中；十方刹海的無數毛端，一一如此。)，對此不可思議的深廣境界，我經曆劫海恒時周遍修行。
“我遍修行”，即我修行周遍現前上述不可思議的法界；“經劫海”，即經曆無量劫數，念念如是趣入。
爲什麼要發起此願呢？因爲法界原本是廣狹無礙、一多相容的，我們因爲迷亂才妄現爲有障礙的境界，所以應當迷途知返、離妄歸真，發願證入毗盧性海。這一品叫做“入不思議解脫境界普賢行願品”，普賢行願是能入的法，所入不是人天或阿羅漢的境界，唯是佛果不可思議的解脫境界。我們首先定好這個目標，然後緣著這個目標猛利發願。
這裏要區分分別心和智慧境界的差異。在分別心妄執，一不是多，短不是長，狹不是廣……，種種現相都是習氣變現的，以虛妄執著導致法法不融通。智慧的境界，事與事融通無礙，一中含多，小中容大。這才是我們應發願求證的境界。
我們首先要對能入不可思議解脫境界的妙道通過聞思引發勝解，再緣著它不斷發願、積資、求證。我們不想成佛則已，想成佛就必須以發普賢願作爲先導，然後以願導行，修行證入。
(3)趣入佛語
一切如來語清淨，一言具衆音聲海，
隨諸衆生意樂音，一一流佛辯才海。
念這一頌時，應當發願趣入佛語。怎樣發起此願呢？首先按照經文了解佛語的功德之相，然後心中明確現出所願境，再作意發願。
這一頌講：消盡了障礙的如來，語言最極清淨。具體如何呢？在如來說法的一個言音中具有無量的音聲海；而且，相應無數聽法者的意樂差別，每一佛語都自然成爲別別的詞句，讓每個聽法者都覺得佛是以這樣的聲音對我說法的；而且，每個音聲都流出佛的無量辯才海。
《別行疏鈔》從十方面描述了佛能轉*輪的圓音境界。
一、佛在世時以一種聲音演說佛法，衆生都能隨自己的種類生起各自的理解。
二、佛以隨順某地區的語音說法，聽者都認爲世尊在宣說與自己同類的語言。
叁、佛只說出隨順衆生根機的一種語音，聽者卻各自聽到合乎自己根機的各別法門。
四、佛只說出隨順佛法的一種聲音，聽者卻各自聽到不同的法門。
五、在佛胸中有清淨大種，功德最爲殊勝，能發出清淨的梵音聲相。
六、佛有無心之音(不起分別的聲音)。如果佛起心動念，聲音就表現爲特定的相，由此會像凡夫發音那樣有各方面的限量，不可能以一切音回應。正因爲佛不起念發出特定的聲音，所以能顯現一切音而普遍回應，就像谷響無心，能一時相應無數人的能感因緣而一一回應。其它如各種樂器的聲音，是演奏者隨著心念推動以手彈奏而造作種種特定的聲音，所以無法以一音回應一切。
七、佛是唯一圓遍的妙音，沒有宮、商、角、征、羽等音，或者平、上、去、入等的四聲差異。出于增上緣的力量，佛音順應衆生的機感而成爲衆多音聲，就像一輪圓月自然在千江萬河中流現衆多的月影。
八、佛具有衆多音聲，一切衆生所有的語音，沒有一音不含攝在如來*輪的音聲之內，這是由于心無障礙，一音即一切音，一切音即一音的緣故。《華嚴經》說：“一切衆生語言法，一音演說盡無余。”
九、香山大師說，所謂一音，就是無音。如果有音，就不能說“一音”，因爲有體的法都不是一的緣故，由佛無音，才說“一音”。如果佛有音，則成了特定的一類音，怎麼能普遍回應一切音呢？正因爲佛無音，所以能隨衆生的機感出種種音，就像鍾聲隨打擊的輕重而發出種種聲音。
佛音本來無二，但聽者聽到很多種的聲音，這是衆生各各以自己的心顯現的，並非以心親自取他人的境。(意思是說，以佛力爲增上緣，每個衆生都隨著自己的因緣而在心前顯現相應的聲音，不是以心去取到佛自身的聲音。)經中說“自心取自心”，處處都說唯心，所以以無音相的法音普應一切衆生的機感。
十、一音即是一切音，一切音即是一音。
如果不是一即一切，佛就不可能在演說一音時讓衆生各各領受到自己的理解。(意思是，如果不是一音即一切音，那就在這一音中缺少某些語言，由此使用這些語音的衆生就領受不到佛所說的法義。事實上，從“佛說一音能令一切衆生隨類得解”可以證明佛的一音中具足一切音。)
其次，如果不是一切即一，如來的一音就不可能普遍具備一切。(意思是，如果不是一切音即一音，那就有部分音聲沒有含攝在這一音內，這樣佛語就有欠缺，不是一音普遍具備一切音。)
正因爲“一多相即”(一法和多法相互蘊涵)，所以佛演一音就普遍完備，能讓一切衆生都有領受理解。
所以，如來以消盡障礙的緣故，語的妙力任運施展，不必勤作，就自然按無數聽法者的意樂，在彼彼心前顯現爲最適合的聲音。如來語言如此微妙，我們應當祈願以耳根聽到，趣入如來的音聲之海。
我們凡夫語言境界狹隘、有限，執著使我們的靈知狹窄短促，只能起極有限的作用。比如，一言中發不出兩種聲音，以一音不能隨順多個有情的意樂說法。事實上，我們本具如來智慧德相，也包括佛語的德相，只不過以執著障礙而不得顯發。現在要恢複本有，就應該從起點上發大願來求證，以願力推動就能趣向目標。心性如車，願力如司機，司機能駕禦車駛向終點，願力能引導行者趣向目標。
或許我們做夢也沒想過要發願趣入佛語境界，現在能隨著經文發起此願，確實很難得。比如，地球上六十多億人，對世間種種事業都會謀劃、追求，不遺余力地去成辦，但他們對這件入不可思議解脫境界的根本大事，卻表現得茫然無知、如聾如盲。世人久久陷在迷亂中，自性是佛，卻不知道發心做佛。相比他們，我們能發願很稀有、難得，能在無邊的妄想中出現這樣珍貴的願心，就像從滿天烏雲裏放出了一線陽光，是佛性最初的蘇醒。
(4)趣入轉*輪
叁世一切諸如來，于彼無盡語言海，
恒轉理趣妙*輪，我深智力普能入。
念這一頌時，應當發願趣入叁世一切諸佛轉妙*輪的語言海。
佛的語言海如何呢？佛恒轉理趣*輪的妙音是無窮無盡的，對這無窮無盡的語言海，願我以大智慧一念間就同時趣入。什麼是理趣呢？就是佛以種種方便說種種法門，在某時間針對種種意樂的有情，一說此法就能令其趣入真理，轉爲所化。
總之，這些願文都是描述佛的境界，願願都以佛境界爲目標，內心希求趣入。
學習《普賢行願品》，務必要把握好發願這個重點，能把握好，就落到了實處，也就能獲得不可思議的利益。
(5)趣入一念入諸劫
我能深入于未來，盡一切劫爲一念，
叁世所有一切劫，爲一念際我皆入。
念這一頌時，應當發願趣入念劫圓融的境界。念是一刹那，代表最短的時間，劫代表極長的時間，能在一念中深入未來一切劫，叫做“盡一切劫爲一念”，也就是在這一念中顯現未來的一切劫。進一步，能在一念中遍入過去、現在、未來一切劫的每個時間點，叫做“一念入于叁世一切劫”。
在分別心的境界中，一念不是一劫，更不是一切劫，一念中不會顯現無量劫，這是時間上有障礙。到了一念遍入一切劫時，叁世不離于當念，叫做念劫圓融。我們能逐漸消除執著，時空境界就會逐漸轉變，比如證入初地時，能一念中入前一百劫、後一百劫，之後地地升進，境界越加微妙自在。到了佛地，無障無礙，一念與一切劫平等平等。
我們要知道，經中每一句都是極重要的發願內容，我們在每段願文前加上願字，就能扣住發願主題，比如“願我深入于未來，盡一切劫爲一念”等等。凡是願文，都要以至誠之心發願趣向，能這樣做，就會明白這部普賢行願是生命最究竟、最偉大的祈願。
經文是高度概括、濃縮的文字，我們思維時要做到具體、清晰，不然法義沒有消化在心裏，就很難深刻作意。比如，如何發願“深入于未來，盡一切劫爲一念”呢？這是祈願我能在一念中趣入未來的一切劫。從現在往後十劫、百劫、千劫乃至無數劫，這一切都在一念中顯現，祈願我現量證入此境界。進而，在一念中不但顯現未來一切劫，而且顯現叁世一切劫。這樣認定清楚了之後，發願才能心中有數，一念到這一頌時，心才能隨順作意：我誓願證到在一念中顯現一切劫的境界。
(6)趣入觀見如來
我于一念見叁世，所有一切人師子，
亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。
念這一頌時，要發起現見如來和趣入如來境界的願。
這一頌說，祈願我在一念中現量見到過去、現在、未來的一切諸佛，而且我恒時趣入佛的境界，具有如幻解脫和它的威力。
用所入和能入來分析，前叁句講所入，第四句是能入，所入是現見叁世諸佛和恒時入佛境界。以什麼能入呢？以如幻解脫的威力。
菩薩的解脫是像幻化那樣的，這唯是智慧的自性，以這個妙力恒時入于一念中見叁世諸佛等的境界。“解脫如幻化”是指作用解脫，就像幻化師能自在無礙地變現，菩薩能自在地駕馭時空，能把一座須彌山納入一個芥子中，能延一念爲無量劫、促無量劫爲一念等等，作用自在無礙，如幻如化。
總之，這是發願在一念的慧觀中現見叁世諸佛，並入于諸佛的行境，也就是成了幻化那樣的解脫，純粹是智慧的自性，以這智慧的力量恒時趣入。
(7)佛刹修行而趣入
于一毛端極微中，出現叁世莊嚴刹，
十方塵刹諸毛端，我皆深入而嚴淨。
前兩句和第叁句是遞進關系，前兩句是講趣入一個極微中有叁世佛刹的境界，第叁句展開來講十方塵刹的無數極微，一一如此，發願無余證入此境界。“莊嚴”，是指佛刹無量器情的莊嚴，如器世界的量莊嚴、形莊嚴、色莊嚴、光莊嚴、音莊嚴，有情界的主尊莊嚴、眷屬莊嚴、受用莊嚴、相好莊嚴等等。就像《往生論》所說的極樂世界二十九種莊嚴，再使它最大化，不但一佛刹土的莊嚴，而且叁世佛刹中的一切莊嚴，都在一個極微中全體顯現。
這一頌總起來解釋：在一個小小毛端的極微中，過去、現在、未來叁世一切佛刹的器情莊嚴海全體顯現，願我以神通力使它現前而修行趣入。一個極微是如此，十方不可說不可說佛刹極微塵數的刹土中有無數的毛端，每一毛端都出現淨土莊嚴海，這十方無量無邊的淨土莊嚴海，我一念中都深深地趣入。
問：一個佛刹中的自性、形、色、量等多方面的差別現相尚不能住于一個極微塵中，何況十方叁世諸佛刹土全部無間隔、無雜亂地安住在一個極微塵中，這怎麼可能呢？
答：如果世界是實有的，確實小中無法容大，一中不能容多，但諸法是像幻化那樣毫無自性的，無生、無滅，像毛發那樣，從本寂滅，自性涅槃，所以一切都可以顯現。
再從低處類比觀察：比如，按照自己的分別念持續串習，種種法都會顯現，像修禅定時觀想白色、紅色，或者觀想整個世界都是水等，一旦習氣成熟，就會按那樣顯現(詳見《醒夢辯論歌講記》)。同樣，能安住在智慧的境界中修習，這一類不可思議的境界都會成就。依此類推，也能信解上面不可思議的境界。
又比如，世間人修了一段時間咒語成了咒師，以咒力可以幻化很多東西，觀衆都萬分驚奇，怎麼會出現這麼多的東西？這裏關鍵是要通達萬法唯心，不是心外有什麼法，一切都是裏面心的幻化。再從法界體性的角度看，一切法都是同一法界性，互相融通含攝。就像帝釋天宮的因陀羅網，網上嵌有一千顆明珠，在每顆明珠中都影現一切珠影。像這樣，每個微塵都是法界性，一切法都含攝于法界中，所以一個微塵中能顯現十方叁世所有的法。最終徹證實相時也是如此，在佛的一個毛孔中顯現法界一切時空現象。
總之，我們要深深了知，這裏發願不是以趣入分別心的境界爲目標，而是以證入勝義爲目標；不是以趣入人天、阿羅漢的境界爲目標，而是以趣入佛果境界爲目標，以這個原因，贊歎這是佛子最偉大的行願。
《普賢行願品講記(十六)》全文閱讀結束。