第六願王——請轉*輪

　　(一)標釋願名

　　 【複次善男子，言請轉*輪者：】

　　 轉*輪的意義，從所轉、能轉、轉叁方面作解釋。

　　所轉：即*輪。“法”，是軌持的意思，通于教、理、行、果。“輪”，按大乘解釋，有叁義：一、圓滿義，一個車輪具有毂、輻、辋叁部分，毂是車輪中心的圓木，輻是車輪的輻條，辋是車輪的外周。大小乘都以八聖道爲體，具有毂、輻、辋叁部分。就大乘而言，正見、正思維是毂，正語、正業、正命是輻，正念、正定、正精進是辋；二、摧壞義，由現前聖道能摧破煩惱；叁、不定義，如車輪從一地轉至另一地，大乘*輪從見道轉至修道，從修道轉至無學道，而且自己證悟後傳法教化衆生，令衆生也證到同等境界，這是不定義。

　　能轉：由輾轉傳授，能轉動*輪，就是從過去佛傳至現在佛、又傳至未來佛等等，“輾轉傳授”即是能轉。

　　轉：能轉與所轉相合，就是轉*輪。所以，轉*輪是以妙法轉衆生相續，令他依教發起修行，轉凡心成聖心，如車輪般的轉動。

　　*輪種類：小乘中，佛說四谛名*輪，說世間語則非*輪；叁乘中，佛的一切語言、身體威儀都入*輪，都是利益衆生的緣故；究竟一乘，一切衆生語言亦如*輪，一切器情音聲都在常轉妙法。

　　請轉*輪的作用：自身可遣除謗法障，生起大慈善根。謗法是遮止法、破壞法，請轉*輪是令聖法弘揚、流通，故請轉*輪是謗法的對治。我們淨治業障，與惡行相反來做，就成爲對治。

　　請轉*輪是慈愍衆生。因爲給予衆生衣食受用，並不能給他帶來究竟的利樂，聖法則是一切利樂之源，超過一切外物的價值。小乘聲聞專辦自利，只求忏除自身業障，大乘菩薩悲愍衆生，應當爲衆生勸請諸佛轉*輪，令自他同霑法益。《入行論》雲：“我于十方佛，合掌誠勸請，爲苦惑迷衆，燃亮正法燈。”(我在十方佛前合掌勸請，願諸佛爲了痛苦、迷惑的衆生，點亮正法明燈，使他們生起覺悟。)

　　《法華經》上講，大通智勝如來成佛後，有十六位王子祈請佛轉*輪，以他們的請法因緣，度化了無量無邊的衆生。十六王子也以請轉*輪的功德，後來相繼成佛。可見請轉*輪可積累極殊勝的功德，將來果報不可思議。

　　衆所周知，謗法罪極爲嚴重，因爲破壞聖法會毀壞無量衆生的善根、慧命，相反，請轉*輪有極大功德，因爲請佛說法，無量衆生聽法後就能去惡從善，斷煩惱得解脫、證菩提，這一切無法衡量的利益都源于最初的勸請。因此勸請者將獲得廣大、無盡的福德。

　　甯瑪派根霍堪布說：“如果能祈請高僧大德轉*輪，自己生生世世不會墮入邪見的黑暗中，而且生生世世會值遇正法光明。”

　　(二)願王之相

　　分二：１、所請之境　２、如何勸請

　　 １、所請之境

　　 【所有盡法界虛空界，十方叁世一切佛刹極微塵中，一一各有不可說不可說佛刹極微塵數廣大佛刹。一一刹中，念念有不可說不可說佛刹極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍繞。】

　　 所請之境分爲所周遍的處所和所請之人。

　　所周遍的處所：盡法界虛空界十方叁世一切佛刹中的每一極微塵中，都有不可說不可說佛刹極微塵數的廣大佛刹。這裏有兩重無礙：極小的微塵中含有廣大佛刹，是廣狹無礙；一個極微塵中含有無量佛刹，是一多無礙。

　　所請之人：每個佛刹中念念有無量諸佛成就佛果，在一切菩薩海會的圍繞中，諸佛是果人，菩薩是因人。

　　所請境寬廣，能請的發心也就無有邊際。一念中尚且如此，何況盡未來際念念相續呢？可見普賢願王請轉*輪的願心最極廣大長久。

　　 ２、如何勸請

　　 【而我悉以身口意業種種方便，殷勤勸請轉妙*輪。】

　　 “種種方便”，指身勸請——恭敬禮拜、長跪合掌等；口勸請——口說偈頌、稱揚贊歎等；意勸請——爲利衆生至誠恭敬。“殷勤”指情意深厚。通過殷勤勸請，諸佛菩薩觀察衆生根機，隨根機演說種種大小乘法門，即是轉妙*輪。

　　慈舟法師說，請轉*輪就是上求下化，上順諸佛之心，下順衆生之心，諸佛以說法度生爲本懷，但不請則不說法，所以有人請法，自然上順佛心。衆生有想求法而不知道，爲他請轉*輪，衆生就能聽到佛法而歡喜，這是下順衆生之心。如果自己對佛法有所了知，願意發心對衆生宣講，則是請自心的佛說法。

　　問：按華嚴圓教觀點，一切無非*輪，念念常轉，爲何還要請轉呢？

　　答：衆生顛倒迷亂，耽著外的色聲六塵，雖然圓音遍界宣流，仍然充耳不聞，故須請轉*輪。

　　請轉，有隨緣請、稱性請兩種。隨緣請，就是隨緣請諸佛菩薩轉*輪。稱性請，就是常常覺悟一切聲響猶如谷響，緣起無自性，非斷非常，一一全真，無非法界。這樣，聞而無所聞，便是終日聞法。不單音聲，實則幻化六塵都在說法，能了達真實性，即是稱性請轉*輪。故《出現品*輪章》雲：“知聲如響，而請轉*輪，了于諸法真實性故，于一音中出一切音，而轉*輪，畢竟無生故。”

　　 (叁)總結無盡

　　 【如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正*輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】

　　 一切法中最殊勝、最稀有的法就是聖法。只有聖法才能令衆生離苦得樂。衆生心是在光明中，還是陷于黑暗中，取決于是否轉*輪。*輪轉了，衆生的心才有光明，否則就陷在長夜無明中，顛倒夢想。所以，轉*輪與衆生的命運攸息相關。

　　*輪有不定義，衆生自心的*輪轉了，就能入正道，可以從資糧道輾轉升進，直至趣入無學道。*輪又有圓滿義，衆生心中不轉*輪，佛性則不會蘇醒；而轉*輪，有正見、正思維，則有生命的軸心；有正命、正業、正語，生命就可以支撐起來；有正精進、正念、正定，生命就可以逐步趨向圓滿。所以，轉*輪是對生命真正地拯救。

　　歸到自心上說，應勸自己轉自心*輪，心中*輪一日不轉，一日就陷于迷亂；一處不轉，一處就出現障礙。所以，要常轉自心*輪，從今至未來際，念念常轉，或轉苦集滅道，或轉空、無相、無願，或轉光明如來藏，不斷勸轉自心*輪，就會逐漸開明自心，證入不可思議解脫境界。

　　因此，不論自利、他利，離了轉*輪，都沒有更殊勝的方便，爲此，我們應發起請轉*輪的大願，念念相續，勸轉*輪，身語意業，無有疲厭。

　　 第七願王——請佛住世

　　 (一)標釋願名

　　 【複次善男子，言請佛住世者：】

　　 如何請佛住世？佛無生滅，並非以祈請才住世。然而，隨衆生心有生滅的顯現，衆生心染汙，佛就舍壽而去；衆生心清淨，佛就現前。而且，心越清淨，所現的佛也越殊勝，凡夫、二乘人心清淨時，現化身影像；福德增上，現八相成道的殊勝化身；登地見法界，現報身佛說法；徹證法界，與十方佛同共一法身，恒時不分離。

　　如智者大師，誦《法華經·藥王菩薩本事品》“是真精進，是名真法供養如來”時，證入一旋陀羅尼，親見靈山一會俨然未散，他見釋迦佛還在靈山會上說《法華經》。所以心清淨才能請佛住世。

　　(二)願王之相

　　 【所有盡法界虛空界，十方叁世一切佛刹極微塵數諸佛如來，將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經于一切佛刹極微塵數劫，爲欲利樂一切衆生。】

　　 在何處請佛呢？盡法界、虛空界處處遍請；請哪些佛住世呢？請十方叁世一切佛刹極微塵數諸佛住世(不是只請一尊佛而不請其他佛，我們成佛時與十方諸佛同共一心，離都離不開，所以因地發願時普請一切佛刹極微塵數諸佛，一尊佛也不遺漏)；在何時請諸佛住世呢？在諸佛即將示現涅槃時。

　　是否只需要請諸佛住世，而不必請菩薩、聲緣、善知識住世呢？並非如此。請佛住世只是就最殊勝立名，實際是遍請一切叁乘聖賢，不是偏請；或者，請佛住世可廣義理解爲請覺悟者住世。本來，“普賢”是“遍善”、“滿善”的意思，不遺一法，包羅一切。現在，佛、菩薩、聲聞、緣覺乃至一切善知識都是覺悟者，只發願請高位不請低位，勸請住世的行願則不圓滿、不稱性，不合于願王之相。比如阿羅漢將入涅槃，若無動于衷，不請住世，則心已被無明障蔽，與普賢本心不相應。所以，應遍請一切覺悟者，底下說“我悉勸請，莫入涅槃”，“悉”正是表達一切勸請的意思。勸請心需要至誠懇切。

　　請佛住世多久呢？請佛住世一切佛刹極微塵數劫。即發願要盡心量，不應有限量。我們的心願是佛能永久住世，利樂衆生。所以要把心發到最大，祈請佛住世到一切佛刹極微塵數劫。雖然佛住世多久觀待衆生的因緣，但就勸請者來說，勸請之心不可不發圓滿。比如給予衆生安樂，如果只發心給他一半，那就沒有盡心，因爲還有所保留，還有悭執。所以發心要窮盡心量。

　　勸請有何目的呢？“唯欲利樂一切衆生”。又出現了“一切”，普賢願王方方面面願心都發到最大量，這才稱性，如果只發心利益少數親友或某一類衆生，就未免狹小了。所以，因地發願必須圓滿、周遍，由此成佛時就能周遍地利益衆生。

　　問：佛本常住世間，爲何要勸請住世呢？

　　答：衆生心不清淨，不見如來；縱然心開意解曾經見佛，但心識暗昧，佛仍不現前，所以應請佛住世。歸于自心上說，勸請即依智不依識，常常作佛觀。心智清明，則常見佛不涅槃。以色見、聲求，則是行邪道，不能見如來。瞥爾起心，塵勞相續，觀慧間斷，則不見佛，名諸佛滅度。《華嚴經·出現品》說：如來常住清淨法界，隨衆生心而示現涅槃。佛子！譬如日輪出現，普遍顯現世間，在一切淨水器中，日影無不現前。水器若破裂，則不能現前影像。佛子！你認爲如何？日影不顯現，能歸咎于日輪嗎？這實是容器損壞，並非日輪的過失。佛子！如來智慧日輪亦如是，普遍顯現于法界，沒有前沒有後，一切衆生清淨心器中，佛身無不影現。心器常清淨，常見諸佛身。心汙器破裂，則不能見佛。

　　所以，請佛需要自淨其心，心清淨，佛自現前，這和“欲得淨土、當淨自心”、“心淨則佛土淨”是一個道理。

　　 (叁)總結無盡

　　 【如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我此勸請無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】

　　 就自性佛而言，佛性並非請才安住，不請就不安住。那怎麼叫請佛住世呢？心中覺悟，常生智慧，佛就安住；心不覺悟，即使佛在，也像遠在天邊。如同窮人衣裏本有明珠，沒發覺時，就不得絲毫受用。現在請佛住世，就應請出覺悟的自佛，念念不迷失。

　　那麼，何時自佛不住世呢？向外馳求名利時，競爭人我時，顛倒夢想時……自佛就不住世。

　　爲什麼說請佛住世是極關要的修行呢？因爲一切法中最尊貴的就是佛性，認識了它，一切無非佛性的妙用，運水搬柴，皆是神通。不識自性佛，它就隱沒不現，這時就惡仆淩主，妄識當家，造成六道輪回。所以自性佛不住世，就喪失了根本，成了漂遊在虛空中的遊魂，成爲顛倒迷亂的衆生。

　　覺悟最爲重要了，常常應喚醒主人公。聲聲喚醒主人公，佛就在心頭，行住坐臥念念覺悟，就是請佛住世。我們尊重己靈，哪有不請佛住世的呢？世間人喜愛珍寶，都愛不釋手，時時守護，但他們沒有智慧，不知道一切法中最尊貴的是佛性。布袋和尚說：“只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實。”這是贊歎心性最爲靈妙，其它神通變化都不算什麼，都不如心真實。知道這一點，我們應常請心佛住世，不要再迷失本性、離家漂流了。日夜向外逐取客塵，有何意義呢！要念念喚醒自性佛，一念打失，佛就隱沒了。

　　這樣請自佛住世，請到何時爲止呢？請到成佛爲止。到成佛時，了無虛妄分別，常遍的佛性無遮障地全體現前，這不是佛常住嗎？心性本來常住，不再迷亂入生死，連最細的妄念都消盡了，這是徹底請佛住世。所以，請佛住世請到究竟，就是成佛，入不思議解脫境界。

　　有人只請自佛住世，不請他佛住世，只請果佛住世，不請因位佛住世，也是偏墮，陷在自他、高下的妄分別中。然而，普賢願王的請佛住世是自他、高下一切佛遍請的。

　　請佛菩薩、聲緣、善知識住世，也關乎有情佛性的蘇醒。覺悟者是整個世間的如意寶，他們能長久住世，就可以覺悟無量衆生。衆生本有如來藏，無欠無缺，唯一缺少的是覺悟者的助顯，所以爲了衆生佛性的覺醒，理應勸請一切覺悟者住世。《入行論》雲：“若佛欲涅槃，合掌速祈請，住世無量劫，莫令世間迷。”(如果得知佛欲入涅槃，應速速祈請佛陀住世無量劫，莫令世間衆生迷亂。)

　　《法華經》上講：一個人進了塔廟，以散亂心念一聲南無佛，或者一個小低頭，都成就佛道。爲什麼呢？因爲衆生本具智慧覺性，碰到外在因緣的助發，終究是要成佛道的。以此類推，我們勸請十方諸佛住世，對無量衆生顯發如來藏具有極重大的意義。

　　從自己心佛上說，不請佛住世會導致什麼結果呢？由于不能喚醒自性，常遍的自性佛就隱沒不現，這時人忘了自性佛，就開始顛顛倒倒地逐取幻化的聲色，就像夢中迷亂了，不斷緣夢境愚癡顛倒，起貪嗔癡，受苦驚恐，不知回頭。我們不請佛住世，心就陷于迷亂，大好的天真佛做庸俗、下劣的行爲，滿腦子想我要享受什麼，怎樣才能得到名利，無不是生死岸邊事。從早到晚，不自知是佛，整日六塵裏攀緣，虛生浪死，何其可悲。自性佛就安住在心頭，是那麼周遍廣大、具足無量性德，可憐衆生不知自尊，反而作踐自己，墮落爲地獄、餓鬼、旁生。

　　所以，不請佛住世的後果：佛性本來不生不滅，卻以妄想分別枉受生死；法身真我本來常恒周遍，卻妄執子虛烏有的自我；佛性本具無量性德，卻不隨順清淨緣起，開發智慧、慈悲、叁摩地等，反而愚癡、殘忍、障礙重重。所以，不請佛住世，以無明力就令無量業惑、生死住世，請與不請大有差別。

　　所以，我們須臾不可離請佛住世，應“念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭”。虛妄分別起，佛即不住世；虛妄分別息，天真佛現前。“念念相續”，即念念自覺；“無有間斷”，即妄念不起；“身語意業，無有疲厭”，即語默動靜體安然。有情都有佛性，都應回歸法界，因此應一切時處請佛住世。

《普賢行願品講記(七)》全文閱讀結束。