第八願王——常隨佛學

　　(一)標釋願名

　　【複次善男子，言常隨佛學者：】

　　“常”是盡未來際，“隨”是隨順相應，“佛”指一切佛，“學”是仿效修習。

　　學習的對象是佛，佛因圓果滿，一切因地的修行和果地利他的事業都堪爲最佳模範，所以應隨學諸佛。

　　學習方式，不是流于表面的學知識，而是以佛從因至果的修行、事業爲所緣境，引動心智效仿它，也就是運用觀察智慧，融入自己的身心，讓身心常常安住其境界中，不使心念轉入顛倒境界。

　　舉例說，《四分律》上講：有一天，佛攙扶一位病比丘起身，爲他擦拭身體，然後又幫他洗浴，洗完後還給他洗、曬衣服。病比丘床上有一些臥草，用了很久都變壞了，佛就替他清理出去。打掃完住處，佛又用泥漿塗灑，清理幹淨房屋，再敷上新草，鋪上一件衣服，最後親手把病比丘安臥在床上，給他蓋了衣服。

　　以上佛的行爲，我們如何學習呢？首先心裏緣著佛的行爲，細細體會佛是如何待人行事的；之後，引動自心，誓願按這樣學；發願後，身心就去實行。總之，要明確隨學的內容，發起隨學的誓願，而且在實際中去實行。

　　以上面的公案來說，應該細心體會佛對待病比丘是怎樣的發心和做法，心裏有具體清晰的觀想；然後引動自心，發起誓願隨學：佛是這樣慈愍衆生，我要做到像佛一樣。這樣心裏常常想佛，常發隨學佛的願，以串習的作用，平常遇到衆生需要幫助時，自然會想到要像佛那樣做，以慈愍、謙下的心來幫助衆生。

　　又如，常常憶念佛爲求道不惜一切，甘受一切苦行，由此立志隨學佛陀，在遇到艱苦環境時，以願力攝持，就不會生起苦惱、怨尤，見到世間的富貴也不羨慕貪著。

　　學佛有兩種學法，一是虛學，一是實學。只是口裏講講，不去實行，是虛學；見佛那麼做，身口意效仿而行，是實學。學佛的成果，不是得到一個文憑，而是學到與佛同等，成就最完善的佛格。也就是由常隨佛學，最後證入不可思議的解脫境界，獲得大自在。學佛時間，不是十年、八年，是盡未來際。學的次第，是從低而高、由淺至深，不斷改正，不斷修集、完善，最終圓滿成佛。

　　(二)願王之相

　　分二：１、隨學本師　２、隨學一切佛

　　１、隨學本師

　　【如此娑婆世界毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命而爲布施。剝皮爲紙，析骨爲筆，刺血爲墨，書寫經典，積如須彌。爲重法故，不惜身命，何況王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有，及余種種難行苦行。】

　　按常規，說娑婆世界時應配釋迦佛，說毗盧遮那如來時應配華藏世界。這裏爲了表示“真應不二”(法身和應化身不二)，所以說“娑婆世界毗盧遮那如來”。毗盧遮那即法身佛，是遍一切處的意思。

　　以本師來說，毗盧遮那如來從最初發菩提心開始，精進不退，單單修布施度，就施舍過不可說不可說的身命，曾經剝皮爲紙，析骨爲筆，刺血爲墨，書寫經典，所寫的經典堆積起來高如須彌山。佛因爲重法而不惜身命，連最愛惜的身命都能舍棄，何況王位、都城、宮殿、園林等的身外之物？除了布施，佛還行持了種種難行苦行。這一切佛因地的修行，我都願奉爲榜樣效仿而行。

　　隨學諸佛爲什麼以發菩提心爲起點呢？因爲發菩提心是踏上大乘道的第一步，是播下成就菩提的種子，所以先在這裏入手。《璎珞本業經》上說：“具縛凡夫，不認識叁寶，不知善惡因果，乃于佛法不起一念信心。直到從此，住于佛菩提、正教法中，發菩提心，起一念信心，這時叫做信相菩薩。”所以，按大乘來講，發菩提心是入道的起點。

　　佛因地舍身求法的事迹：

　　遠古時，佛曾是一位叫最勝的仙人，住在靜谧的山林中。

　　最勝仙人見諸仙常常修慈心，心想：單有慈心不具智慧仍不能救度衆生，唯有積聚多聞，滅除衆生的煩惱、邪見，才能令他們生起正見。

　　想到這裏，仙人就去城市、村落，四處尋訪能說法的老師。

　　有個天魔告訴他：“我有佛說的一頌法，如果你能剝皮爲紙、析骨爲筆、刺血爲墨，書寫此頌，我可以講給你聽。”

　　仙人心想：我在無量劫中常常被人割截身體，備受苦楚，卻未獲得絲毫利益，現在我應棄舍虛假不實的肉身，來換取堅實的佛法。

　　仙人由這樣思維，內心踴躍歡喜，就以利刃剝皮爲紙、刺血爲墨、析骨爲筆，雙手合掌祈求天魔爲他傳法。

　　天魔見仙人爲法舍身，內心憂愁，就隱身不見了。

　　仙人說：“我今天爲求佛法不惜身命，赤膽真心爲利衆生，他方世界若有大慈悲的說法者，應當在我面前現身。”

　　正這樣說時，東方過叁十二佛刹之外的淨名王佛忽然現身眼前。淨名王佛大放光明，照觸他的身體，他的痛苦頓時消除，身體恢複如初。

　　淨名王佛爲仙人廣說“集一切福德叁昧”，仙人聽法後，獲得無礙辯才。後來常爲衆生廣說妙法，無量衆生都被安置在叁乘道中。仙人命終往生淨名王佛的普無垢國土。以敬法因緣，獲得無上菩提。(《集一切福德叁昧經》)

　　從理上解釋“書寫經典”：皮、骨、血是肉身支分，經典是佛法。以不堅實的肉身修行佛法，就是“書寫經典”。比如，身行施舍是寫布施法，運身禮敬是寫禮敬法……像這樣，日夜以身行道，所寫的佛法如須彌山般高大。

　　也可以解釋爲：皮、骨、血等組合之身，分解到極微塵，再分就成了空性，是書寫空觀的法；觀皮、骨、血等只是假名，是書寫假觀的法；觀空假不二，皮骨血等原同法界，是書寫中道第一義谛的法。

　　以上佛因地的修行，我們要隨學的是佛的發心、佛的求道，佛重法不惜身命的精神。

　　佛從因地發心開始，就全力以赴勤求菩提，下至爲求一偈法，甘願舍棄身命。爲何能如此爲法舍身呢？因爲深知法的意義勝過肉身，法能給予自他暫時究竟的利樂，爲此而舍身求法。佛當初求法心真誠，對法無比敬重，所以獲得了圓滿成就，成爲于法自在的法王。稍有名利之心，也不能成道。

　　我們學佛，因地一念發心至關重要，這一念求無上道救度蒼生的願心是成佛的真種子，有了它，才會有爲道不畏艱難、安忍一切勞苦的菩提行。沒有真實行願，做做研究、積累知識，最多只是做成佛學家，佛法的成就與受用，是不可能出現的。

　　我們反問自己：有沒有重法的心，有沒有尋求無上道的心；如果內心耽著的是名利、享受，要想成道，那只是夢想而已。

　　釋迦牟尼佛來到人間，示現爲求無上道舍棄王位，出家苦行，最終成道。這段成佛的過程，就是給我們作一個榜樣，告訴我們要像佛這樣發心、爲求無上道而精進修行。因此，我們學佛，首要是學佛的發心和修行。古今佛法上有成就的人都是像佛陀那樣發心求道才得成就的。

　　隨學佛果地事業：

　　【乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種衆會。或處一切諸大菩薩衆會道場，或處聲聞及辟支佛衆會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬衆會道場，或處刹利及婆羅門、長者、居士衆會道場，乃至或處天龍八部、人非人等衆會道場。處于如是種種衆會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟衆生，乃至示現入于涅槃。如是一切我皆隨學。】

　　“乃至”中包括佛從最初發心到成佛之間所作的無量修行。“樹下成大菩提”到“示現入于涅槃”是說佛示現八相成道的利他事業。

　　佛在菩提樹下成大菩提，顯示種種神通，起十八種變化，隨衆生心現種種身。佛在種種衆會中，有教無類。有時處在菩薩衆會道場中，爲菩薩說法；有時處在聲聞、辟支佛衆會道場中，爲小乘人說法；有時處在轉輪聖王、小王眷屬的衆會道場中，爲王臣說法；有時還處在長者居士乃至天龍八部的衆會道場，不辭辛苦地說法度生。佛不舍棄一個衆生，何處有有緣衆生，就在該處現身說法。在種種衆會中，佛以梵音聲相，如大雷震般響亮，隨衆生欲樂，未種善根者令種善根，已種者令其增長，已增長者令其成熟，已成熟者令其解脫。乃至示現趣入涅槃。這一切佛的利生事業，我都發願隨學。

　　這段描述佛利生事業的經文，主要是講轉*輪，其余則很簡略，這表明轉*輪是佛利生的根本事業。因地，佛是爲了利他而勤求妙法；成佛後，自然酬本願爲衆生開示妙法，因果是一致的。我們學佛應著重在這個重點上學習。

　　“如是一切，我皆隨學”，顯示了能學之心。意思是，上面佛因地的修行、果地的利生，我都發願隨學。“皆”字體現了遍學的誓願。因爲已決定信解一切佛都不離自性，故發起“我皆隨學”的擔荷之心。

　　佛的發心、修行、事業都是求道者最好的學習教材，在這本大書中，寫滿了智慧、慈悲、精進、善巧等的最賢善的品德行爲。這一切，我們都應奉爲典範，點點滴滴用心去隨學。真正能發大願常隨佛學，以佛爲榜樣，一舉一動效仿佛的言行，如來藏就會快速開顯，就會迅速趣入佛地。

　　２、隨學一切佛

　　【如今世尊毗盧遮那，如是盡法界虛空界，十方叁世一切佛刹所有塵中一切如來，皆亦如是。于念念中，我皆隨學。】

　　像隨學世尊毗盧遮那那樣，盡法界虛空界十方叁世一切佛刹所有極微塵中的一切如來，所有從因至果的善行，我都普皆隨學，念念之中，我皆隨學。

　　沒學普賢行願時，不知道心量能拓展到如此廣大。或許學了一點、學到某種層次，就非常滿足。以這樣狹小的器量，怎麼能成就離一切過、證一切德的佛果呢？志氣小了，就不堪承受無上大法，就不能取證無上果位。

　　歸到自性上，“念念隨學”如何做呢？《華嚴經·出現品》雲：“佛子！應知自心，念念常有佛成正覺。何以故？諸佛如來，不離此心，成正覺故。”我們的心，念念有佛成正覺，一念覺是一念佛出世，念念覺是念念佛出世。所以，念念自覺，就是念念隨學佛。

　　(叁)總結無盡

　　【如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我此隨學無有窮盡。念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。】

　　這是大乘學…

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