第九願王——恒順衆生
(一)標釋願名
【複次善男子，言恒順衆生者：】
對于恒順衆生，要理解叁方面：什麼是衆生？什麼是隨順？爲什麼對佛說隨學，對衆生說隨順？
一、衆生的涵義
“衆生”是現相上命名的，我們學習時要認識衆生的現相和實相(要領會相和性兩方面)。
《大法鼓經》說：“一切法和合施設，名爲衆生。”即以四大、五蘊和合的現象，叫衆生；或者，隨十二因緣産生的現象，叫衆生。《不增不減經》雲：“此法身本性清淨，但爲恒沙煩惱所纏，隨順世間，往來生死，即名衆生。”法身本性清淨，是說衆生心的實相如來藏，在凡夫位不減一分，然而就現相而言，法身隨染汙緣，顯現衆生相，往來生死。
《寶性論》說：非理作意住于心的自性中，以非理作意顯現種種煩惱、業，依煩惱、業顯現蘊界處，如虛空中色法生滅不住，有情生死遷流，這即是衆生相。“非理作意住于心的自性中”，指衆生心的實相是如來藏。
以上從現相、實相方面講述了衆生的涵義。有情以業惑流轉，隨種種因緣顯現種種形象、意樂、受用等，是衆生的現相。佛成道時說“一切衆生皆具如來智慧德相”，指衆生心的實相是如來智慧覺性。
二、隨順的涵義
先講不隨順，再顯隨順。
衆生有種種相貌、性格、受用等，如果執著這些是實有，就落于增益邊，沒有與實相相應，並非隨順。如果執爲斷無，認爲衆生沒有善惡業力、苦樂果報等，又落損減邊，也是阻隔，並非隨順。因此，對衆生相執著定有、定無，都不是隨順。
如果見衆生是真性隨染緣而現的，既是托真性而顯現，就沒有自體；但又不滅顯現，故幻相是無欺有的，像鏡中顯現臉部，鏡中的臉沒有肌肉、骨骼等的自體，但並不是不顯現面像。這樣普見衆生，叫做隨順。
《金剛經》雲：“所謂衆生者，即非衆生，是名衆生。”衆生相無有微塵許自性，當體即空，故衆生者，即非衆生；然而，不壞假名，不滅顯現，所以“是名衆生”。經中又雲：“以無我無人無衆生無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅叁藐叁菩提。”不著人相、我相、衆生相、壽者相，度一切衆生，即恒順衆生，由此能成就無上菩提。所以，修持普賢廣大恒順行願能證入不可思議解脫境界。
叁、爲什麼對佛說隨學，對衆生卻說隨順呢？
從順理、違理方面作辨別：諸佛因地、果地的行爲順應真理，隨學則趨向覺悟，故需效仿；衆生的行爲是以非理作意造作的，故不順真理，隨學即趣入迷亂，故只能說隨順。
問：衆生不可隨學，爲何又說隨順呢？
答：譬如一位忠孝之士在迷夢中殺害父母，以他夢中作惡就要舍棄他嗎？他夢中的邪行能隨學嗎？夢中既是邪行，當然不能隨學；他本是賢人，也不必舍棄。可見，隨學衆生的邪行，是愚癡；舍棄衆生，也是愚癡。所以，對衆生不說隨學，只說隨順。
(二)願王之相
【謂盡法界虛空界，十方刹海所有衆生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依于地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者。種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處于種種村營聚落、城邑宮殿。乃至一切天龍八部、人非人等。無足、二足、四足、多足，有色、無色、有想、無想、非有想非無想，如是等類，我皆于彼隨順而轉。】
隨順衆生要稱合心性之量。心性盡法界、虛空界，十方刹海的衆生都是一念心性中所現的衆生，合于此心量，一切皆隨順。所以隨順境是“盡法界虛空界十方刹海所有衆生，種種差別。”
衆生是緣起法，由種種因緣，就顯現種種現相。按依處、種類、受用等劃分，有無量無邊的差別。
依處方面：如人類依地而住，魚類依水而住，夜摩天以上的諸天依虛空而住等等。
種類方面：衆生有種種生類，有六欲天人、有四洲人類等；種種色身，或堅固、或脆弱、或微妙、或粗陋；種種形狀，或橫行、或直立、或方形、或圓形；種種相貌，或美、或醜、或黑、或白；種種壽量，或長達數劫，或短至朝暮；種種族類，或高貴、或低賤；種種名號，各有其名；種種心性，或剛強、或柔弱、或正直、或谄曲、或溫和、或粗暴；種種知見，正見、邪見、唯心的見、唯物的見、常見、斷見等等；種種欲樂(種種興趣愛好)，善欲樂、惡欲樂、追求世間的欲樂、出離世間的欲樂、利己的欲樂、利他的欲樂；種種意行，種種心王、心所，心態千差萬別；種種威儀，行住坐臥，各種形體姿勢、各種儀容。
受用方面：種種衣服，蒙服、藏裝、漢裝、西服……；種種飲食，酸甜苦辣，風味各異；處于種種村營聚落、城邑宮殿，或在城市、或在鄉村、或在山寨、或在荒野，衆生的住處，有些在天上，有些在海底，有些在陸地，有些在洲島，不盡相同。
乃至一切天龍八部、人、非人等，無足的蛇等，二足的鳥、人等，四足的牛、羊等，多足的百足蟲等，及有色、無色、有想、無想、非有想、非無想等等。這一切衆生種類，都隨順而轉。
衆生相千差萬別，如果偏執一類，就不能普遍地隨順而轉，比如，偏執甜味，就不能順辣味而轉；偏執東方文化，就不能順西方文化而轉；偏執某種愛好，就不能順它的相對面而轉。所以，面對無量的衆生差別，要像虛空空曠無物，任萬物隨緣展現那樣，不執著我相、人相、衆生相、壽者相，不執著種種相貌相、民族相、名字相、性格相、知見相、欲樂相、威儀相……，才能普遍隨順而轉。不然，一有偏執，就不能無著無礙地隨順而轉，就不能遍入一切衆生界。
怎樣與衆生融通無礙呢？遠離人法執著，虛其心量，才能恒順衆生。就像明鏡胡來胡現，漢來漢現，什麼都可現，如果鏡子偏執一邊，那現黑，就不能現白；現近，就不能現遠；現高，就不能現低。這就不是平等性。如明鏡現相般，我們在衆生界中隨緣應對，既不執有，也不執無，這樣不著相行一切善法，正是不住空有的中道妙行。所以于一切衆生隨順而轉，實爲隨順平等、廣大、無障礙、無偏袒的心性，所以，隨順衆生即是隨順如來。
【種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至如來，等無有異。于諸病苦，爲作良醫。于失道者，示其正路。于暗夜中，爲作光明。于貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切衆生。】
隨順衆生，應持怎樣的態度和行爲呢？對于衆生做種種承事、種種供養，要像孝敬父母、奉事師長、阿羅漢乃至如來那樣。一般人認爲衆生是低劣的，父母、師長、阿羅漢乃至如來是尊貴的，因此，對待衆生和對待這些有恩有德的境根本不一樣。然而修普賢行願所追求的最高道德，卻是承事供養衆生，如同奉事佛陀。
父母生養了我們的色身，恩深如海；師長養育了我們的慧命，爲恩更重。出世間的阿羅漢、辟支佛、菩薩、如來，都有超勝世間的功德，都是衆生的福田。現在對待衆生的態度和行爲，要做到像對待父母、師長、聖者一樣。
具體怎樣隨順呢？即：于諸病苦，爲作良醫；于失道者，示其正路；于暗夜中，爲作光明；于貧窮者，令得伏藏。我們應發願：在衆生被病苦纏繞、被煩惱系縛時，我作良醫爲他解除身心病苦；在衆生迷失正道時，我作向導爲他指示正路；在衆生于無明暗夜中迷茫彷徨時，我作光明照亮他的內心；在衆生功德財匮乏時，我啓發他開啓自性的功德藏。
這四個比喻包含了隨順衆生的所有行爲方式。我們每天接觸衆生，如果心存恒順的大願，則處處是修隨順的道場。依此四喻勉力而行，以平等心饒益身邊衆生，就能成就自己的菩提花果。
實際上，利他即是自利，順生即是順佛。因爲：爲衆生作良醫，自己就會成爲大醫王；爲衆生指示正路，就成爲大導師；爲衆生作光明，就成爲世間燈；令衆生得伏藏，就成爲大慈父。所以饒益衆生的同時，就成就了自己，菩提屬于衆生，若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺。
問答闡述：
【何以故？菩薩若能隨順衆生，則爲隨順供養諸佛。若于衆生尊重承事，則爲尊重承事如來。若令衆生生歡喜者，則令一切如來歡喜。】
問：只應隨順諸佛，爲何要隨順衆生呢？
答：隨順衆生，即是隨順諸佛；尊重承事衆生，即是尊重承事如來；令衆生生歡喜心，即是令一切諸佛歡喜。因此，應隨順衆生。
問：爲什麼說順生即是順佛？
答：譬如香水海澄清，須彌、日月、四洲及種種衆生、種種國土、房屋都映現在海中。如果執著海中的影像是有生命的有情和實體的世界，則不但有違于影像，也有違于大海。必定要認識到諸像具有鹹、濕的本體，及不宿死屍等的十種功德，才叫隨順于像。能隨順像，才可說隨順海。“像”喻衆生，“海”喻如來。故《出現品》說：“佛子！譬如大海，普能印現四天下中一切衆生色身形像，是故共說以爲大海。諸佛菩薩亦複如是，普現一切衆生心念、根性、欲樂而無所現。”所以說順生即是順佛。
這一段意思是，如果執著衆生是實體的旁生、人等，及實有蘊、界、處，則不順衆生本體，也就不順如來。若如佛般見衆生皆具如來藏，見諸相非相，則見如來。所以，順生即是順佛。
【何以故？諸佛如來以大悲心而爲體故。因于衆生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。】
問：衆生與佛相差懸殊，爲何隨順衆生諸佛即歡喜呢？
答：因爲佛以大悲心爲體故，因于衆生而生起大悲心，因于大悲心而生起菩提心(以大悲心願救度一切衆生，但要圓滿實現度生願望，只有成就佛的智悲力，因此發起對佛果的希求心，這就是因于大悲而發菩提心。)，因于菩提心而成就正等覺。
比喻顯明：
【譬如曠野沙碛之中，有大樹王，若根得水，枝…
《普賢行願品講記(九)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…