【△衆生體者。此分中有二重。一者觀佛，二者觀菩薩。觀佛者。】

　　雲何觀佛莊嚴功德成就。觀佛莊嚴功德成就者，有八種相，應知。

　　【此觀義已彰前偈。】

　　衆生體性這部分中有二重：觀察佛和觀察菩薩。怎麼觀察佛莊嚴功德成就？要知道，觀佛莊嚴功德成就有八種相。

　　觀察的內容已經顯示在上面偈文的講解中。

　　何等八種。一者莊嚴座功德成就。二者莊嚴身業功德成就。叁者莊嚴口業功德成就。四者莊嚴心業功德成就。五者莊嚴大衆功德成就。六者莊嚴上首功德成就。七者莊嚴主功德成就。八者莊嚴不虛作住持功德成就。

　　何者莊嚴座功德成就。偈言，無量大寶王，微妙淨華臺故。

　　【若欲觀座，當依觀無量壽經。】

　　如果想觀佛的蓮花座，應當依照《觀無量壽經》。

　　何者莊嚴身業功德成就。偈言，相好光一尋，色像超群生故。

　　什麼是佛的莊嚴身業功德成就？就是如來色身具足相好，圓光如同百億叁千大千世界，色像超勝一切衆生。

　　就像《觀經》所說，阿彌陀佛的真身猶如百千萬億夜摩天閻浮檀金色，佛身高有六十萬億那由他恒河沙由旬。眉間的白毫右旋宛轉，猶如五座須彌山。佛眼猶如四大海水，青白分明。身體諸毛孔中演出光明，如同須彌山。佛的圓光猶如百億叁千大千世界。圓光中，有百萬億那由他恒河沙數化佛。一一化佛又有衆多無數的化菩薩作爲侍者。阿彌陀佛具足八萬四千相，一一相具足八萬四千好，一一好有八萬四千光明。

　　【若欲觀佛身，當依觀無量壽經。】

　　如果想觀佛身業功德莊嚴，應當依照《觀無量壽經》。

　　何者莊嚴口業功德成就。偈言，如來微妙聲，梵響聞十方故。

　　什麼是佛的莊嚴口業功德成就？就是如來微妙清淨的名號或者說法的音聲周遍傳聞在十方世界中。

　　何者莊嚴心業功德成就。偈言，同地水火風，虛空無分別故。無分別者，無分別心故。

　　什麼是佛的莊嚴心業功德成就？就是佛的心像地、水、火、風、虛空一樣無分別。無分別就是沒有分別心。

　　【凡夫衆生身口意叁業以造罪。輪轉叁界，無有窮已。是故諸佛菩薩莊嚴身口意叁業，用治衆生虛诳叁業也。雲何用治。】

　　爲什麼佛菩薩莊嚴身、口、意叁業呢？因爲凡夫衆生以身、口、意叁業或叁種造作來造罪(也就是身體造很多罪業，語言造很多罪業，起心動念造很多罪業)，這樣就在叁界中上下輪轉，沒有止息的時候。因此，諸佛菩薩就用無量功德莊嚴自己的身口意叁業，用以對治衆生虛诳的叁業。怎麼對治衆生的叁業呢？以下就依次從身、口、意叁個方面來說明。

　　這裏的“虛诳”是虛僞不如實的意思。也就是衆生身、口、意叁門造業，都是以虛妄的分別作爲所依。由種種人我、法我的分別而發起造作，因此是虛诳的造作。

　　【衆生以身見故(“身見”就是我見。)，受叁途身，卑賤身，醜陋身，八難身，流轉身。】

　　衆生把色、受、想、行、識五蘊的積聚誤認是我而執著，由此發起種種煩惱、造種種有漏業，以業力而受取種種身，比如受地獄、餓鬼、旁生叁惡趣身，受屠夫、妓女、奴隸等的卑賤身、受五官不正等的醜陋身、受無機緣修持佛法的八無暇身，以及受種種流轉在叁界中的身。

　　【如是等衆生，見阿彌陀如來相好光明身者，如上種種身業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等身業。】

　　這等衆生在見到阿彌陀佛相好光明的色身時，如上的種種身業系縛就都得以解脫，從此入在如來家中，畢竟證得平等身業。

　　這裏“平等”二字極爲關鍵。前面說過“平等是諸法體相”，所以是諸法實相的異名。平等就是離差別。離什麼差別？離有、無、是、非、善、惡、美、醜、常、斷、一、異等的一切差別。因爲這些都落在一頭，都是邊，都是戲論；而實相遠離一切邊，沒有任何差別相可得，所以稱爲“平等”。所謂“入如來家”，就是證入了實相。

　　以往是因爲執著我和我所等，以種種虛妄的執著發起身體的造作，這樣因上是雜染的業行，果上就被業報纏縛。現在在見到阿彌陀佛相好光明的身時，就能證入平等法性，而解脫種種身業的系縛。也就是遠離“這是我的身、那是他的身”等等的執著，安住在遠離人、法的大平等性中，現起平等的身業；或者證入了周遍大平等性、遠離自他的執著，從安住在平等法性中，現起種種化身，現前從一身中化現微塵數身等的不可思議身業。

　　【衆生以驕慢故，誹謗正法，毀訾賢聖，捐庳尊長。如是人應受拔舌苦，喑啞苦，言教不行苦，無名聞苦。】

　　衆生以狂傲、高慢的緣故，誹謗正法、诋毀賢聖、舍棄輕視尊長，這樣的人本應感受地獄的異熟果——拔舌等的大苦，又要感受等流果——生爲人時舌根不具的喑啞苦，言教不行苦(就是言教不威重，即使自己說得正確，別人也不聽從)，以及沒有名聞的苦。

　　【如是等種種諸苦衆生，聞阿彌陀如來至德名號，說法音聲，如上種種口業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等口業。】

　　像這些具有種種諸苦的衆生，在聞到阿彌陀佛萬德洪名或者聞到佛說法的音聲時，如上的種種口業系縛就都得以解脫，入在如來家中，畢竟得平等口業。可見佛的名號和音聲具有不可思議的除障作用。

　　在大經(唐譯)中說到阿彌陀佛因地這樣發願：如果我成佛後，在無量不可思議無等界諸佛刹中，菩薩聞我名號之後，不證得離生，不獲得陀羅尼，我就不取正覺。又說：如果我成佛，其他佛刹中的菩薩聞到我的名號之後，如果不應時修菩薩行，清淨歡喜，得平等住，具諸善根，我就不取正覺。可見由聞彌陀名號能得無生法忍，能住在平等法中或住在實相中。

　　宋譯說到極樂人民在寶池中聽到說法的音聲時，“發清淨心，無諸分別，正直平等，成熟善根，永不退于阿耨多羅叁藐叁菩提心。”可見在聞到如來說法的音聲時，遠離分別，正直平等，畢竟得如來平等口業。也就是入于離一切邊的平等法性，從中現起不被偏執所染的平等口業，或者現前從一個音聲中流現無量音聲海、言辭海等的不可思議口業。

　　【衆生以邪見故，心生分別。若有若無，若非若是，若好若醜，若善若惡，若彼若此，有如是等種種分別。以分別故，長淪叁有，受種種分別苦，取舍苦。長寢大夜，無有出期。】

　　衆生由于邪見或不如實了知，在內心裏生起種種分別，計較有啊、無啊、非啊、是啊、好啊、醜啊、善啊、惡啊、彼啊、此啊，有像這樣的種種分別。以起虛妄分別的緣故，就長劫淪落在叁有的各種生處當中，長期受種種分別的苦、取舍的苦，陷入在長夜無明中，無有出期。

　　這裏說的“邪見”，就是不如實地見。本有的見爲沒有，本無的見爲有。這就是生起種種分別的根源。由于心裏有邪見沒有遣除，就會不自在地分別有無、是非、好醜、善惡、是此、是彼等等。而起了這種種分別造下了有漏業，就又相續不斷地受叁有中的種種身。所以叁有整個是由虛妄分別一手製造的。

　　【是衆生若遇阿彌陀如來平等光照，若聞阿彌陀如來平等意業。是等衆生，如上種種意業系縛，皆得解脫。入如來家，畢竟得平等意業。】

　　這些衆生如果遇到阿彌陀如來的平等光照觸，或者聞到阿彌陀如來的平等意業，如上種種意業的系縛就都得以解脫，入在如來家中，畢竟得到平等意業。就是證入離一切邊的平等法性，從中現起遠離邊執的平等意業，或者現前一刹那照見萬法的不可思議意業。

　　昙鸾大師在《贊阿彌陀佛偈》裏有一首偈這樣說：“解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光，蒙光觸者離有無，是故稽首平等覺。”“解脫光”，就是解脫一切二邊執著的法身光明。“輪”，表示圓滿具足。“解脫光輪”就是圓具解脫妙德。“無限齊”就是沒有固定的限量或邊際。由于具足這樣的德相，阿彌陀佛又稱爲無邊光佛，就是遠離一切戲論邊的光明。“蒙光觸者離有無”，就是得到阿彌陀佛無邊光的照觸，就離開了有、無二邊，這是離開一切邊，究竟解脫的意思。“是故稽首平等覺”，因此頂禮能使衆生悟入平等實相的阿彌陀佛。這首偈說的“得佛光照觸，能遠離有無一切邊”，和這裏所說“種種意業系縛皆得解脫。入如來家，畢竟得平等意業”完全是一味。

　　再看“聞阿彌陀如來平等意業”，“聞”有信受、了知的意思。如果能以智慧了知如來離一切邊的平等意業，也能入如來家，畢竟得平等意業。

　　總之，阿彌陀佛莊嚴身口意叁業，用以淨治衆生虛诳叁業的意思是：由莊嚴色身相好光明，使衆生見到如來身相就解脫身業系縛，畢竟得平等身業；由莊嚴萬德名號和說法的音聲，使衆生聞到名號、音聲，就解脫口業系縛，畢竟得平等口業；由莊嚴意業和智慧光明，使衆生遇到光明照觸以及了知如來意業，就解脫意業系縛，畢竟得平等意業。

　　下面是斷除佛心無分別的疑惑。

　　【問曰，心是覺知相。雲何可得同地水火風無分別耶。】

　　問：心是覺知的體性，怎麼可能像地水火風一樣無分別呢？

　　【答曰，心雖知相。入實相，則無知也。譬如蛇性雖曲，入竹筒則直。】

　　雖然以前是有種種虛妄的知，但在證入實相後，就消除了虛妄的知。就像蛇雖然是彎曲的，放入竹筒，就使得蛇拉直了。同樣，原先心有緣此緣彼的覺知，在證入實相之後，就契合平等實相而遠離分別。

　　《辨法法性論》宣說了能在自心中生起無分別智的四種加行：首先抉擇一切法都是唯心所現；依于萬法唯識，就沒有心外的所取；以所取的境得不到，能取的心也得不到；依于二取何處也不得，就只見無二的真如。按照這樣次第修持，就能生起無分別智。所以由證入無二取真如，就能寂滅有所緣的種種知。寂滅了覺知，就叫“無知”。

　　【又如人身若針刺，若蜂螫，則有覺知。若石蛭啖，若甘刀割(“甘刀”：一種作手術的刀。)，則無覺知。如是等有知無知，在于因緣。若在因緣，則非知非無知也。】

　　又比如，人的身體以針紮刺或被黃蜂咬時，就有疼痛的覺知；在水田裏被螞蝗咬或用甘刀割時，就沒有覺知。像這樣，有覺知和無覺知觀待于因緣。觀待因緣的法就沒有自性，所以覺知沒有自性，無覺知也沒有自性，都只是因緣生的虛妄的法。這一句講到分別心種種的知都是有爲法，都是虛妄的客塵法，可以消除。

　　像剛才，在被針刺和被黃蜂咬時就覺知疼痛，被螞蝗咬、被甘刀割時就不覺知疼痛。可見覺知或不覺知都觀待于因緣。既然觀待于因緣，就沒有自己獨立的自性(也就是說，如果覺知是有自性的法，就應當恒時都有覺知，不管在什麼情況下都不失去覺知。但有些情況下有覺知，有些情況下又失去覺知，這就證明分別心的覺知不具有不變的自性。)。既然沒有自性，那就是虛妄的。既然是虛妄的，就不是真知！如果是真知，就不會隨緣生滅；會隨緣生滅，就是妄知。而且正因爲這種知只是因緣生的虛妄的法，因此就能由生起對治而得以消除。而消除之後余留的知就是真知。

　　《釋量論》說：“心自性光明，諸垢是客塵。”所以，虛妄分別都是暫時性的客塵法，這些在發起無分別智之後就被逐漸息滅，到成佛時心和心所全部寂滅，現前的就是無知而知的真知。《般若經》說：“未見任何緣，是爲最勝見。(不見任何所緣就是最殊勝的見。)”龍樹菩薩《法界贊》說：“如是光明心，爲貪等垢染，智火燒其垢，非彼光明性。(就是這無爲法的光明心性被貪等虛妄分別所染，以無分別智的火燒盡的是這些垢染，而不是光明心性。因此虛妄的知可以消除，最終余留的是真知。)”

　　所以現在知道這、知道那，這是妄心！是緣種種戲論而起的心！要沒有種種戲論，不會無因自己活動起來！比如我們現代人心裏有各種各樣的思想，這是由熏習各種現代語言和觀念生起的，如果我們生在某個原始部落裏，沒受過這些熏習，就一點不會有這些思想。所以這樣的種種了知就只是由因緣造成的有爲法，是虛假的東西。如果我們能見到實相，這些就會被逐漸消除。最終不但是凡夫的分別，連聖者出定位的分別也都會全部寂滅！這些都是妄知，最終達到的是無知而知，是本具的大無爲法的智慧。

　　【問曰，心入實相，可令無知。雲何得有一切種智耶。】

　　他說：由心契入實相或了達實相，就能使心達到無知。也就是以前種種虛妄的知都會寂滅。但已經成了無知，怎麼會有一切種智呢？

　　問的人不知道無知和知不二，他認爲如果入了實相，就變成無知，也就不成立有遍知萬法的一切種智。

　　【答曰，凡心有知，則有所不知。聖心無知，故無所不知。無知而知，知即無知也。】

　　這是區別凡心和聖心的知而回答說：凡心有知就有所不知，也就是以分別心有攀緣所取的知，因此不能無所不知。聖心沒有攀緣所取的知，以真心周遍萬法的緣故，因此無所不知。所以聖心是無知而知、知即無知，也就是寂滅一切心、心所的同時，現前無緣而遍照一切的智慧。

　　這意思是講到：由于萬法本來與法性無二，因此在佛果地究竟轉依時，雖然在了達法性中沒有任何分別，但同時能不假功用、任運地遍知萬法。

　　【問曰，既言無知故無所不知。若無所不知者，豈不是知種種法耶。既知種種之法，複雲何言無所分別耶。】

　　又問：既然說“由于無知，就無所不知”，那麼無所不知不是知種種法嗎？既是知種種法，怎麼能說無所分別呢？不是知道這、知道那，什麼都知道嗎？

　　其實回答也簡單，鏡子不是無分別還能照一切嗎？

　　【答曰，諸法種種相，皆如幻化。然幻化象馬，非無長頸鼻首足異。而智者觀之，豈言定有象馬分別之耶。】

　　答：諸法的種種相就像幻化，顯現而毫無實體，但幻化的象馬，不是沒有長長的脖子、鼻子、頭、腳等的差別，但智者觀它的時候，哪裏會說決定有象、馬而分別它呢？

　　就跟鏡子能照種種相，但鏡子沒有分別心。佛的心照見一切萬法，但沒有“是此、是彼”的分別。

《往生論注講記(十九)》全文閱讀結束。