..續本文上一頁差別。除了這兩個差別以外，正等加行與次第加行或者入定與後得幾乎無別。
因此就凡夫而言，入定、出定的差別不大，而聖者的差別很大。在我們凡夫的修持中，所謂入定，就是把無常等抉擇爲空性；而所謂出定，也只是在所抉擇之空性的攝持下對相的修持。所以凡夫很難區分正等加行與次第加行或者入定與後得的差別。這一點，我們自己也感覺得到，因爲初學者的入定力量確實比較薄弱。
但是，如果聖者在得道之後修持正等加行，則不需要將諸相一一抉擇爲空性而修習無生，而是將境與有境二者所招致的一切現象之分別妄念，如同鹽融于水一般，將諸相清淨于無分別智慧的一體法界之中，以智慧而現前遠離一切戲論的勝義境界，這就是所謂“入定”。
得到聖者果位修正等加行時，不需要將瓶、柱等無常一一抉擇爲空性，也不需要將苦苦、變苦、行苦一一抉擇爲空性，而是將境和有境的執著，全部清淨于無分別智慧的法界之中。就像鹽融于水成爲一體，分不出這是鹽、這是水；同樣，對聖者的智慧而言，“這是無常的對境，這是無常的有境”……這種分別執著絕對沒有，而是全部住于遠離一切戲論的智慧妙力之中，這就是所謂的入定。
所以，真正的入定並不是閉著眼睛什麼都不想，而是將所有能取所取、妄想分別融入法界。這一點對凡夫人來講很困難，因此，未達到這種境界之前不要說大話。有些人只是聽了《金剛經》或者《大圓滿》的一點詞句，就開始說：“什麼都不執著了，我已經達到最高境界了……”口頭上說說可以，但實際上有沒有聖者的境界？如果懷著滿心的執著：“我這樣說，別人會不會恭敬我，對我很好，對我供養……”明明沒有證悟卻說證悟了，這樣吹牛沒有意義。
所以，末法時代的修行人一定要注意，是否證悟，要看有沒有聖者的入定境界。有了這種境界，哪怕你的父母當面被人砍殺，也根本不會産生嗔恨。因爲一切能取所取皆已融入法界，哪會有這些強烈執著？
如同《華嚴經》中善財童子的諸大善知識示現各自之等持奇迹妙力一樣，諸聖者補特伽羅即使行持布施等偉大的菩薩行爲，也應以等持力而實施。這種依靠次第加行的修持，而令有相等持現前的過程，就安立爲所謂的“後得”。
這是講聖者的出定。《華嚴經·入法界品》中講到，善財童子依止了五十叁位善知識，而據藏文《華嚴經》記載，依止了更多的上師，包括文殊菩薩、海雲比丘、普賢菩薩等很多大菩薩。善知識們分別顯現了不可思議的等持，像光明叁昧、莊嚴叁昧等等，依此等持，一時間就能現前種種佛法妙力以及布施等不可思議的利生事業。
記得裏面有一位優婆夷，她是一般家庭婦女，但具有遍及諸根的叁摩地。她能照見黑螞蟻、黃螞蟻打架，照見有人爬牆偷蘋果，等等。善財童子到了她那裏，知道她的眼睛能見一切色法，耳朵能聽一切聲音，六根可以同時運用。所以，諸佛菩薩善知識攝受、利益衆生的力量不可思議，在不離入定無分別智慧的攝持下，能自在無礙地行持一切。而我們一定要相信這些華嚴的玄妙境界和功德。
我經常想，上師如意寶弘揚佛法的發心不可思議，我們凡夫人無法了解；而利益衆生的每一個行爲，也難以揣測密意，這就是不可思議的利生方便。所以，我們在依止善知識的過程中，對善知識的行爲觀清淨心很重要！真正諸佛菩薩化現的上師，他有許許多多利益衆生的方便，就像《華嚴經》裏很多善知識的示現以及印度八十位大成就者的示現一樣。
總之，這些不可思議的利生行爲都稱爲後得。但這是對聖者而言，凡夫人要裝作聖者這樣去行持，肯定不合理，就像青蛙學著老虎跳崖一樣。雖然凡夫、聖者以肉眼難以分辨，但菩薩極爲稀有的後得妙力和偉大行爲，的確是不共之法。
雖然因爲聖者的等持寂滅了一切戲論，所以不存在不同相的修持，但並不表示根本不存在一切相。比如，就像在闡釋見道頂加行之際[頂現觀品第五]，以“施等一一中，彼等互攝入，一刹那忍攝，是此中見道”所表示的，“六六叁十六種波羅蜜多的自性，也就是見道”的道理一樣，叁智的所有相，也是在根本定的無分別智慧中，以寂滅戲論的方式而圓滿的。
雖然菩薩的等持息滅了一切戲論，但不表示沒有相。因在頌詞“施等一一中，彼等互攝入，一刹那忍攝，是此中見道”中講，每一波羅蜜多攝入六波羅蜜多，布施具足六度，持戒也具足六度……以一刹那苦法智忍所攝之無間道，這一頂加行就是此中見道。就是說，叁十六種波羅蜜多自性就是頂現觀品所說之見道。
和這個道理一樣，在菩薩入定無分別智慧中，叁智的所有相以遠離戲論的方式圓滿具足。
因此，也可以將其[正等加行]安立爲“圓滿覺證一切相加行”(所謂的“大圓滿”也是同一個意思)的名稱。
對正等加行，可以安立“圓滿覺證一切相加行”的名稱。
我們要學好《現觀莊嚴論》，首先要了解叁智和正等加行；有此基礎，頂加行、次第加行、刹那加行很容易理解；而法身果和事業只是加行的果以及在衆生面前的顯現，也容易理解。因此，最關鍵的是叁智和正等加行的內容。
學習本論，對于智者而言，自然會理清通向佛果的道路；而就一般人而言，也可以達到兩個目的：一是種下殊勝善根，二是提高佛教素養。雖然聖者難以辨認，顯現有貪心、嗔心、嫉妒心……也可能是聖者，但是否安住在凡夫的相續，自己是知道的。所以作爲修行人，一定要努力學修佛法精華——中觀、現觀等甚深法，即使今生不能證悟，甚至不能通達，也要在阿賴耶上種下一個殊勝善根，僅此也使短暫的人生具有意義了。此外，學了《現觀莊嚴論》，我們整體的佛教素養以及證悟境界會越來越高。比如世間人學物理專業，大學叁、五年下來，雖然專在某個方面，但整體的知識水准較一般人要高。同樣，雖然不是聖者，但了解了聖者的現觀，對整個佛教就提高了認識，而與此同時，凡夫的習氣也會逐漸消盡，乃至漸漸獲得相應、相似的聖者境界。所以，具足因緣時我們一定要努力學這些甚深法。
不是我自贊毀他，現在學佛法的環境藏地最好。以前玄奘大師去印度，那時的那爛陀寺的確很輝煌，僧衆逾萬，高僧大德如夜空群星。但如今，印度充斥著種種外道，除了藏傳佛教在弘揚以外，基本沒有佛教。但在藏地，整個佛法不論傳承、教言還是修行次第，可以說未受任何損害，圓滿具足。所以我覺得，藏地是世界佛法的寶庫，而世界各地的修行人如今把目光投向雪域，無疑是智者的選擇。
也不是因爲我是藏傳佛教的修行人，就贊歎自己的傳承，的確是有無數修行人在藏傳佛法的修行中獲得了證悟。時處末法，不論顯宗還是密法，要懂得傳承與教言的真正密意，要對佛陀不可思議的智慧行境生起信心，從而獲得真實的理解與證悟，在如今世間非常難得！
因此，在殊勝因緣具足的時候，大家應該努力獲得這些甚深難得的教言。短暫一生裏，我們以此爲來世做好准備，非常有必要。
回向偈：
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波劄南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情
《現觀總義講記 第九課》全文閱讀結束。