袁了凡四訓鑄板流通序講記

　　印光大師　著

　　益西彭措法師　講述

　　序文分四：一、總說轉凡成聖之道　二、次述根器陋劣者的做法　叁、斷除疑惑　四、結說因果是能使一切人誠意正心的大法

　　一、總說轉凡成聖之道分叁：(一)略示聖賢之道唯誠與明　(二)詳示“明明德”須從格物致知下手　(叁)總結即凡成聖之道

　　(一)略示聖賢之道唯誠與明

　　【聖賢之道，唯誠與明。】

　　由凡夫轉變而成就聖賢的正道，叫做“聖賢之道”。它的要點用兩個字說，只是“誠”和“明”而已。

　　【聖狂之分，在乎一念。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。其操縱得失之象，喻如逆水行舟，不進則退。不可不勉力操持，而稍生縱任也。】

　　人是聖還是狂，就在這一念上分判。聖迷失了正念，就作狂；狂生起覺悟，極力克除妄念，就作聖。也因此，作聖作狂之機，就在當下自心的“罔念”和“克念”上。這心上操縱得失的情況，就好比逆水行舟，不進則退。不能不勉力操持，而稍微放縱，任它而行。(“操”是操持、把持、把握；“縱”是放縱、放任、放肆；“得”是操持力行的果；“失”是放縱煩惱習氣的果。)

　　能把握住心，不隨妄念而轉，就不會沈淪下墮，就能進步、就能成聖成賢，這就是“得”；放任自己的心起貪嗔癡，就不斷地迷失、墮落，這就是“失”。像這樣，操縱得失的狀況就好比在逆水中行船，一不努力往上撐，就會被激流沖下來，這個激流是指多劫以來養成的非常深厚的煩惱習氣。稍微放任，隨習氣走，就會湧現很強的煩惱業流，就會被沖下去。凡夫修行常常進一退九，就是這個狀況。所以要時時努力把持自己的心，不能稍微放任。

　　【須知誠之一字，乃聖凡同具，一如不二之真心。明之一字，乃存養省察，從凡至聖之達道。】

　　要知道“誠”指的是本覺性德，自己本具的如來智慧德相。這個德相不是有爲法，現在刹那生滅的分別心，是因緣所生法，是客塵法，是虛妄的。那我們還有一個真心。一切聖賢之道，要回歸的就是這個真心。在虛妄的分別心消盡之後，聖凡同具的、一如不二的真心就現前了。這個真心在《中庸》裏叫做“誠”，在《大學》中叫做“明德”。

　　這本具的性德又如何顯發呢？這就要通過修德來顯發，修德有順有逆。這裏說的修德就是指克己複禮、閑邪存誠或者戒定慧叁學，這是隨順于開發本性的修德，因此能顯發性德。相反，違背本性而起貪嗔癡、造殺盜淫，那就會蓋覆本性而無由顯發。所以在“誠”字之後，緊接著說一“明”字，就是指存養省察，時時保持反省、覺照，不讓心裏稍稍生起妄想、執著，萬一生起，也隨時覺察，不被它所轉。按這條路走下去，最終妄消了、真顯了，就轉凡成聖。這存養省察、從凡至聖的達道，就叫做“明”。

　　總之，誠是指性德，指本覺。明是指修德，指始覺。

　　(二)詳示“明明德”須從格物致知下手

　　【然在凡夫地，日用之間，萬境交集。一不覺察，難免種種違理情想，瞥爾而生，此想既生，則真心遂受锢蔽。而凡所作爲，鹹失其中正矣。】

　　然而在凡夫地，平常每天的生活工作、待人接物，可謂是“萬境交集”，各種境界此起彼伏，不斷地顯現在六根門前。只要稍微不覺察，種種顛倒的妄想情念很快就生起了。而顛倒情想一生，真心就受障蔽，一切作爲都失去中正了。

　　這要觀察自己，一旦到了境界裏面，就生很多虛妄的心，貪心、嗔心、嫉妒心、傲慢心、追求心、攀比心、散亂心、表現自我的心……，這些叫做“非理情想”，就是顛倒的妄想執著。它來得很快，馬上就起貪嗔，就落在妄想執著當中，這個妄想就是“客塵”。由于它的力量就蓋覆了真心。

　　【若不加一番切實工夫，克除淨盡。則愈趨愈下，莫知底極。徒具作聖之心，永淪下愚之隊。可不哀哉。】

　　如果自己不加一番切實的功夫，不著力格除自己心上各種的習染、妄想、執著，以至消除幹淨。沒有這樣做切實的功夫，而放任自己隨習氣流轉，那按這樣一天天地墮落下去，最終就不曉得墮落成什麼樣子了。

　　這樣只有想作聖的心，卻把握不了自己的心，仍然隨習氣流轉，那就永劫淪爲下愚凡夫之流，也太可悲了！

　　【然作聖不難，在自明其明德(“明德”是光明的德相，作名詞解，前面的“明”作動詞解，是悟明、顯發的意思。凡夫本具明德卻不能顯發，只有發起覺悟，克除妄想、執著，才能顯發本具的明德)。欲明其明德，須從格物致知下手(“物”就是心中的欲或煩惱，也就是妄想、執著的意思。“格”是格除)。倘人欲之物，不能極力格除。則本有真知，決難徹底顯現。】

　　然而作聖不難，關鍵之處就在于自己來顯發自己本具的明德。而要想顯發自己本具的明德，又必須從“格物致知”上下手。如果人欲之物不能極力格除，本有的真知是決定難以徹底顯現的。

　　凡夫都有欲，這欲是指自從無始以來迷惑之後，長劫串習所養成的攀緣、逐取習性。包括對人、對名、利、權勢、五欲等的欲求。這個欲是客塵，是長劫錯亂慣了的顛倒習性。由于習氣的勢力極強，所以時時遇緣就會現起。由這樣一種妄動，就遮蔽了本具的佛性，以至于絲毫得不到受用。所以，不極力格除人欲，本具的真知就難以徹底顯現。

　　【欲令真知顯現，當于日用雲爲，常起覺照。不使一切違理情想，暫萌于心。】

　　要讓本有的真知顯現，就應當在日常的一切言行當中保持覺照，不讓一切非理的妄想執著暫時在心裏産生。

　　這是要求在遇到境緣時，在說話、做事等時，心裏要常常存有覺照。這就是關鍵了。覺照存在，就不會被非理的情想牽引著走，就不會迷失；覺照一旦丟失，就立即迷掉了。比如到超市裏買東西，能不能把握住自己？看著看著，心就迷進去了，就被境界轉了。跟人說話，說佛法還可以，說世間的話，五句、十句說過去之後，就已經失掉覺照，然後跟著話題東拉西扯，各種貪、嗔、傲慢、散亂的習氣紛紛現行。所以要恒時不離覺照，這樣才有可能使真知顯現。

　　【常使其心，虛明洞徹。如鏡當臺，隨境映現。但照前境，不隨境轉。妍媸自彼，于我何幹。來不預計，去不留戀。】

　　就是一切時要保持當下的心虛明洞徹，不落在妄想執著當中。

　　就像高臺上的明鏡，什麼境來就現什麼境，只是單純地顯現境界，而不會隨著境界轉。不論來的人是美是醜，那是他的事，與我無關。就是鏡子現美的像、醜的像，鏡子本身沒有美醜的分別計較。我們的心要像鏡子一樣。面前的境界來來去去，來也不預計——不會事先就去想；去也不留戀——走了之後心也不挂在上面。境是虛妄的，任它自起自滅，我的心不著在上面，不被境界轉，恒時保持虛明覺照。(如果事情沒來就去預計它，事情過去了，心還在那裏留戀，就落在妄情當中了。)

　　【若或違理情想，稍有萌動。即當嚴以攻治，剿除令盡。如與賊軍對敵，不但不使侵我封疆，尚須斬將搴旗，剿滅余黨。】

　　凡夫常常會有各種非理的情想，會動各種貪嗔念頭。這樣的話，一定要在妄想稍有萌動時，就覺察到。然後嚴格地對治除滅，不使它在心裏稍微存留。就像打仗，不但不能讓敵軍侵犯我的疆土，還要斬掉主帥、拔取旗幟、剿滅余黨。

　　我們是以正念跟煩惱打仗，要嚴陣以待，不能稍有松懈。對于妄念情想，不但不讓它占據內心、損壞功德，還要在它剛一起來時，就把它剿滅幹淨，不使它有絲毫的余留。

　　【其製軍之法，必須嚴以自治，毋怠毋忽，克己複禮，主敬存誠。】

　　製軍的法則一定要嚴格自治，在這過程中不能懈怠、不能輕忽大意，一有懈怠、大意，准保自心的國土被煩惱破壞得一塌糊塗。

　　要“克己複禮，主敬存誠”。嚴格地克除自己內心的惡習，叫做“克己”。克己和放縱相反。“放縱”是任性而爲，想幹什麼就幹什麼，想說什麼就說什麼，不加檢點、約束。現代人很尊重這個“己”，實際上應當“克己”，克除自己的私欲、習氣，恢複本有的禮。要著力地把心安置在“誠敬”當中。心裏有誠敬，行爲就不會亂來、不會顛倒妄爲。

　　【其器仗須用顔子之四勿，曾子之叁省，蘧伯玉之寡過知非。加以戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，與之相對。則軍威遠振，賊黨寒心。懼罹滅種之極戮，冀沾安撫之洪恩。從茲相率投降，歸順至化。盡革先心，聿修後德。將不出戶，兵不血刃。舉寇仇皆爲赤子，即叛逆悉作良民。上行下效，率土清甯。不動幹戈，坐致太平矣。】

　　剿滅非理情想的武器，要用顔子的四勿——非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。(這個很重要，就是日常生活中，我們管住眼耳鼻舌身意，凡是不如理的心念、語言、行爲，都要遮止而不讓它發起。嚴格地要求自己，時時護持好自己的心，這是“顔子的四勿”。)“曾子之叁省”：曾子每天要反省叁件事：我跟朋友做事忠嗎？交友，有信用嗎？老師傳授的學問，修習了嗎？就是在最迫切的自己身心上反省。“寡過知非”：指蘧伯玉從20歲開始改過，21歲時改掉了20歲的過失，22歲時又改掉前面的過失，直到50歲都一直在改過，也就是他不斷地在減少過失。

　　運用這些，我們的心就安住在誠敬當中，不會松懈、放肆，而會認認真真地修行。還要加上一種畏懼因果的心。就好像走在陡峭的懸崖上時，人非常警惕，不敢亂來，就是“如臨深淵”；到了冬季，黃河的河面上結薄薄的一層冰，人走在上面十分提防，因爲一不小心就會掉下去，這叫“如履薄冰”。心裏唯恐造了罪業墮落惡趣，對因果十分畏懼、提防。有這樣畏懼的心攝持行爲，就不敢胡作非爲，不敢亂說話、亂起念頭了。

　　內在有這些涵養，修行就相當有戰鬥力了。作爲敵方的煩惱、私欲這些賊黨，特別害怕遭到滅門絕種的殺戮，因爲觀照的力量很強，修行的力量很強，時時有正念在、有覺照在，煩惱的賊黨就無法得逞，必然被殺得一敗塗地。久而久之，道力加強，心就能轉過來，煩惱、妄念無法當家做主，全部投降了。所以，修行開始是艱難，得力之後就很安穩了，無論哪種煩惱都無法戰勝你。把過去的習氣、過錯完全格除了，完全變了一個人。

　　這場戰爭不是外在的肉搏，而是心上的修行。所以，我們這個將軍不必出門，兵刃上不用沾一滴血，過去的強盜、仇人就全部成了赤子，全部忠心于我了；就是原先這些叛逆全部變成了良民。

　　我們的心做得了主，以心支配的身口意一切行爲都隨著心來做，都聽心指揮。這樣，心前的世界就全部清淨、太平、安甯了，這就叫“心平世界平，心淨國土淨”。這樣不動幹戈，端坐著就使得心國太平了。

　　(叁)總結即凡成聖之道

　　【如上所說，則由格物而致知，由致知而克明明德。誠明一致，即凡成聖矣。】

　　上等人這麼做，就能格除妄想、執著。它起來不隨它走，保持覺照而不失掉，就能使本有的真知顯現。由于本有的真知顯現，就能做到明明德——顯發本具的明德或本覺。誠與明達到一致，或者始覺與本覺合一，就從凡夫成聖了。

　　二、次述根器陋劣者的做法

　　【其或根器陋劣，未能收效。當效趙閱道日之所爲，夜必焚香告帝，不敢告者，即不敢爲。】

　　如果根器差而不能收到效果，那就要效仿趙閱道和袁了凡的做法。

　　趙閱道是北宋的鐵面禦使，做官非常清廉。後來打坐時開悟了，他爲什麼會開悟呢？他之前修行非常認真，白天所做的事，晚上一定穿衣戴冠，在庭院裏擺好香案，燒香告天。好的事情說了，壞的事情就不敢說。那麼，凡是不敢向上天彙報的事，以後就不敢做，就是這樣修行的。後來就開悟了。

　　【袁了凡諸惡莫作，衆善奉行，命自我立，福自我求，俾造物不能獨擅其權。受持功過格，凡舉心動念，及所言所行，善惡纖悉皆記，以期善日增而惡日減。】

　　另一個榜樣就是袁了凡。他得雲谷禅師的啓發，認識了“命自我立、福自我求”的真理。他抓住“命自我立”這一條，看到人不是只有被動地被命運控製，而有造命、立命的主動權。關鍵就看這一念心怎麼做，做得好就做加法，做得不好就做減法；做得好，意樂、行爲各方面配合上去，就做乘法，反過來就做除法，全部可以由我的心來掌握、來建立，因此說“命自我立”。

　　“福自我求”，那是隨著我自己努力地斷惡行善，盡量地擴充善行、圓滿善行，就能求得廣大深厚的福報。這就使得“造物不能獨擅其權”。由宿業支配著你，轉不了宿業，叫做“造物獨擅其權”。(造物就是宿業的勢力，自己不能改過自新，就只有被宿世的業力所控製。由于宿世的習氣勢力非常強大，而人又往往不願逆流而上，因此時時隨自己的禀性、習氣去做，自然轉不了命運！如果自己能奮發，能努力克除習氣、改正過來，那就可以轉命運了。)

　　了凡先生的做法是受持功過格，嚴格地督促自己。每天造了哪些惡、行了哪些善，都一一記錄下來，有造惡的過失就減分、有行善的功德就加分，這樣統計下去一天到底惡多還是善多，來勉勵自己努力在善行上增長，惡行上減少。

　　不然，人是很難把握自己的！人俱生就有放逸、懈怠的惡習，有因循而過的劣根性，加上不想受約束，一般都是放縱身、口、意，隨著自己的習性隨心所欲地做。這樣沒有嚴格管束的話，下至于一天當中也不知道要造下多少業、犯下多少過失。

　　受持功過格就是時時監督自己，把握自己。以前對于自己的行爲不加檢點，不求上進，只是因循而過。現在有求上進的心，不甘心被命運所擺布，不願意沈淪墮落，因此就努力地斷惡行善。這就是真正立了志要改過自新。

《袁了凡四訓鑄板流通序 講記一(印光大師文鈔選編)》全文閱讀結束。