乙二、道以理抉擇爲無我分二：一、正說　二、證悟空性之作用

　　丙一、正說分二：一、人無我　二、法無我

　　丁一、人無我分叁：一、遮俱生我　二、遮遍計我　叁、于如是遮我斷诤

　　以理遮遣的人我包括俱生我和遍計我兩者。俱生我是指包括旁生在內俱生就有的我執的境。遍計我是指學習外道教派之後，由心虛妄分別出來的“我”。比如我們並不知道有什麼常住、周遍的神我，只是一生下來就執著有個“我”，這樣生來就執著的“我”，叫做“俱生我”。但如果入了數論外道，經由熏習數論派的教義，會執著有這樣的神我，這個所執著的境，叫“遍計我”。

　　“遮”是否認或不許可的意思。對于承許有俱生我或種種遍計我的立論，否認它、破除它，叫做“遮”。這樣否認“我”之後，對方又提出“如果無我，就建立不了因果”或者“如果無我，對誰生悲心”等等的诤論，以理斷除這些诤論，使他信受無我，叫做“斷诤”。

　　戊一、遮俱生我

　　【依自五蘊不察而計我之壞聚見之境爲“我”，】

　　“自身五蘊”指自身上色、受、想、行、識這五類法的積聚。其中每一類都有很多種法，比如行蘊有51種心所。“不觀察”，就是對蘊和我是一還是異、“我”是常還是無常等，沒有作審察。

　　再解釋“壞聚見”，“壞”指念念生滅；“聚”是多種法的積聚(“壞”和“聚”是名言中蘊的相狀)；“見”有決定、執持、斷定的意思。五蘊中的任何法都是刹那生滅，而不是常住；又都是多體法的積聚，而不是獨一，像這樣，五蘊本不是常住、獨一的我，但依自身五蘊沒有作審察而決定計執有我的見，就是壞聚見。

　　總之，壞聚見是內心緣五蘊起的一種計執我的見，而“我”是壞聚見的境。

　　【我若存在，則需在五蘊上存在，此外不許余處有故。】

　　如果“我”存在，只應當在五蘊上存在，因爲沒有學過外道宗派的人並不會承許在蘊外的其它地方有“我”。所以要把觀察點唯一定在五蘊上。

　　【此處以智慧觀察“我”如何成立：】

　　這裏能觀察的心是智慧，也就是對于所觀境揀擇的心。所觀察的事是“我”究竟是怎麼成立的。

　　觀察時首先要從心裏發起疑問，再以疑問帶動自己的心進入觀察。怎麼發起疑問？就是反問自己：平時口裏一直說我，心裏一直分別我，這個“我”到底存不存在？如果存在，它是在五蘊上存在嗎？如果不存在，那平時說的“我”是怎麼一回事？

　　像這樣發起了疑問，就開始把心放在自己的五蘊上仔細觀察：“蘊是不是我？”這一定要有正確的理由，沒有理由就不是如理觀察。觀察的時候理由就只有一條：如果我和蘊的相狀相同，那我就是蘊；如果相狀不同，那就不是蘊。

　　這樣就要扣住叁點來做：第一點是觀察自己內心所執著的“我”是什麼樣子；第二點是觀察蘊是什麼樣子；第叁點是由此認定“我”和“蘊”是不是一個。

　　然後就讓觀察有步驟、有條理地進行。總的分成兩步來做：第一步、觀察蘊不是我；第二步、成立“我”只是假立，不是實法。第一步又分兩小步進行：第一小步、觀察地、水、火、風、空五界不是我；第二小步、觀察識界不是我。以下是第一小步：

　　【叁十二顆牙齒、二萬一千頭發、二十指甲、叁百六十骨節，體內血液、鼻涕、涎[1](即胃等具涕相之濕界部分)、黃水、膿水、身體內外具油相之脂肪、汗液，肺、肝及心等其余內髒，屎、尿、肉、皮，身之暖熱，呼吸等身體內外風界，耳等諸竅，一一皆不是我，此等爲多體、零散諸塵所生及無常故，其積聚或支分都不是我。】

　　“一一”之前是羅列地、水、火、風、空五界的法。從“牙齒”到“肉、皮”之間是地界和水界的法，身之暖熱是火界的法，“呼吸”等是風界的法，“等”字指在身體各部位中存在的種種動轉的風，比如，腸胃的蠕動、血液的流動、心髒的搏動，乃至任何器官、組織、細胞的動轉。“耳等”是空界的法，“等”指口、鼻等孔竅。這些法裏每一個都不是我。理由是：這些法都是從多體、零散的很多微塵中産生，又是無常的體性，因此不論積聚或支分都不是“我”。

　　舉例來說，32顆牙齒安住在上、下、左、右等的位置上，顆顆都不相同，而且每一顆牙又是上、下、左、右等很多微塵積聚而成，就像很多粒零散沙子的堆積一樣。再者，牙齒有先好後壞、先不幹淨後幹淨等的變異，因爲有變異，也就成立牙齒是刹那滅的體性(這一點在“諸行無常”中已經講過)。又比如：頭發也是很多零散微塵的積聚，而且有從短到長、由黑轉白等的變異，所以頭發也是多體、無常的體性。

　　而我們一向認爲的“我”是什麼樣子呢？我們認爲的“我”只是一個，不是兩個、叁個，也不是可以分成兩段，比如認爲“我在睡覺”，只是一個“我”躺在床上，不是有兩個“我”躺在床上；又比如認爲“我在走路”，是一個“我”在走路，不是有兩個“我”在走路；又比如認爲“他對我不好”，是對獨一的“我”不好，不是對半個“我”不好。這樣就知道，我們所認爲的“我”是不可分的獨一的“我”。其次，認爲少年時的“我”就是青年時的我，青年時的“我”就是現在中年時的我，並不會認爲前面的“我”滅了之後，又生起了新的“我”，再延展開來說，就是我們認爲從前世到今生到來世，一直是同一個“我”，而不是刹那就滅掉了前面的“我”，又生出了新的“我”。這樣就知道，我們所認爲的“我”是常住不變的“我”。

　　接下來就知道，牙齒、頭發等是多體、無常的相狀，這跟“我”的相狀完全不同。以這條理由就證明這些一一都不是我。

　　所以這些法裏，不論是幾個積聚在一起，還是所有的支分積聚在一起，都不是“我”；而且，其中的每個支分也不是“我”。

　　【如《莊嚴經論》雲：“非蘊相異故。”】

　　這一句裏，“我非蘊”是立宗，“相異故”是理由。也就是：“我”的相狀是常住、獨一，“蘊”的相狀是無常、多體，由我和蘊的相狀不同，成立我不是蘊。

　　【如是，眼等六識界亦非我，多體、無常故。】

　　同樣，心法上的六識也不是我，識是多體、無常的緣故。

　　比如：眼識有取藍色的識、取白色的識、取紅色的識等，而且到了後一刹那，前一刹那的識就完全滅了。因爲多體、無常的眼識跟“我”的相狀完全不同，所以不是“我”。

　　【因此，唯是對從牙至皮間的地水二界、暖熱火界、風界、竅之空界、識界此六界的聚合假立補特伽羅，而如是耽著，實則所謂的“我”本無實事。】

　　這樣就認識到“我”只是對六界聚合安立的名字，並不是有什麼實在的東西。也就是，這只是對地、水、火、風、空、識這六種法的聚合假立這是一個人、是一頭牛，或者是張叁、是李四等等，然後心也這樣耽著在上面，實際上，所謂的“我”並沒有什麼實在的東西。

　　再借用比喻來說明。比如問：房子這個法是什麼？回答：只是對于門、窗、牆壁、地板等各部分的聚合安立一個名字，叫它“房子”。其實，房子沒有實在的法，如果尋找房子實體的話，無論在何處都得不到。又比如問：樹林是什麼？回答：只是對很多棵樹的積聚安立“樹林”的名字。真正要尋找樹林的話，是根本得不到的。

　　到這裏就得出了答案。以前認爲有個常住、獨一的“我”存在，這樣的“我”實際是沒有的。那“我”是怎麼成立的呢？唯一是對六界的聚合假立“我”的名字。所以，“我”只是假名安立而已。

　　【譬如天色漸趨黑暗，眼目不明者妄見花繩爲蛇時，生起執蛇之心，乃至未依緣時，則不退去。花繩，喻蘊；黑暗略降、眼目不明，喻錯亂之緣——愚蒙；蛇執，喻我執。】

　　“漸趨黑暗”是指天快黑又沒全黑的階段，如果天色全黑，連花繩都看不見，根本不會緣花繩生起見“蛇”的錯覺。

　　這裏是說，在天色逐漸趨于黑暗的時候，視力差的人把前方的花繩看成是蛇，馬上就起念頭：“前方有蛇！”內心當時就恐懼起來。這時就是生起了執著蛇的心。

　　“乃至未依緣時”這一句是說，這個執著蛇的心在沒有依靠燈光照明或者手摸繩子等的因緣期間，絕不會自動退掉。也就是，只有依靠相應的因緣，在看到只是繩子而沒有蛇後，蛇的執著才會退下來；沒有依靠相應的因緣，蛇的執著決不會自動退掉。

　　這裏把花繩看成蛇是發生了錯亂，而這個錯亂也是因緣生的法。也就是，當時心緣著花繩，由于外界有黑暗稍稍降臨、自己的眼睛又不好，以這樣的因緣就把花繩看成是蛇。借助這個比喻很容易明白我執是如何生起的，這是由于心緣著五蘊，而且內心不明了無我的意義，以這樣的愚蒙就把五蘊看成是我了。

　　進一步還知道，既然這個我執是因緣生的法，如果不依靠觀察等因緣見到無我，那愚蒙等的因緣還存在，就一定會生我執，而不可能退掉。所以一定要由觀察來息滅我執。

　　【其次，“暗中以手摸索未觸到蛇，然蛇執仍不退，心處于驚驚惶惶中”，比喻按“頭是我耶？手是我耶？”等了知不是後，遍身觀察皆不得我，然于無我未起定解，原因即觀察尚未到位。】

　　“其次”就是進入觀察之後的初期。比喻裏說，在黑暗中不斷地用手摸索，一直沒碰到蛇，但蛇執還是退不下來，口裏還在說：“蛇在哪裏？怎麼沒摸到？”心還處在驚驚惶惶當中，執蛇的心根本就沒有退。

　　意義就是：我們凡夫的心一直忠心耿耿地跟著我執轉，這樣不但沒有減輕執著我的心，還在不斷地加深。這不是輕易能退掉的。沒有用正理作過深入觀察和反複串習，一般只是大概了解到沒有“我”，並不是真正了達了無我。

　　雖然沒有真正了達，但按這樣觀察“頭不是我”、“腳不是我”等時，短時間內會明白這些都不是我，但也要知道，這不是對無我生起了定解。一出門，碰到有人贊歎自己很好時，心裏就樂開了花，邊笑邊說：“我很高興！你這麼欣賞我！”稍微說兩句不好聽的，又馬上變臉說：“你爲什麼講我？”像這樣就是…

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(二十二)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…