..續本文上一頁的。

　　【破斥：此亦唯是癡計，而非真實。】

　　所謂“生愛不退”也只是一種愚癡的認識，而不是事實。

　　意思是，愛是觀待因緣生的，並不是永不消失。有情無量劫來生愛不退，是因爲心中一直有生愛的因緣，也就是存在無明，不明了受者和受空無所有。但如果遇到殊勝的因緣，通過修學佛法見到了受者和受無自性，愛就會消失。所以“愛永遠不退”只是愚癡的認識，不是事實。

　　【即：何時受者我與心毫無自性成立，且以此亦無所受，爾時見真實中無有所受、能受，受因所生之愛雲何不退？無因之故。】

　　“即”就是具體說明爲什麼“唯是癡計，而非真實”。也就是：何時見到受者“我”和“心”沒有絲毫自性成立，這樣沒有受者，也就沒有它所受的苦樂，這時見到真實中沒有能受、所受，對受的愛怎麼會不退呢？因爲生愛的因緣沒有了。

　　所謂生愛的因緣，從根源上觀察，就是對受者和受空無所有蒙昧不知的無明。見到沒有受者和所受後，心就放下來了，不再對樂受起不離愛、對苦受起乖離愛，就是不會再起貪著樂受的心和想擺脫苦受的心。所以，愛是因緣生的法，只要滅掉它的因——執著受實有的心，對受的愛就會退掉。

　　有人問：爲什麼在“受者”後有“我”和“心”兩個字？這是在說明凡夫心中的染汙愛和二乘心中的非染汙愛都會退失。分開來說，見到沒有受者我，由我執所生的染汙愛就會退失，也就是受苦時執著“我很苦”而引生的染汙愛、享樂時執著“我很樂”而引生的染汙愛都會退失。進一步，能見到沒有受者的心和所受後，耽著受的非染汙愛也會退失。

　　總之，從“愛會退失”這一點就觀察到它的因——受不是實有的。這可以從反面觀察：如果受是實有的，那執取受實有的心就是如實的了知，既然是如實的了知，就不會退。這樣一直執著受實有，就一直有對受的愛，愛是退不了的。但現在看到“愛會退失”，就明白它的因不會是實有的。就像見到油燈的光熄滅時，會明白它的因——油和燈芯都是無實的幻化，不可能是實有的。因爲如果是實有的，就是常存不滅的，而因一直存在，果的燈光就永遠存在。所以看到燈光滅了，就知道它的因是虛幻的。同樣，見到愛有息滅，也知道它的因——受是虛幻的。

　　若時無受者，受亦不可得，

　　爾時見彼義，雲何愛不退？

　　“若時”就是生起對治的時候。意思是，以往心裏執著受和受者是實有的，如果沒有生起對治，心裏的愛就退不了，因爲它不可能無緣無故退失。就像誤認花繩是蛇時，只要沒見到“只是繩子沒有蛇”，執蛇的心和恐懼感就退不下來，因爲能生這種心的因緣還在，又沒有生起對治。如果通過燈光等見到“只是繩子沒有蛇”，由于見到根本沒有蛇，執蛇的心和恐懼感就會退下來。

　　跟這一樣，如果見到沒有受者的我或心，又沒有苦樂受，那還耽著它幹什麼呢？沒有實有的樂受，不願舍離的愛就會退掉；沒有實有的苦受，想擺脫的愛也會退掉。因爲不離愛和乖離愛只是心的妄動，也就是執著上面有樂，就想盡情享受，粘在上面不願離開。如果見到樂受不可得，就不再貪著，不離愛也就沒有了；以前生苦受時，認爲實有，就想盡快擺脫，現在見到沒有苦受，想擺脫的沖動也消失了。

　　打個比方：如果地獄衆生受苦的時候，比如被大火焚燒的時候，就想脫離，這是因爲把苦受當作實有了，如果能見到只是心幻變的，空無所有，就不起逃離的心，乖離愛就沒有了。或者見到柱子現美女，就趕緊去抱，這是不離愛，如果知道一無所有，不離愛也會止息。

　　多想想夢的比喻，有助于理解這一頌。比如說：做夢到了一處美麗的花園，當時鳥語花香，感覺有樂受，心就粘在上面，想多享受一下，這時就是生了不離愛。如果能覺察到沒有遊花園的我和心，也沒有鳥語花香，也沒有那個樂受，粘著的心就會退掉。見到美景的樂受也好、聽鳥語、聞花香的樂受也好，都是無而現的，真實中沒有能享受的我和心、也沒有所享受的樂。夢中心裏能覺悟，不離愛就會退掉。

　　反過來，夢中見到老虎在咬自己，就有乖離愛，想拼命脫開。當時能認識這只是夢，沒有受苦的我和老虎咬我的苦，想擺脫的心就會寂滅。

　　這樣就明白：何時見到沒有受者也沒有受，在見到受者和受一無所有時，對受的愛怎麼會不退呢？想擺脫苦受的愛會止息，不想舍離樂受的愛也會止息。所謂的愛就是心在妄動，它是緣于無明來的。根子上無明一破，愛就自然退掉了！因爲它是緣起法。

　　其實，所謂的輪回，就是由愛的驅使使心取叁界各種生處，如果知道這是個妄動，就會停止輪轉。經上說“知是空花，即無輪轉”，修道的根本不在別的地方，這個地方非常關鍵！所以不是有一個實有的輪回要拿炸彈把它炸掉，輪回本來如夢，是你的心妄現的！也不是要坐飛機逃出輪回，只是息滅妄心就無輪轉！怎麼息滅妄心？根源上要破無明。無明是什麼？就是不明了一切現相現而不可得，都是空性。

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(叁十叁)》全文閱讀結束。