己四、觀察受者

　　分二：一、證成本無受者和受；二、由此了知真實義中無利無害。

　　一、證成本無受者和受分二：(一)斷疑；(二)以理證成。

　　(一)斷疑

　　【若想：倘無所受和受者，彼見聞等即不合理。】

　　如果想：假使既沒有所受，又沒有受者的我和心，那眼見色、耳聞聲等就不合理了。

　　【答：此眼見色、身覺觸及“乃至”所表中間部分一切見、聞、嗅等，乃真實義中無有而現，即由如夢如幻之自性。】

　　“真實義中無有而現”，簡略地說就是“無而現”。意思是：如果真實中實有所受的苦樂、受者我和能受心的自性，那是無法安立以心領受苦樂的。實際上，所受的苦樂、受者我和能受心都沒有自性，都是沒有真實體性而虛妄現的，因此就可以成立在迷亂心前有見、聞、嗅等。

　　“如夢如幻之自性”：就像夢中眼睛見到了色、耳朵聞到了聲，明明夢裏沒有色和聲，也沒有眼和耳，還能見色、還能聽聲音。這樣，以諸法自身是如夢如幻的體性來成立有見、聞等，就很合理。如果夢中的眼睛和色法是實有，就無法成立以眼睛見色法，如果夢中的耳朵和聲音實有，也無法成立以耳朵聞聲音。夢中這些沒有谛實，所以成立有見、有聞。

　　也就是衡量見、聞等的顯現，有“實無而現”、“實有而現”、“實無而不現”叁種方式，其中只有“實無而現”合理，“實有而現”和“實無而不現”都不合理。這就說明真實中沒有所受和受者，但以無而現的緣故，可以安立見聞等。

　　【阿阇黎雲：“如幻如夢影，如乾達婆城，所言生住滅，其相亦如是。”以此，唯除無實而現之外，真實中一無所見。】

　　龍樹菩薩這一頌是說：諸法最初的生、中間的住、最後的滅也是如此，就像夢中有兒子出生，中間長大，最後死亡，這都是虛妄的顯現，沒有自體。其實，萬法跟幻化、跟夢影、跟海市蜃樓完全一樣。所以，除了只是無實而現之外，真實中不見有受者和所受。

　　《心賦注》裏有一段話說：“如須菩提意，若一切法畢竟空無所有性，今何以故，現有眼見耳聞法。(像須菩提認爲：如果一切法畢竟空無所有，爲什麼現在有眼見、耳聞等呢？)以是故，佛說夢譬喻。(爲了讓他得到理解，佛就講夢的比喻來做啓發。)如人夢力故，雖無實事，而有種種聞見嗔處喜處，覺人在傍，則無所見。(就像人以夢的習氣力，雖然夢裏沒有真實的事，卻顯現有種種見聞，有種種生嗔、生歡喜的地方，覺醒的人在他身邊一無所見。)如是凡夫人，無明顛倒力故，妄有所見，聖人覺悟，則無所見。(像這樣，凡夫以無明顛倒的力量，虛妄地見到這見到那，聖人在覺悟中，沒有這樣的所見。)一切法若有漏、若無漏、若有爲、若無爲，皆不實虛妄，故有見聞。(總之，一切法不論是有漏法、無漏法、有爲法、無爲法，都是不實虛妄的緣故，所以才成立有所謂的見聞。如果這一切是實有存在，就無法成立見、聞、觸等。)”

　　《幽冥錄》裏有一個故事：

　　這是講古代焦湖廟有一棵柏樹，樹上有一道小的裂縫。當時有個單父縣的人楊林在外經商，到廟裏來祈求。廟巫說：“你想要好的婚姻嗎？”楊林說：“太幸運了。”廟巫就叫他走到樹邊。一下子入了裂縫，見到紅門、華美的房屋。只見趙太尉坐在裏面，把女兒嫁給了楊林。後來生了六個孩子，都是秘書郎。這樣經曆了幾十年，沒有想回來的意思。忽然就像夢中醒來，自己還站在樹邊。楊林的心失落了很久。

　　這裏想一想，別人在柏樹旁邊並沒有見到紅門、華屋，也沒有趙太尉和他女兒，更不知道裏面幾十年的家庭故事。但在楊林的心前卻是明明見到了、聽到了、生活過了，而且這夢幻的生活過得“樂不思蜀”。應當說“這一切見、聞乃至觸，都是由于夢幻的體性”。如果是實有紅門華屋、實有楊林一家老小，和幾十年的見聞生活，那就不合理，因爲以實有無法成立這一切。但因爲從始至終都是夢幻的體性，就有這無而現的夢幻經曆。

　　《西域記》裏還有一個更精彩的公案。

　　從前有一位隱士，結廬隱居，學了很多技藝，他能讓瓦礫變成寶，人和畜生轉變形相，就是不能駕馭風雲做神仙。因此他就看圖考察古迹，尋求成仙的法門。這樣得到一個求仙的方子，上面指示說：“想求成仙，要立壇場，叫一位烈士手按長劍，站在壇場邊角，從天黑到第二天天亮，屏住呼吸、默然不語。求仙者端坐于壇中，按長劍，誦神咒，收視返聽(就是目光回收，心返過來聽自己誦咒的聲音)，這樣到天亮就可以成仙。”

　　隱士得到仙方，幾年找不到烈士。後來遇到一個人，先是給人賣力幹活，很辛苦地幹了五年。後來一次因爲失誤，被主人鞭打、屈辱，一分錢沒給就被趕出來了。

　　他一路悲哀哭泣，隱士見了憐憫他，多次給他豐厚的錢財。他就總想報答恩德。

　　隱士說：“我找了好多年，幸好遇到了你，你有烈士的相，我想要你做的是一個晚上不出聲音。”

　　烈士說：“死都在所不辭，何況不出聲音。”

　　這樣天黑後，兩人各幹各的。隱士端坐誦咒，烈士按劍站立。

　　到快天亮時，烈士忽然大叫。頓時空中烈火飛落，煙焰蒸騰。隱士趕緊拉著烈士跳進水池避難。

　　隱士說：“我叫你別出聲音，你怎麼驚叫？”

　　烈士說：“按您的吩咐我站到夜裏，忽然昏沈像是做夢一樣，見到從前的主人走到我身邊，我感您的大恩不敢開口，主人痛打了我一頓。我被打死之後，見自己托生在南印度大婆羅門的家裏，從受生到出胎之間，受盡了苦厄。但我感恩，一聲不吭。等我成年生了孩子，每每想到以前的恩德，還是沈默不語。家裏的親戚都把我看成怪人。

　　後來年過六十，又有了一個孩子。我妻子說：“你再不說話，我就殺掉你兒子。”我自己想：現在已經是隔世了，只有一個孩子，怎麼忍心讓她殺呢？因此就阻止妻子，開口說話了。

　　隱士說：“都是我的錯，被魔幹擾了。”烈士恨自己誤了大事，忿恚而死。

　　這又是一場夢幻。烈士的一夜夢境持續變現了幾十年，無論是哪種見聞覺觸，不論是怎樣的苦難，乃至六十年顯現的一切經曆，都是實際沒有而虛妄現的。這一切不離一念心，除了自心變現之外，真實中一無所見。

　　(二)以理證成分二：1、無受者；2、無受。

　　1、無受者分二：(1)無他領受；(2)無自領受和他領受故，無有受者。

　　(1)無他領受分二：①在能受之心上分叁時觀察；②在境受上分叁時觀察。

　　①在能受之心上分叁時觀察分二：A、分說心受同時和不同時都不成立領受；B、總說叁時都不成立領受。

　　A、分說心受同時和不同時都不成立領受

　　【即如此觀察受與領受之心同時或不同時：】

　　怎麼說真實中不見有受者和受呢？這要分兩路觀察來得到定解，也就是觀察如果受和領受的心同時能不能成立，不同時能不能成立。如果都不能成立，那就根本沒有受和受者。(這裏“受”指所受，“領受的心”指能受。“同時”指同一刹那存在。“不同時”指兩者處在前後不同的刹那。)

　　【若二者同時，能受之心與所受之受無先後，同時生故，受非以心領受，即：同時的異體無有“此在彼前”故，互不觀待，是無關別別性故，不成領受。】

　　名言谛中可以安立以心領受苦樂，但不是實有能受的心和所受的苦樂。不然兩者實有、又是同時生起的話，那就無法安立“領受”。

　　具體這樣觀察：如果所受的苦和能受的心同時生起，那就沒有一者在另一者之前，這樣兩個實體就成了互不觀待，“我”不是觀待“你”而生的，“你”不是觀待“我”而生的，彼此毫不相關、各是各的體性，成立不了能生、所生。就像對同時存在的五個手指，無法安立能生、所生。

　　如果還理解不了，那就再舉一些例子來說明。比如産房裏同時有A、B兩個嬰兒出生，正當A嬰兒出生時，B嬰兒已經生了，這說明假如這時A嬰兒不出生，B嬰兒也存在，可見B不是觀待A而生的。同樣A也不是觀待B而生的。A、B兩個嬰兒毫不相關，成立不了能生、所生的關系。

　　又比如點燃一枝香，香正發出的時候，鼻識已經存在。這說明即使這時香沒有發出，也存在這個鼻識，所以它不是觀待香而生起的。反過來，鼻識正生起時，香已經存在，所以即使這時鼻識沒有生起，香也存在，可見香不是觀待鼻識而成立的。兩者互不相關。

　　又比如在聲音剛傳出時，錄音磁帶上已經存在聲音的信息。所以即使這時沒發出這個聲音，磁帶上也有聲音的信息。可見這個信息不是觀待這個聲音而錄上去的。

　　像這樣心和受同時生起的話，即使這時心不生起，受也存在，所以這個受不是觀待這個心領受了它，才成立受的。反過來，即使這時受沒生起，也有這個心存在，可見這個心也不是觀待領受了這個受，而成爲領受者的。

　　總之，要領會到：心和受是兩個實體，又同時生起的話，那就彼此不相關，不成立一者是所受，另一者是能受，就像同時生起的東邊的風和西邊的火一樣，又像同時出生的張家的兒子和李家的女兒一樣。

　　【若說：異時而先生受、後生心故，識轉成了具領受相。】

　　如果想：前面的識沒有領受的相，後來首先生起了受，然後以這個因緣，後刹那的識就轉成了具有領受這種受的相。就像玻璃球前面沒有色彩，後來以塗上紅色的因緣，隨後就轉成了帶有紅色的相。

　　【駁：心正生時無彼受，故非真領受，應成唯是憶念。即：所有緣過去者，都是憶念，今時無故，不可能鮮明領受。因此，若觀察緣過去之憶念，也唯是虛妄，過去法不住現在境故。】

　　因爲在心正生起時並沒有先前的那個受，所以不是真正領受到了它，應成只是憶念。也就是所有緣著過去經曆的心都是憶念，由于現在不存在當時的經曆，所以不可能鮮明地領受到。所以如果觀察這種緣過去的憶念，也只是虛妄的心念，因爲過去的法不會在現在的境上安住。

　　比如對去年草地上開的花，今年現在的心只能是憶念它，不可能鮮明地領…

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(叁十四)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…