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般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(叁十五)

  戊叁、心念住分二:一、明意識無自性 二、明五根識無自性

  一般破了微塵後,會認爲色法空無所有,但執著心是實有的。這裏要首先明了心是無自性的。抉擇到心無自性,再安住在心的無生空性中,就是心念住。

  下面分兩步抉擇:第一步、抉擇意識無自性;第二步、抉擇五根識無自性。抉擇之後,就會認識心是如夢如幻的,現而不可得。

  己一、明意識無自性

  【意識者,于內根中不住,色等外境中不住,二者中間亦不住,身內及身外諸支上不可得心,此外余處亦不可得。又,意識非身自己,又非余物,非相合而融于身,非身外獨立存在。】

  意識有無分別、分別兩種,這裏說的是分別意識。在眼、耳等的內根上沒有意識安住,在色、聲等的外境上沒有意識安住,在根和境中間也只是空蕩蕩的虛空,沒有意識安住。

  其次在身體內部也得不到心。一般認爲心住在心髒裏,如果是這樣,那把甲的心髒移植在乙的身體裏面,乙應當轉成另一種心,實際上移植之後,還是乙的心在相續,證明心不是住在心髒裏。再看,肺、肝、脾、胃等內髒裏有沒有心安住呢?即使觀察到微塵,也看不到有心安住在裏面。不但在身體內部沒有心安住,在身體表面的頭、目、手、腳、背、胸等支分上,也沒有心安住。在身體外的其它地方也得不到心。

  而且,意識不是身體,身體是微塵的積聚,有顔色、有形狀,意識是心法,沒有顔色、沒有形狀,因此意識不是身體。意識也不是身體外的其它物體,道理一樣,心和色的體性不同,根身、器界都不可能是心。

  那麼,意識和身體是否像水乳相融一樣,心入在身體裏和身體融合而住呢?這也不成立,因爲“融合而住”只有兩種情況,要麼以他體方式而住,要麼以一體方式而住。如果是前者,那就問:心是住在身體的局部,還是周遍住在全身。如果住在局部比如住在上方,那在上、下兩方同時紮針時,如果心不動,就只覺知上方的疼痛,不會覺知下方,如果心迅速移到下方,也只覺知下方的疼痛,不覺知上方,實際上上下都覺知疼痛,所以心不是住在局部。

  如果心周遍住在身體上,那在身體某處發生感受時,應當全身都有覺知。實際上,口裏吃著美味時,舌頭産生的感受,不是在皮膚、肌肉、血液等一切處都有這樣的感受。所以心不是周遍住在身體裏。

  如果身和心成了一體,以心無形無色的緣故,身也應當無形無色,這樣就成了無色界;或者,以身有形有色的緣故,心也有形有色,心又成了可見、可觸摸的法。

  再看:意識是不是在身體外獨立存在?如果意識是獨立存在,那意識不論怎麼起心動念,也不可能使身體當下反應,比如不可能由分別某人的過失而生氣、變臉。所以意識也不是在身體外獨立存在的。

  【彼無塵許成立故,有情之心本自以自性涅槃。】

  像這樣,意識沒有絲毫的成立,所以有情的心是本來以自己的體性而涅槃,或者心本是涅槃的自性。

  在《寶積經》等中,也是按這樣觀察:“心在身體內嗎?”“心在身體外嗎?”這樣來抉擇心不可得的空性。密宗大圓滿的前行,也是這樣以心不住內、不住外等來觀察心是無生的空性。

  意于根無住,于色中無住,

  如果意識存在,就應當有它的住處,要麼住在內的根當中,要麼住在外的色法當中,要麼住在根和色中間的虛空當中。

  現在觀察:眼、耳等的根裏有沒有心安住?(這裏也是把根等放在前面,把心放在後面。首要心裏現出根,再看根裏有沒有心安住。或者首先現出房屋,再看房屋裏沒有心住在裏面,這樣能很快理解。)下面大家看:眼根裏有沒有心安住?耳根裏有沒有心安住在裏面?身根裏有沒有心住在裏面?這樣會發現在根當中沒有自己的心安住。

  再看:外境的房屋、高山、河流等色法上有沒有心住在裏面?比如觀察房屋,牆壁裏有你的心安住嗎?地板上有你的心安住嗎?桌椅當中有你的心安住嗎?……再往房屋外觀察,樹當中有你的心安住嗎?街道上有你的心安住嗎?車輛上有你的心安住嗎?商廈裏有你的心安住嗎?……還要再往外看,高山上有你的心安住嗎?河流裏有你的心安住嗎?乃至地球任何一處有你的心安住嗎?地球外每個星球上有你的心安住嗎?這樣在虛空界的每個色法裏觀察,都不見有自己的心住在裏面。

  又看:在根和色中間的虛空裏有沒有心呢?浩瀚的太虛空任何一處都不見有自己的心安住。

  像這樣周遍地尋找心,在內的根上沒有心,在外的色法上沒有心,在中間的虛空中沒有心(偈頌裏的“中”字就是指根和色中間)。

  于內外無住,余處亦不得。

  再觀察身體的內部和外表:在體內的五髒六腑、骨骼、血肉裏去找,有沒有心安住呢?比如:心髒裏有心安住嗎?肝肺裏有心安住嗎?骨頭裏有心安住嗎?地水火風四大裏有心嗎?……像這樣,檢查到體內每一個微塵,也沒見到有心安住在裏面。

  身體內既然沒有心安住,身體的外表有沒有心安住呢?能看到的只是一張皮和皮上的毛,從上到下檢查一遍,有沒有心安住在上面呢?就算查遍這張皮的每個微塵,也沒見到有心安住在裏面。

  這樣身體的內外沒見到有心安住,身體外的其他地方有沒有心安住呢?也是找不到的。

  像這樣查遍十方世界,都沒見到有心安住在裏面,怎麼能承許心是實有呢?如果心實有,就應當有它的住處,現在在法界任何一處都沒得到心,這說明心不是實有的。(比如說:一個人在城市裏,就應當在城市裏找到它。如果在城市的每一間房、每一條街乃至任何一處去尋找時,都沒見到他,那城市中就沒有他。)就像這樣,在意識正顯現的時候,到處尋找它都得不到。這時就要覺悟到:意識只是幻化,沒有絲毫實有。

  非身非余物,非合非獨立,

  再觀察:心是不是身體呢?心不是身體,因爲身體有形有色,而心無形無色。比如體內的器官有的是紅色、有的是綠色、有的是黑色,但心沒有任何顔色;各個器官也有自己的形狀、重量,但心沒有形狀、重量,像這樣觀察,就會認識身體不是心。

  或者,身體是地水火風的假合,地、水、火、風是不是心呢?水是濕潤的,心不是濕潤;風是動轉的,心不是動轉;地是堅固的,心不是堅固;火是有熱量的,心不是有熱量,所以四大根本不是心。身只是四大的假合,當然不是心。

  心是不是身體之外的東西呢?身體之外只有兩種東西,一是器世間的色、聲等五塵,這不是心;二是其他有情的身體,也不是心。這些有形有色,而心無形無色,所以不是心。那心是不是和身體合在一起,融在身體裏呢?這是沒辦法融的,無形的法和有形的法怎麼融呢?不可能融合。

  心是不是離開身體獨立存在呢?如果心脫離身體獨立存在,那心和身體就成了無關,爲什麼一想“我要去那邊”,身體就往那邊去呢?爲什麼一起嗔恚,就呼吸急促、怒目圓睜、臉色發青呢?既然兩者無關,不可能一動念身就運動、變化。所以心不是脫離身體獨立存在。

  彼無塵許故,心性本涅槃。

  “彼無塵許”就是以上觀察得出的結論。以前認爲心是實有的,如果是實有的,就一定可以由觀察得到,不然就沒有理由說它實有。因爲如果它是實有的,就有它的住處、有它的存在方式,但找不到住處、見不到有哪種存在方式。到這時就要放棄原來的見,要知道心本來沒有微塵許的自體。不但色法像夢中的房屋一樣是無而現的,連心也是無而現的,就像夢中的心。雖然當時有種種思慮分別,對正現的這個去審察它,就知道了不可得。因爲心了不可得,就領會到心性本自涅槃。

  己二、明五根識無自性

  分二:一、觀察生;二、觀察滅。

  要知道“識”的體相就是“了別”。“了別”這個名相立得很精准。“了”是“明了”,“別”是“差別”。比如眼睛看眼前的一頁書,一眼看去,一個個字的差別形相都明了見到,這就是了別,叫做“眼識”。

  五根識就是對色的了別、對聲的了別、對香的了別等等。分別意識是五根識取相之後,再分別好壞、美醜等等。如果意識不動,五根識就像鏡子照東西一樣,只見到方的、圓的,聽到風聲、雨聲,是直接了別境相,不是加很多增益。

  那麼,五根識有沒有自性呢?如果五根識有自性——真實之中有自己的體存在,那只有叁種情況:一是在所知前存在,二是和所知同時存在,叁是在所知後存在。現在觀察這叁種方式都不成立。

  一、觀察生分叁:(一)識在所知前生;(二)識和所知同時生;(叁)識在所知後生。

  (一)識在所知前生

  【若眼識等先于所知色等存在,彼識緣何境而生?爾時無境故,定無有境生起。】

  比如了別藍色的眼識在藍色前存在,這樣在藍色還不存在時,就已經有對藍色的了別,那就問:這個識是緣什麼境生的?當時沒有境,怎麼會有對它的了別?決定不成立。

  “等”字包括耳識和聲音等。可以多換幾對觀察。比如喝咖啡,如果了別咖啡味道的舌識在喝咖啡之前存在,那就問:這時了別咖啡味道的舌識是緣什麼生的?這時沒有喝咖啡,怎麼會有對咖啡味道的了別呢?

  像這樣用觀待的道理去推,有這個境才有對它的了別;沒有這個境,就沒有對它的了別。所以識在所知前存在,當時沒有所知,怎麼會有對它的了別呢?決定不成立!

  (二)識和所知同時生

  【若能知與所知同時生,彼識亦緣何者而生?即:識未生時,所緣緣未生故,無從生起;所緣緣生時,識已生故,能生不應理,以此成無關故。】

  如果能知的識和所知的境同時生起,那同樣問:這個識是緣什麼生的?首先識還沒有生時,所緣緣也沒有,不可能從它生起;其次,所緣緣生時,識也已經生了,不能說是由這個所緣緣生了它,因爲同時生的兩個法沒有因果關系。

  比如:在種子生起時,花已經開了,如果說這朵花是由這個種子生的,那就不合理,因爲它們是同時生的,沒有因果關系。又比如:鍾聲和耳識同時生起,耳識沒有生…

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