..續本文上一頁所以就能平等地遠離八法。

　　一切現相都沒有微塵許的自性，都是虛妄不實的影像。在這樣的影像當中，能得到什麼呢？連自己的身體都得不到，何況身外之物呢？就像夢中顯現了各種境界、遭遇、感受，裏面能得到一丁點實法嗎？得不到的！因爲這只是夢、只是虛幻的影像，所以什麼也得不到；既然什麼也得不到，哪裏有什麼失去呢？我們會說：“我失去了名譽。”名譽是什麼東西呢？能不能拿出來看看！既然拿不出，那就是沒有啊！這只是自己的一顆癡心死死地執著虛妄的名譽不放手。我們還會說：“我失去了尊重。”尊重又是什麼東西？能拿出來看看嗎！既然拿不出，又失去了什麼呢？實際上什麼也沒失去。

　　如果真的有所得，容許你努力地去求取。既然毫無所得，就不必要太在乎，硬要去求取什麼。如果真的失去了，也有理由爲此而悲傷，既然沒失去什麼，也就不必悲傷了。

　　我們凡夫都喜歡別人恭敬、奉承，不喜歡被人輕慢、侮辱。如果有人在語言上、態度上對我們非常恭敬，就會生起被人尊重的樂受，而且會不自覺地貪著這種滋味。其實沒有什麼實有的恭敬、承事，除了只是幻影之外，再沒有別的了！比如別人說奉承的話，這些話能得到嗎？我們聽了卻心裏美滋滋的。別人馬前馬後地服侍我們，我們也覺得這種滋味蠻好，但這也只是假相而已！反過來，別人的臉色很不好看，輕視我、挖苦我、排擠我，就覺得受不了啦。其實他的這些表情、態度、聲音，也只是虛妄不實的影像。如果你的心不著在這個假相上，能像看電影一樣不當回事，就不會感覺備受屈辱了！

　　再看“苦樂憂喜”，苦、樂受實際上也是假的，因爲你接受了，執著在上面，才有這樣的幻受，如果你不領納色、聲等的影像，就不會有什麼苦樂受。像我們穿衣、吃飯、待人接物、做種種事、受用種種境界，總是心裏在耽著這、耽著那，才從中生出各種各樣的苦樂。比如穿衣服本沒什麼苦、樂，但自己很在乎形象，認爲穿上這件衣服很漂亮、很時髦，別人很欣賞，穿在身上就覺得快樂；穿那件衣服很土氣、很難看，讓人瞧不起，穿了就覺得渾身難受，見不得人。但衣服只是一個假相，上面沒有什麼苦樂自性，是你這麼計較、耽著，才感覺到有樂有苦。吃東西也是這樣，很挑剔、很執著飯菜的味道，飯菜合乎口味就吃得高興滿足，不合口味就吃得難受、生氣，這就是心被虛假的味道轉了！如果心裏沒有耽著味道的相，吃什麼都是一樣的！

　　其實，對于身體、對于自己的相貌、對于生活條件、別人的看法等等，都是心裏領納了影像，才導致有苦、樂的感受。心裏不領納影像，事物本身有什麼苦和樂的自性呢？

　　又比如我們的身體只是個幻影而已，哪裏有什麼自體呢？這樣的空性之色，原本無相，哪裏有東西跟它接觸呢？有實在的自體，才有彼此的接觸！身體和境界都沒有自體，哪裏有彼此的接觸呢？既沒有觸，哪裏有受呢？所以受是不可得的幻受，只是自己心裏生的幻覺，不是真有什麼可得到的受。

　　喜和憂也唯一是我們的心自現的，真實中得不到喜和憂。比如正當歡喜和憂傷時，我們去尋找它，能得到它的實體嗎？其實什麼也得不到。如果正在歡喜時，我們認識到沒有什麼歡喜，這只是自己的心做出來的心情，就不會執著在裏面了！憂傷也一樣，要跟親愛的人分離，剛生起憂傷的心，馬上警覺：這是假的。就可以轉掉，所以人都是自作多情啊！真正知道這世間的事都是假的，沒有什麼可憂傷的，真正知道的話，就能停止憂傷！

　　真性中觀察，誰貪于何貪？

　　觀此存活世，誰于此處亡？

　　誰生誰已生？誰爲親與友？

　　“真性”就是諸法真實的體性。心安住在實相當中觀察，就見到一切諸法都是空性，就不會著在相上。如果不安住在真性中呢？心馬上就迷糊了，就認爲一個個都是實有的人、實有的境界，就覺得世間很真實啊，就開始在裏面顛倒夢想，執著煩惱。所以要在真性中觀察，不要被眼前的幻相蒙騙，不然就會冤冤枉枉地煩惱受苦，非常不值得！

　　“誰貪于何貪”，一說貪者，一說貪境。我們正貪著財富、名譽、享受等時，到底是誰在貪呢？是身體在貪？眼睛、耳朵等在貪？還是心在貪？實際上，身體不可得，眼、耳等不可得，正起的貪心也不可得，所以得不到貪者。又問這是在對什麼境界貪著呢？有沒有所貪的境界？比如貪某個人、某種色聲等的境界時，實際上所貪的境絲毫不可得，我們是在莫名其妙地貪著啊！

　　觀察這存活的世間，就是一切正存活在世上的有情。如果我們沒有仔細觀察，會誤以爲從無始以來，經過了多少劫數、多少世紀，期間一代又一代的有情生了、又死了。其實這一切有情是怎麼來的呢？是實有的一個個有情存活于世，然後又死去嗎？還是只是由衆生的妄想幻現出一個個有情的假相呢？對這一點須要仔細觀察！這比世間任何學術課題都重大，因爲它觀注的是一切有情現相是真還是假的問題！

　　實際上這是衆生的妄想不止息，如迷夢一樣，由妄想而現出各種各樣空花泡影般的有情假相。那麼觀察這個存活世間這麼多的有情，實際上有誰在這裏死去過呢？真實觀察，沒有誰死去，因爲這只是假相的息滅，而不是實有的有情死了！就像夢中的有情消失了，並不是真的有什麼人死掉。又像眼睛有翳障時，會見到有空花，實際上得不到空花。針對眼前現了“空花”，可以說有“空花”的息滅，真實中沒有空花，怎麼有“空花”的滅呢？就像這樣，雖然心前顯現很多很多的有情出生在這個世間，後來又一個個地死去，但這只是虛幻的假相。真實中沒有什麼實法生過，又哪裏有死去呢？

　　當年佛給波斯匿王指示佛性。問你小時候跟母親過恒河去拜神廟，你當時見恒河跟你現在見恒河有沒有兩樣？他說沒有兩樣，雖然有漏的身軀是在衰老，這是有爲法的規律，凡是有生的法必然就要滅的，所以經過歲月的推移，就從原來的小孩變成現在白發蒼蒼的老人，頭發白了，皮膚皺了，色身的精力、容貌大不如以前。但當年見恒河的見性和現在的見性有沒有變過呢？會衰老一點嗎？會皺一點嗎？沒有啊！所以會變的都是假的，都是幻影。實際上死的是虛假的軀體，佛性既不是生出來的，哪裏有什麼滅呢？

　　過去無數劫當中，真的有哪個有情生過嗎？這只是無明迷夢中的虛妄境界，實際上沒生過任何一個有情。但衆生的迷亂沒有消失之前，就會以迷亂的力量不斷地顯現生的假相。這樣以十二緣起不斷地幻起幻滅、相續不已，也就是從無明開始，生行、生識、生名色等，一環扣一環地變現下來，輪回的迷夢就這樣輾轉不斷地變現著，也就有一段又一段的幻現的生命。但從真實看來，未來有誰將出生呢？絕沒有將出生的有情。

　　再說，誰是自己的親人和朋友呢？親人和朋友只是自己的分別心假立的。這個人合我的意，就認定是親友；那個人不合自己的意，就認爲是怨敵。或者，擁護我的、順從我的，就認他做“朋友”；破壞我、不順從我的，就立他爲“敵人”。這也是自己的心這麼認爲、設立，而現起親友和敵人的假相。實際上，對方本身並沒有親友或怨敵的自性。但我們的耽著太重，自己認定是親友，就感覺真的是親友一樣，這是妄執太深而讓心落在錯覺裏出不來。

　　真正的佛法是平等的，沒有親怨之別。真正的慈悲是因爲不忍衆生在迷幻中不停地受苦，所以油然生起想幫助他脫離苦惱、得到真實安樂的慈悲心。

　　一切如虛空，當如我受持。

　　“一切如虛空”，是對以上這些話的總結。包括一切有情、一切法的現相，都是毫無自體、了不可得的。意思就是：分別心前有這樣、那樣的顯現，但這只是因緣和合而現的假相，原本沒有自體，所以就會在觀察尋覓時了不可得。而證入空性時，也的確是一切猶如虛空。

　　“當如我受持”，就是大家要像寂天大菩薩一樣受持空法。“受持”，就是用觀照實相的智慧來受持，使心在一切虛幻境界裏沒有染著。這以後再不能讓虛妄的分別心做主，而要讓明見空性的智慧做主，因爲前者只會讓你迷惑，一迷進去就在境界裏攀緣，顛顛倒倒地分別執著。如果能一切時用觀實相的智慧受持，在幻境中不迷失，就能平等遠離世間八法。

《般若品易解句義釋·淨水如意寶講記(四十八)》全文閱讀結束。