一堂課按著論五本對《中觀四百論》作了總體的介紹，並且講解了名義，今天開始講解正論。

　　二、論義分二：一、明方便名言之真實性修習之瑜伽的次第；二、明方便生勝義之真實性修習之瑜伽。

　　這兩者是方便與方便生的關系，也就是按照前八品的善巧方便，促進並成熟修行者的心，達到接近完善的程度，使其有足夠能力修習後八品直接證得勝義真實之瑜伽。

　　甲一、明方便名言之真實性修習之瑜伽的次第分四：一、斷所知非理分之方便的瑜伽；二、證所取清淨分之方便的瑜伽；叁、斷所斷雜染分之方便的瑜伽；四、方便生甚深分聞器淨理。

　　前八品又分爲四個部分。第一斷除所知非理分之方便瑜伽。其中“所知”，是指名言中以心來了知的一切因緣所生的世俗有爲法；“非理分”，即非理作意部分，就是染汙作意，也就是指不符合名言諸法真實性的顛倒執著分。

　　第二是證所取清淨分之方便瑜伽。“證”是證得的意思，是指以正智如實證悟真理。“所取清淨分”是指涅槃的滅谛以及證得涅槃的大乘菩薩道的道谛，因爲去除了雜染，所以其性清淨。

　　第叁是斷所斷雜染分之方便瑜伽。“所斷雜染分”，是指集谛，也就是包含了一切煩惱雜染、業雜染的生死輪回分。

　　第四是方便生甚深分聞器淨理。“方便生甚深分”是指勝義分。“聞器”是指聽聞而修習甚深勝義谛的法器，也就是在諸所化有情中，對于有堪任根，有堪任相，即有能接受甚深微妙的勝義谛法的法器者。對這些合格的法器，應殷勤鄭重說勝義法門，令其直接悟入。“淨理”指淨治法器弟子的軌理(所謂“軌理”，“軌”是軌道、規則、規矩；“理”是如何做的道理)。

　　乙一、斷所知非理分之方便的瑜伽分四：一、斷常執顛倒之方便的瑜伽；二、斷樂執顛倒之方便的瑜伽；叁、斷淨執顛倒之方便的瑜伽；四、斷我執顛倒之方便的瑜伽。

　　這四部分，分別對應前四品的內容。也就是在名言中以心來了知的一切因緣所生的有爲法上，根本就不存在什麼常、樂、我、淨的自性，純粹是凡夫把真實性明明是無常、苦、無我、不淨的名言法，顛倒執著爲常、樂、我、淨，産生了種種非理作意。要斷常、樂、我、淨的顛倒執著，其正對治就是這四個方便的瑜伽。

　　斷常執方便品第一

　　常執，是凡夫對一直在刹那變異的世俗法，執爲常而不變的一種顛倒執著，分爲微細和粗大兩種。

　　微細的常執，是沒有認識到世俗萬法，在時間上並沒有前後完全相同的兩個刹那，反而執著有超過一個刹那的法存在。這個常執很微細，只有通達諸行細無常法義，才能斷除這種虛妄的常執。

　　粗大的常執，是對于下至兩刹那以上的時間段，認爲前後是完整不變的。這尤其表現在對壽命長久的執著上。人們雖然看到了生老病死等各種明顯的變化，但還頑固地認爲有前後一體、完整的人生，並且執著死亡不會到來。

　　因此，在第一品中，提婆菩薩首先將兩種常執都作了有力的遮破。

　　丙一、斷常執顛倒之方便的瑜伽分叁：一、明諸行無常死之自性；二、廣說彼如何修習軌理；叁、明隨念如是無常之勝利。

　　斷常執顛倒的方便瑜伽，分成叁個部分。第一部分以有情自身爲例，揭示有情受死主的控製，一刻不停地走向死亡，以此來揭示出諸行無常的規律；第二部分是通過生際必死、高際必墮、聚際必散、合際必分這無常四際，來具體教授如何修習衆生受死主控製的無常軌理；第叁部分是說明如是隨念而修習無常的殊勝利益。

　　丁一、明諸行無常死之自性

　　“諸”是此等一切；“行”的意思是由因緣造作而遷流，如同大河奔流一樣。任何由因緣造作成的有爲法，都是遷流不息的，根據這個特征，而把有爲法命名爲“行”。諸行無常，意思是一切在遷流變異的有爲法，都沒有常而不變的體性。

　　在諸行無常之中，死是最明顯、和衆生關系最重大的無常自性。一旦死無常現前，就意味著將失去寶貴人身。而寶貴人身，它具有積累世出世間功德、出離叁界，乃至即身成佛等巨大的價值，因此失去了它，是人的最大損失。明白死亡無常的必然性、緊迫性，就能減少以及消除毫無意義的散亂和懈怠，充分利用這個千劫難逢的暇滿人身寶，精進地聞思修行。

　　若有叁世主，自死無教者，

　　彼猶安然睡，有誰暴于彼。

　　難詞釋義

　　“叁世”就是叁世間，世間包含有無常壞滅之義，能失壞衆生的安樂。這叁種世間，具體是指欲界、色界、無色界這叁界。“主”是主宰——控製者。“叁世主”即是一切世間之主。死主有深淺兩層意義：粗淺的意義，是說死主是衆生的主宰者、控製者；深層的意義，是指惑業力，因爲衆生的五取蘊在刹那刹那生而滅去，因而毫無自在，本性是苦，這都完全是由其因——惑業之力所導致的。

　　“自死無教者”：“自死”，是說死主它自己。“無教者”，是說沒有別的主宰者，也就是死主它自己是不受任何世間力量的控製的，不需服從任何人。

　　“彼猶安然睡”：是指衆生在如此恐怖的死主控製之下，仍然能若無其事地入睡。

　　“有誰暴于彼”，暴是極度愚蠢的意思，此句是說，這樣的衆生是最愚不可及的了。

　　頌文直解

　　死主是叁界主宰者，掌控著一切世間衆生的生命。它沒有自己的主宰者，不須聽命于他人，同時也從不差遣他人，在執行死刑的時候，都是自己決定，並親自前去執行。在死主的威懾下，如果有人還能安然入睡，不精進學修能了脫生死的佛法，那麼世上再沒有比他更加愚蠢的人了。

　　惑業是究竟的死主

　　導師佛陀和已經獲得解脫的聖者們，他們早已擺脫了死主的控製，而死主能控製的，只是在輪回中流轉的凡夫。凡夫所造的業力還沒有成熟(也就是十二緣起中的“有支”還沒有成熟)的時候，死主也無權決定他是死是活。死主不可抵擋的威力，就來自于凡夫的煩惱與業力，凡夫因爲執著萬法是真實存在的，沒有在心中生起聖道，因此就被惑業困在了叁界之內。凡夫的五取蘊，就像*包一樣，隨時都有可能引爆，那怎麼還能安然而睡呢！

　　這個宏觀的有情世間和器世間都是由有漏的蘊聚構成的，五蘊中的色蘊是由衆多色法的微塵積聚而成的，受、想、行、識這四種蘊，則是由衆多刹那變異的心、心所相續串連而形成的。也就是說，作爲基礎的微塵與刹那的心、心所，構建成了整個世間。因爲這個基礎是在不停地刹那變異的，這導致整個宏觀世間也必然在刹那變異、生生滅滅。而衆生則執五蘊常有，並真實地存在，因此他們的實有執著一再地落空，因此，這個無常的世間，對于衆生來說到處都充滿了苦，其本性就完全是苦的味道。

　　因此，死主並不能理解爲某一個外在的神，它就是死本身，而死又是由衆生自己的惑業導致的，因此衆生的惑業才是隱形的、真正究竟的死主。

　　衆生的實執，是衆苦産生的深層基石，如果實執或者惑業未斷，則衆生永遠不能像聖者佛菩薩和阿羅漢那樣安然自在。要斷除惑業，就要斷除對輪回世間的顛倒實執，要斷除實執，就要修習諸法無自性的般若法義。這也就是本論前八品和後八品要幫助我們達到的目的。

　　凡夫都害怕死亡，但是像提婆菩薩在偈頌裏呵斥的愚癡衆生卻又比比皆是。其中的原因，就是這類衆生沒考慮過自己會死，因此沒有緊迫感，不知道已經危機四伏。其實死主的劍已經在自己頭上舉起來了，隨時都會落下，衆生只有像如救頭燃般去精進修行解脫的聖道，才是對抗死主到來的最好辦法。

　　那麼衆生是否有可能躲避死主呢？這是不可能的。我們下面來看死主的兩大威力。

　　死主的兩大威力

　　提婆菩薩在偈頌中提到了死主的兩大威力：“叁世主”和“無教者”，這說明了死主是根本沒有辦法逃脫的。

　　第一個威力是“叁世主”，這是說死主掌控著叁界，是叁界裏一切衆生的老大——控製者。下至地獄衆生，上至非想非非想天的天人，都被死主牢牢地控製著。

　　從人類曆史上看，曆代開國皇帝，指揮千軍萬馬，掌握衆多人的生殺大權，但是在壽限到來的時候，都躺倒在了床上，氣力微弱，連說話的力氣都沒有了，最後都無一例外，被死主處以極刑了。大家思考一下，論能力、威勢、財富、貢獻等等方面，你能不能比得過他們，他們無一例外都已經死去，那你是否能有不死的可能？

　　死主的意思，按通俗的話來說，就是這個世間的老大。大家想一想，你覺得這個世間的老大是什麼呢？

　　外道們會說老大是大自在天或者上帝等神靈，但這是不可能的，具體在本論第十品中有詳細的分析。那麼會不會是導師佛陀呢？當然也不是，佛陀是引導衆生獲得解脫的導師，並不是控製叁界衆生的老大。

　　這個世間真正究竟的老大，是每個衆生自己造的生死業，業力是一切有情輪轉的原因，那麼，這個死，是業力之中表現得最爲明顯和強烈的，所以，死就是最有威力的老大。

　　但是，一般人不認爲業力和死是老大，反而認爲這老大是每個人自己。比如說，有人和自己意見不合了，就生起嗔心，有人附和、奉承自己了，就飄飄然；對于教法，不認真去思維，反而根據自己的經驗、判斷，隨意地下一些很膽大的結論；在和善知識見解不一致的時候，不去認真思維善知識的見解，只是堅持自己的那一套。這些做法，正是說明了一切都要由自己說了算，自己才是老大。

　　提婆菩薩說死主才是真正究竟老大，所以大家要把心裏由自己占著的老大的位置讓出來，要請死主坐進去。要清楚自己在煩惱沒有斷盡之前，死主隨時都會出現在面前，要了自己的性命，因此要對死主有敬畏之心，要經常偷偷關注著死主。趁死主還沒有動手，抓緊利用暇滿人身寶，說有功德的話，做有功德的事。別人和自己意見不合，就讓著他一些，有人附和、奉承了，也不生歡喜等，因爲在死主面前，那些事情都是非常渺小。

　　大家平時要多做這樣的串習，在修其他法的時候，時不時地看一眼死主，可以促進自己保持修法的正念，在平時如果也一直盯著死主，提防著死主，則能幫助自己收攝身心，減少懈怠和放逸等。

　　死主的第二個威力是“無教者”。如果死主有其上司，那麼通過巴結其上司，也有可能獲得赦免，但是死主沒有上司，這個後門也完全被堵上了。另外，如果死主是派手下來執行，那麼還有可能通過賄賂他的手下，來請他們放自己一馬。但是每個人的死，都是由死主親自來執行，所以完全不可能有這樣的機會。知道了死主是“無教者”，就是要斷除可以逃避死主到來的僥幸心理。

　　死主的叁大威脅

　　具有這兩大威力的死主，他對衆生來說會帶來什麼呢？死主帶給人們的，有叁個方面的威脅。一是對今世割舍不下的憂苦，二是對失去自我的恐懼，叁是死後將墮入叁惡道受苦。下面我們分別來了解一下。

　　第一，人在彌留之際，會對執著的事物，比如財産、親屬、朋友，以及自己的身體等，産生極深的眷戀，心中舍不得，所以會生起極深的憂傷。

　　如果沒作深入觀察，只是泛泛地談論死主，不會有真實感，就像隔靴搔癢一樣。大家現在來真切體會一下，假設你現在已經處在彌留之際，就要告別這個世界了，你現在心裏會想到什麼？

　　做父母的人，會想到子女，因爲子女是他們活著的第一個理由。不管子女是否已經成家立業，父母都有放舍不下的許多理由。孩子的事情，就是天大的事情。所以如果就要死去，子女就是他們最大的牽挂。

　　沒有子女的人，則會想到父母、親友。

　　臨死的人，還會想到存款、房子等等有用的東西。

　　不但如此，當真的意識到自己到了離開這個世界了的時候，甚至是那些平時讓自己厭離的東西，都有可能會割舍不下，因爲你對這些熟悉的環境，已經産生了我所的執著。這些執著，會擾亂將死之人的心，讓他陷入深深的痛苦之中。

　　第二是對自我將要消失的恐懼。凡夫要麼將五蘊當作我，要麼將五蘊當作我的所依。而死亡意味著要失去身體這個色蘊，因此覺得“我”將沒有著落，産生“我”要消失的斷見，這對于有強烈自我執著的人來說，是一件極其恐怖的事情。

　　第叁是後世墮入叁惡道中，長時間受難忍痛苦。這個結果，很多人雖然事先不知道，但是對他們來說，卻是一個必然的歸宿。

　　這叁種威脅，決定了死亡應該是衆生最害怕的事。衆生平時不敢談及死亡，不願談及死亡，認爲死者帶有很多晦氣，給自己帶來不吉祥，並因死亡産生了很多的禁忌，這都是因爲衆生害怕死亡而引起的自然反應。

《中觀四百論講記(二)》全文閱讀結束。