..續本文上一頁舍。雲何而許弟子食耶。若言許食此人謗我。大慧。淨美食者。應知則是粳米粟米大小麥豆蘇油石蜜。如是等類此是過去。諸佛所許。我所稱說。我種性中諸善男女。心懷淨信久植善根。于身命財不生貪著。慈愍一切猶如己身。如是之人之所應食。非諸惡習虎狼性者。心所愛重
大慧。過去有王名師子生。耽著肉味食種種肉。如是不已遂至食人。臣民不堪悉皆離叛。亡失國位受大苦惱。大慧。釋提桓因處天王位。以于過去食肉余習。變身爲鷹而逐于鴿。我時作王名曰屍毗。愍念其鴿自割身肉以代其命
大慧。帝釋余習尚惱衆生。況余無慚常食肉者。當知食肉自惱惱他。是故菩薩不應食肉。大慧。昔有一王乘馬遊獵。馬驚奔逸入于山險。既無歸路又絕人居。有牝師子與同遊處遂行醜行生諸子息。其最長者名曰班足。後得作王領七億家。食肉余習非肉不食。初食禽獸後乃至人。所生男女悉是羅刹。轉此身已。複生師子豺狼虎豹雕鹫等中。欲求人身終不可得。況出生死涅槃之道
大慧。夫食肉者。有如是等無量過失。斷而不食獲大功德。凡愚不知如是損益。是故我今爲汝開演。凡是肉者悉不應食。大慧。凡殺生者多爲人食。人若不食亦無殺事。是故食肉與殺同罪。奇哉世間貪著肉味于人身肉尚取食之。況于鳥獸有不食者。以貪味故廣設方便。罝羅網罟處處安施。水陸飛行皆被殺害。設自不食爲貪價直而作是事
大慧。世複有人心無慈愍專行慘暴猶如羅刹。若見衆生其身充盛。便生肉想言此可食。大慧。世無有肉非是自殺亦非他殺。心不疑殺而可食者。以是義故我許聲聞食如是肉。大慧。未來之世有愚癡人。于我法中而爲出家。妄說毗尼壞亂正法。誹謗于我言聽食肉亦自曾食。大慧。我若聽許聲聞食肉。我則非是住慈心者。修觀行者。行頭陀者。趣大乘者。雲何而勸諸善男子及善女人。于諸衆生生一子想斷一切肉。大慧。我于諸處說遮十種許叁種者。是漸禁斷令其修學。今此經中自死他殺。凡是肉者一切悉斷。大慧。我不曾許弟子食肉。亦不現許亦不當許。大慧。凡是肉食于出家人悉是不淨
大慧若有癡人。謗言如來聽許食肉亦自食者。當知是人惡業所纏。必當永墮不饒益處。大慧。我之所有諸聖弟子尚不食于凡夫段食。況食血肉不淨之食。大慧。聲聞緣覺及諸菩薩尚惟法食。豈況如來。大慧。如來法身非雜食身。大慧。我已斷除一切煩惱。我已浣滌一切習氣。我已善擇諸心智慧。大悲平等普觀衆生猶如一子。雲何而許聲聞弟子食于子肉。何況自食。作是說者無有是處。爾時世尊重說頌言
悉曾爲親屬 衆穢所成長
恐怖諸含生 是故不應食
一切肉與蔥 [廿/韭]蒜及諸酒
如是不淨物 修行者遠離
亦常離麻油 及諸穿孔床
以彼諸細蟲 于中大驚怖
飲食生放逸 放逸生邪覺
從覺生于貪 是故不應食
邪覺生貪故 心爲貪所醉
心醉長愛欲 生死不解脫
爲利殺衆生 以財取諸肉
二俱是惡業 死墮叫喚獄
不想不教求 此叁種名淨
世無如是肉 食者我诃責
更互相食啖 死墮惡獸中
臭穢而癫狂 是故不應食
獵師旃茶羅 屠兒羅刹娑
此等種中生 斯皆食肉報
食已無慚愧 生生常癫狂
諸佛及菩薩 聲聞所嫌惡
象脅與大雲 涅槃央掘摩
及此楞伽經 我皆製斷肉
先說見聞疑 已斷一切肉
以其惡習故 愚者妄分別
如貪障解脫 肉等亦複然
若有食之者 不能入聖道
未來世衆生 于肉愚癡說
言此淨無罪 佛聽我等食
淨食尚如藥 猶如子肉想
是故修行者 知量而行乞
食肉背解脫 及違聖表相
令衆生生怖 是故不應食
安住慈心者 我說常厭離
師子及虎狼 應共同遊止
若于酒肉等 一切皆不食
必生賢聖中 豐財具智慧
大乘入楞伽經陀羅尼品第九
爾時佛告大慧菩薩摩诃薩言。大慧。過去未來現在諸佛。爲欲擁護持此經者。皆爲演說楞伽經咒。我今亦說汝當受持。即說咒曰
怛侄他(一)睹吒睹吒(都騃反下同二)杜吒杜吒(叁)缽吒缽吒(四)葛吒葛吒(五)阿麼隸阿麼隸(六)毗麼隸毗麼隸(七)儞謎儞謎(八)呬謎呬謎(九)縛(扶可反)謎縛謎(十)葛隸葛隸(十一)揭啰葛隸(十二)阿吒末吒(十叁)折吒咄吒(十四)耆若(攘舸反二合)吒薩普(二合)吒(十五)葛地(雜計反下同)剌地(十六)缽地(十七)呬謎呬謎(十八)第謎(十九)折隸折隸(二十)缽利缽利(二十一)畔第毗第(二十二)案製滿製(二十叁)[黑*主](胝戶反下同)茶(去聲下同)[口*(隸-木+士)](二十四)杜茶[口*(隸-木+士)](二十五)缽茶[口*(隸-木+士)](二十六)遏計遏計(二十七)末計末計(二十八)斫結斫結[口*(隸-木+士)](二合二十九)地(依字呼)謎地謎(叁十)呬謎呬謎(叁十一)[黑*主] [黑*主][黑*主][黑*主](叁十二)楮(笞矩反)楮楮楮(叁十叁)杜杜杜(叁十四)杜虎(二合)杜虎杜虎杜虎(叁十五)莎婆诃(叁十六)
大慧。未來世中。若有善男子善女人。受持讀誦爲他解說此陀羅尼。當知此人。不爲一切人與非人諸鬼神等之所得便。若複有人卒中于惡。爲其誦念一百八遍。即時惡鬼疾走而去。大慧。我更爲汝說陀羅尼。即說咒曰
怛侄他(一)缽頭摩第鞞(二)缽頭迷(叁)醯(去聲下同)泥醯祢醯泥(四)隸主羅主隸(五)虎隸虎羅虎隸(六)庾隸庾隸(七)跛隸跛羅跛隸(八)嗔(上聲呼)第膑第(九)畔逝末第(十)尼羅迦隸(十一)莎婆诃(十二)
大慧。若有善男子善女人。受持讀誦爲他解說此陀羅尼。不爲一切天龍夜叉人非人等諸惡鬼神之所得便。我爲禁止諸羅刹故說此神咒。若持此咒則爲受持入楞伽經一切文句悉已具足
大乘入楞伽經偈頌品第十之初
爾時世尊。欲重宣此修多羅中諸廣義故。而說偈言
諸法不堅固 皆從分別生
以分別即空 所分別非有
由虛妄分別 是則有識生
八九識種種 如海衆波浪
習氣常增長 槃根堅固依
心隨境界流 如鐵于礠石
衆生所依性 遠離諸計度
及離智所知 轉依得解脫
得如幻叁昧 超過于十地
觀見心王時 想識皆遠離
爾時心轉依 是則爲常住
在于蓮花宮 幻境之所起
既住彼宮已 自在無功用
利益諸衆生 如衆色摩尼
無有爲無爲 惟除妄分別
愚夫迷執取 如石女夢子
應知補伽羅 蘊界諸緣等
悉空無自性 無生有非有
我以方便說 而實無有相
愚夫妄執取 能相及所相
一切知非知 一切非一切
愚夫所分別 佛無覺自他
諸法如幻夢 無生無自性
以皆性空故 無有不可得
我惟說一性 離于妄計度
自性無有二 衆聖之所行
如四大不調 變吐見螢光
所見皆非有 世間亦如是
猶如幻所現 草木瓦礫等
彼幻無所有 諸法亦如是
非取非所取 非縛非所縛
如幻如陽焰 如夢亦如翳
若欲見真實 離諸分別取
應修真實觀 見佛必無疑
世間等于夢 色資具亦爾
若能如是見 身爲世所尊
叁界由心起 迷惑妄所見
離妄無世間 知已轉染依
愚夫之所見 妄謂有生滅
智者如實觀 不生亦不滅
常行無分別 遠離心心法
住色究竟天 離諸過失處
于彼成正覺 具力通自在
及諸勝叁昧 現化于此成
化身無量億 遍遊一切處
令愚夫得聞 如響難思法
遠離初中後 亦離于有無
非多而現多 不動而普遍
說衆生身中 所覆之性質
迷惑令幻有 非幻爲迷惑
由心迷惑故 一切皆悉有
以此相系縛 藏識起世間
如是諸世間 惟有假施設
諸見如暴流 行于人法中
若能如是知 是則轉所依
乃爲我真子 成就隨順法
愚夫所分別 堅濕暖動法
假名無有實 亦無相所相
身形及諸根 皆以八物成
凡愚妄計色 迷惑身籠檻
凡愚妄分別 因緣和合生
不了真實相 流轉于叁有
識中諸種子 能現心境界
愚夫起分別 妄計于二取
無明愛及業 諸心依彼生
以是我了知 爲依他起性
妄分別有物 迷惑心所行
此分別都無 迷妄計爲有
心爲諸緣縛 生起于衆生
諸緣若遠離 我說無所見
已離于衆緣 自相所分別
身中不複起 我爲無所行
衆生心所起 能取及所取
所見皆無相 愚夫妄分別
顯示阿賴耶 殊勝之藏識
離于能所取 我說爲真如
蘊中無有人 無我無衆生
生唯是識生 滅亦唯識滅
猶如畫高下 雖見無所有
諸法亦如是 雖見而非有
如乾闼婆城 亦如熱時炎
所見恒如是 智觀不可得
因緣及譬喻 以此而立宗
幹城夢火輪 陽焰日月光
火焰毛等喻 以此顯無生
世分別皆空 迷惑如幻夢
見諸有不生 叁界無所依
內外亦如是 成就無生忍
得如幻叁昧 及以意生身
種種諸神通 諸力及自在
諸法本無生 空無有自性
迷惑諸因緣 而謂有生滅
愚夫妄分別 以心而現心
及現于外色 而實無所有
如定力觀見 佛像與骨鎖
及分析大種 假施設世間
身資及所住 此叁爲所取
意取及分別 此叁爲能取
迷惑妄計著 以能所分別
但隨文字境 而不見真實
行者以慧觀 諸法無自性
是時住無相 一切皆休息
如以墨塗雞 無智者妄取
實無有叁乘 愚夫不能見
若見諸聲聞 及以辟支佛
皆大悲菩薩 變化之所現
叁界唯是心 分別二自性
轉依離人法 是則爲真如
日月燈光焰 大種及摩尼
無分別作用 諸佛亦如是
諸法如毛輪 遠離生住滅
亦離常無常 染淨亦如是
如著陀都藥 見地作金色
而實彼地中 本無有金相
愚夫亦如是 無始迷亂心
妄取諸有實 如幻如陽焰
應觀一種子 與非種同印
一種一切種 是名心種種
種種…
《大乘入楞伽經(7卷)唐 實叉難陀譯》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…