maha^ra^jika　　deva　　a　　class　　of　　heavenly　　beings　　of　　the　　sensuous　　sphere;　　s.　　deva.

F　　elements,　　the　　4:　　maha^-bhúta　　(q.v.)　　-　　dha^tu　　(q.v.).

　　eater,　　the　　practice　　of　　the:　　s.　　dhutanga.

　　”liberality”,　　is　　one　　of　　the　　”blessings”　　(s.　　sampada^),　　”foundations”　　(s.　　adhittha^na),　　”recollections”　　(s.　　anussati),　　”treasures”　　(s.　　dhana).

　　”wheel”,　　is　　one　　of　　the　　seven　　”precious　　possessions”　　(ratana)　　of　　a　　righteous　　World　　Emperor　　(cakkavatti:　　”He　　who　　owns　　the　　Wheel,”　　cf.　　D.　　26),　　and　　symbolizes　　conquering　　progress　　and　　expanding　　sovereignty.　　From　　that　　derives　　the　　figurative　　expression　　dhamma-cakkam　　pavatteti,　　”he　　sets　　rolling　　the　　Wheel　　of　　the　　Law”　　and　　the　　name　　of　　the　　Buddha”s　　first　　sermon,　　Dhamma-cakkappavattana　　Sutta　　(s.　　dhamma-cakka).
Another　　figurative　　meaning　　of　　C.　　is　　”blessing”.　　There　　are　　4　　such　　”auspicious　　wheels”　　or　　”blessings”:　　living　　in　　a　　suitable　　locality,　　company　　of　　good　　people,　　meritorious　　acts　　done　　in　　the　　past,　　right　　inclinations　　(A.　　IV,　　31).
Bhava-cakka,　　”wheel　　of　　existence”,　　or　　of　　life,　　is　　a　　name　　for　　”dependent　　origination”　　(s.　　paticca-samuppa^da).
See　　The　　Buddhist　　Wheel　　Symbol,　　by　　T.　　B.　　Karunaratne　　(WHEEL　　137/138);　　The　　Wheel　　of　　Birth　　and　　Death,　　by　　Bhikkhu　　Khantipalo　　(WHEEL　　147/149)

　　cf.　　paccaya　　(1).　　-　　For　　the　　five　　c.　　of　　existence,　　s.　　paticca-samuppa^da　　(10).

　　cf.　　kappa.

　　”mind”,　　”consciousness”,　　”state　　of　　consciousness”,　　is　　a　　synonym　　of　　mano　　(q.v.)　　and　　vin~n~a^na　　(s.　　khandha　　and　　Tab.　　1).　　Dhs.　　divides　　all　　phenomena　　into　　consciousness　　(citta),　　mental　　concomitants　　(cetasika,　　q.v.)　　and　　corporeality　　(rúpa).
In　　adhicitta,　　”higher　　mentality”,　　it　　signifies　　the　　concentrated,　　quietened　　mind,　　and　　is　　one　　of　　the　　3　　trainings　　(s.　　sikkha^).　　The　　concentration　　(or　　intensification)　　of　　consciousness　　is　　one　　of　　the　　4　　roads　　to　　power　　(s.　　iddhipa^da).

　　vi^thi,　　as　　well　　as　　all　　terms　　for　　the　　various　　functions　　within　　the　　processes　　of　　conseiousness,　　such　　as　　a^vajjana-citta,　　sampaticchana,　　santi^rana,　　votthapana,　　javana,　　tada^rammana,　　bhavanga,　　cuti:　　none　　of　　these　　terms　　is　　found　　in　　the　　Sutta　　Canon.　　except　　javana,　　in　　Pts.M.　　Even　　in　　the　　Ahh.　　Canon　　(e.g.　　Patth)　　only　　javana　　and　　bhavanga　　are　　twice　　or　　thrice　　briefly　　mentioned.　　The　　stages,　　however,　　must　　have　　been　　more　　or　　less　　known.　　Cf.　　e.g　　Patth:　　””Cakkhu-vin~n~a^nam　　tam　　sampayuttaka^　　ca　　dhamma^　　(=　　cetasika^)　　mano-dha^tuya^　　(performing　　the　　sampaticchana-function),　　tam　　sampayuttaka^nan~　　ca　　dhamma^nam　　(cetasika^nani)　　anantara-paccayena　　paccayo.　　Mano-dha^tu　　...　　manovin~n~a^na-dha^tuya　　(performing　　the　　santi^rana　　and　　votthapana　　function)....　　Purima^　　purima^　　kusala^　　dhamma^　　(javana^)　　pacchima^nam　　pacchima^nam　　kusala^nam　　dhamma^nam　　(javanacitta^nam)　　anantara-paccayena　　paccayo...　　avya^kata^nam　　dhamma^nam　　(tada^rammana-　　and　　bhavanga-citta^nam....)."
cuti-citta:　　s.　　citta-vi^thi.

　　kamman~n~ata^,　　°lahuta^,　　°muduta^,　　°pagun~n~ata^,　　°passaddhi,　　°ujukata^;　　s.　　Tab.　　II.

　　lahuta^,　　-mudúta,　　-kamman~n~ata^,　　-pa^gun~n~ata^,　　-ujukata^:　　s.　　lahuta^.

”function”.　　Regarding　　the　　14　　functions　　of　　consciousness,　　s.　　vin~n~a^na-kicca.

　　san~n~a^　　(-citta,-ditthi):　　perception　　(or　　consciousness,　　or　　view)　　of　　permanency,　　is　　one　　of　　the　　4　　perversions　　(vipalla^sa,　　q.v.).

　　”Truth”.　　-　　1.　　On　　the　　”two　　truths”,　　conventional　　and　　ultimale,　　see　　paramattha.
2.”The　　Four　　Noble　　Truths”　　(ariya-sacca)　　are　　the　　briefest　　synthesis　　of　　the　　entire　　teachings　　of　　Buddhism,　　since　　all　　those　　manifold　　doctrines　　of　　the　　threefold　　canon　　are,　　without　　any　　exception,　　included　　therein.　　They　　are:　　the　　truth　　of　　suffering,　　of　　the　　origin　　of　　suffering,　　of　　the　　extinction　　of　　suffering,　　and　　of　　the　　Eightfold　　Path　　leading　　to　　the　　extinction　　of　　suffering.
I.　　The　　1st　　truth,　　briefly　　stated,　　teaches　　that　　all　　forms　　of　　existence　　whatsoever　　are　　unsatisfactory　　and　　subject　　to　　suffering　　(dukkha).
II.　　The　　2nd　　truth　　teaches　　that　　all　　suffering,　　and　　all　　rebirth,　　is　　produced　　by　　craving　　(tanha^).
III.　　The　　3rd　　truth　　teaches　　that　　extinction　　of　　craving　　necessarily　　results　　in　　extinction　　(nirodha)　　of　　rebirth　　and　　suffering,　　i.e.　　nibba^na　　(q.v.).
IV.　　The　　4th　　truth　　of　　the　　Eightfold　　Path　　(magga)　　indicates　　the　　means　　by　　which　　this　　extinction　　is　　attained.
The　　stereotype　　text　　frequently　　recurring　　in　　the　　Sutta　　Pitaka,　　runs　　as　　follows:
I."But　　what,　　o　　monks,　　is　　the　　noble　　truth　　of　　suffering?　　Birth　　is　　suffering,　　decay　　is　　suffering,　　death　　is　　suffering;　　sorrow,　　lamentation,　　pain,　　grief　　and　　despair　　are　　suffering;　　in　　short,　　the　　5　　groups　　of　　existence　　connected　　with　　clinging　　are　　suffering　　(cf.　　dukkha,　　dukkhata).
II.””But　　what,　　o　　monks,　　is　　the　　noble　　truth　　of　　the　　origin　　of　　suffering?　　It　　is　　that　　craving　　which　　gives　　rise　　to　　fresh　　rebirth　　and,　　bound　　up　　with　　lust　　and　　greed,　　now　　here,　　now　　there,　　finds　　ever　　fresh　　delight.　　It　　is　　the　　sensual　　craving　　(ka^ma-tanha^),　　the　　craving　　for　　existence　　(bhava-tanha^),　　the　　craving　　for　　non-existence　　or　　self-annihilation　　(vibhava-tanha^).
III."But　　what,　　o　　monks,　　is　　the　　noble　　truth　　of　　the　　extinction　　of　　suffering?　　It　　is　　the　　complete　　fading　　away　　and　　extinction　　of　　this　　craving,　　its　　forsaking　　and　　giving　　up,　　liberation　　and　　detachment　　from　　it.
IV."But　　what,　　o　　monks,　　is　　the　　noble　　truth　　of　　the　　path　　leading　　to　　the　　extinction　　of　　suffering?　　It　　is　　the　　Noble　　Eightfold　　Path　　(ariya-atthangika-magga)　　that　　leads　　to　　the　　extinction　　of　　suffering,　　namely:

1.　　Right　　view　　(samma^-ditthi)2.　　Right　　thought　　(samma^-sankappa) III.　　Wisdom　　(pan~n~a^)
3.　　Right　　speech　　(samma^-va^ca^)4.　　Right　　action　　(samma^-kammanta)5.　　Right　　livelihood　　(sammd-djiva) 　　I.　　Morality　　(si^la)
6.　　Right　　effort　　(samma^-va^ya^ma)7.　　Right　　mindfulness　　(samma^-sati)8.　　Right　　concentration　　(samma^-sama^dhi) 　　II.　　Concentration　　(sama^dhi)


1."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　view　　(or　　right　　understanding)?　　It　　is　　the　　understanding　　of　　suffering,　　of　　the　　origin　　of　　suffering,　　of　　the　　extinction　　of　　suffering,　　and　　of　　the　　path　　leading　　to　　the　　extinction　　of　　suffering.
2."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　thought?　　It　　is　　a　　mind　　free　　from　　sensual　　lust,　　ill-will　　and　　cruelty.
3."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　speech?　　Abstaining　　from　　lying,　　tale-bearing,　　harsh　　words,　　and　　foolish　　babble　　(cf.　　tiraccha^nakatha^).
4."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　action?　　Abstaining　　from　　injuring　　living　　beings,　　from　　stealing　　and　　from　　unlawful　　sexual　　intercourse　　(s.　　ka^mesu　　miccha^ca^ra).
5."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　livelihood?　　If　　the　　noble　　disciple　　rejects　　a　　wrong　　living,　　and　　gains　　his　　living　　by　　means　　of　　right　　livelihood　　(s.　　magga,　　5).
6."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　effort?　　If　　the　　disciple　　rouses　　his　　will　　to　　avoid　　the　　arising　　of　　evil,　　demeritorious　　things　　that　　have　　not　　yet　　arisen;...　　if　　he　　rouses　　his　　will　　to　　overcome　　the　　evil,　　demeritorious　　things　　that　　have　　already　　arisen;...　　if　　he　　rouses　　his　　will　　to　　produce　　meritorious　　things　　that　　have　　not　　yet　　arisen;...　　if　　he　　rouses　　his　　will　　to　　maintain　　the　　meritorious　　things　　that　　have　　already　　arisen　　and　　not　　to　　let　　them　　disappear,　　but　　to　　bring　　them　　to　　growth,　　to　　maturity　　and　　to　　the　　full　　perfection　　of　　development;　　he　　thus　　makes　　effort,　　stirs　　up　　his　　energy,　　exerts　　his　　mind　　and　　strives　　(s.　　padha^na).
7."What　　now,　　o　　monks　　is　　right　　mindfulness?　　If　　the　　disciple　　dwells　　in　　contemplation　　of　　corporeality　　...　　of　　feeling　　...　　of　　mind　　...　　of　　the　　mind-objects,　　ardent,　　clearly　　conscious,　　and　　mindful　　after　　putting　　away　　worldly　　greed　　and　　grief　　(s.　　satipattha^na).
8."What　　now,　　o　　monks,　　is　　right　　concentration?　　If　　the　　disciple　　is　　detached　　from　　sensual　　objects,　　detached　　from　　unwholesome　　things,　　and　　enters　　into　　the　　first　　absorption　　...　　the　　second　　absorption　　...　　the　　third　　absorption　　...　　the　　fourth　　absorption"　　(s.　　jha^na).
In　　the　　Buddha”s　　first　　sermon,　　the　　Dhammacakkappavattana　　Sutta,　　it　　is　　said　　that　　the　　first　　truth　　(suffering)　　is　　to　　be　　fully　　understood;　　the　　second　　truth　　(craving)　　to　　be　　abandoned;　　the　　third　　truth　　(Nibba^na)　　to　　be　　realized;　　the　　fourth　　truth　　(the　　path)　　to　　be　　cultivated.
"The　　truth　　of　　suffering　　is　　to　　be　　compared　　with　　a　　disease,　　the　　truth　　of　　the　　origin　　of　　suffering　　with　　the　　cause　　of　　the　　disease,　　the　　truth　　of　　extinction　　of　　suffering　　with　　the　　cure　　of　　the　　disease,　　the　　truth　　of　　the　　path　　with　　the　　medicine"　　(Vis.M.　　XVI).
In　　the　　ultimate　　sense,　　all　　these　　4　　truths　　are　　to　　be　　considered　　as　　empty　　of　　a　　self,　　since　　there　　is　　no　　feeling　　agent,　　no　　doer,　　no　　liberated　　one.　　no　　one　　who　　follows　　along　　the　　path.　　Therefore　　it　　is　　said:
”Mere　　suffering　　exists,　　no　　sufferer　　is　　found.
The　　deed　　is,　　but　　no　　doer　　of　　the　　deed　　is　　there.
Nibba^na　　is,　　but　　not　　the　　man　　that　　enters　　it.
The　　path　　is,　　but　　no　　traveller　　on　　it　　is　　seen.

”The　　first　　truth　　and　　the　　second　　truth　　are　　empty
Of　　permanency,　　joy,　　of　　self　　and　　beauty;
The　　Deathless　　Realm　　is　　empty　　of　　an　　ego,
And　　free　　from　　permanency,　　joy　　and　　self,　　the　　path.”
(Vis.M.　　XVI)

It　　must　　be　　pointed　　out　　that　　the　　first　　truth　　does　　not　　merely　　refer　　to　　actual　　suffering,　　i.e.　　to　　suffering　　as　　feeling,　　but　　that　　it　　shows　　that,　　in　　consequence　　of　　the　　universal　　law　　of　　impermanency,　　all　　the　　phenomena　　of　　existence　　whatsoever,　　even　　the　　sublimest　　states　　of　　existence,　　are　　subject　　to　　change　　and　　dissolution,　　and　　hence　　are　　miserable　　and　　unsatisfactory;　　and　　that　　thus,　　without　　exception,　　they　　all　　contain　　in　　themselves　　the　　germ　　of　　suffering.　　Cf.　　Guide,　　p.　　101f.
Regarding　　the　　true　　nature　　of　　the　　path,　　s.　　magga.
Literature:　　Dhammacakkappavattana　　Sutta　　(in　　WHEEL　　17　　and　　BODHI　　LEAVES);　　M.　　141;　　Sacca-Samyutta　　(S.　　LVI);　　Sacca　　Vibhanga;　　W.　　of　　B.;　　Vis.M.　　XVI:　　The　　Four　　Noble　　Truths　　by　　Francis　　Story　　(WHEEL　　34/35);　　The　　Significance　　of　　the　　4　　Noble　　Truths　　by　　V.　　F.　　Gunaratna　　(WHEEL　　123).

　　s.　　a^ka^sa.

　　Moment　　of:　　s.　　javana.

　　karma　　(q.v.)　　-　　Right　　bodily　　a.:　　samma^-kammanta;　　s.　　sacca　　(IV.4)

　　”impermanent”　　(or,　　as　　abstract　　noun,　　aniccata^,　　”impermanence”)　　...
is　　the　　first　　of　　the　　three　　characteristics　　of　　existence　　(tilakkhana,　　q.v.).　　It　　is　　from　　the　　fact　　of　　impermanence　　that,　　in　　most　　texts,　　the　　other　　two　　characteristics,　　suffering　　(dukkha)　　and　　not-self　　(anatta^),　　are　　derived　　(S.22.　　15;　　Ud.IV.　　I)
"Impermanence　　of　　things　　is　　the　　rising,　　passing　　and　　changing　　of　　things,　　or　　the　　disappearance　　of　　things　　that　　have　　become　　or　　arisen.　　The　　meaning　　is　　that　　these　　things　　never　　persist　　in　　the　　same　　way,　　but　　that　　they　　are　　vanishing　　dissolving　　from　　moment　　to　　moment"　　(Vis.M.　　VII,　　3).
Impermanence　　is　　a　　basic　　feature　　of　　all　　conditioned　　phenomena,　　be　　they　　material　　or　　mental,　　coarse　　or　　subtle,　　one”s　　own　　or　　external:　　All　　formations　　are　　impermanent"　　(sabbe　　sankha^ra^　　anicca^;　　M.　　35,　　Dhp.　　277).　　That　　the　　totality　　of　　existence　　is　　impermanent　　is　　also　　often　　stated　　in　　terms　　of　　the　　five　　aggregates　　(khandha,　　q.v.),　　the　　twelve　　personal　　and　　external　　sense　　bases　　(a^yatana　　q.v.),　　etc.　　Only　　Nibba^na　　(q.v.),　　which　　is　　unconditioned　　and　　not　　a　　formation　　(asankhata),　　is　　permanent　　(nicca,　　dhuva).
The　　insight　　leading　　to　　the　　first　　stage　　of　　deliverance,　　Stream-entry　　(sota^patti;　　s.　　ariya-puggala),　　is　　often　　expressed　　in　　terms　　of　　impermanence:　　"Whatever　　is　　subject　　to　　origination,　　is　　subject　　to　　cessation"　　(s.　　Dhammacakkappavattana　　Sutta,　　S.46.　　11).　　In　　his　　last　　exhortation,　　before　　his　　Parinibba^na,　　the　　Buddha　　reminded　　his　　monks　　of　　the　　impermanence　　of　　existence　　as　　a　　spur　　to　　earnest　　effort:　　"Behold　　now,　　Bhikkhus,　　I　　exhort　　you:　　Formations　　are　　bound　　to　　vanish.　　Strive　　earnestly!"　　(vayadhamma^　　sankha^ra^,　　appama^dena　　sampa^detha;　　D.　　16).
Without　　the　　deep　　insight　　into　　the　　impermanence　　and　　insubstantiality　　of　　all　　phenomena　　of　　existence　　there　　is　　no　　attainment　　of　　deliverance.　　Hence　　comprehension　　of　　impermanence　　gained　　by　　direct　　meditative　　experience　　heads　　two　　lists　　of　　insight　　knowledge:　　
(a)　　contemplation　　of　　impermanence　　(anicca^nupassana^)　　is　　the　　first　　of　　the　　18　　chief　　kinds　　of　　insight　　(q.v.);　　
(b)　　the　　contemplation　　of　　arising　　and　　vanishing　　(udayabbaya^nupassana^-n~a^na)　　is　　the　　first　　of　　9　　kinds　　of　　knowledge　　which　　lead　　to　　the　　”purification　　by　　knowledge　　and　　vision　　of　　the　　path-progress”　　(s.　　visuddhi,　　VI).　　-　　
Contemplation　　of　　impermanence　　leads　　to　　the　　conditionless　　deliverance　　(animitta-vimokkha;　　s.　　vimokkha).　　As　　herein　　the　　faculty　　of　　confidence　　(saddhindriya)　　is　　outstanding,　　he　　who　　attains　　in　　that　　way　　the　　path　　of　　Stream-entry　　is　　called　　a　　faith-devotee　　(saddha^nusa^ri^;　　s.　　ariya-puggala)　　and　　at　　the　　seven　　higher　　stages　　he　　is　　called　　faith-liberated　　(saddha^-vimutta),　　-　　See　　also　　anicca-san~n~a^.
See　　The　　Three　　Basic　　Facts　　of　　Existence　　I:　　Impermanence　　(WHEEL　　186/187)

　　is　　the　　name　　of　　one　　of　　the　　most　　frightful　　hells　　(niraya,　　q.v.).

　　”eye”　　s.　　a^yatana.　　-　　The　　foll.　　5　　kinds　　of　　”eyes”　　are　　mentioned　　and　　explained　　in　　CNid.　　(PTS,　　p.　　235;　　the　　first　　3　　also　　in　　It.　　52):　　1.　　the　　physical　　eye　　(mamsa　　cakkhu),　　2.　　the　　divine　　eye　　(dibba-cakkhu;　　s.　　abhin~n~a^),　　3.　　the　　eye　　of　　wisdom　　(pan~n~a^-cakkhu),　　4　　the　　eye　　of　　a　　Buddha　　(Buddha-c.),　　5.　　the　　eye　　of　　all-round　　knowledge　　(samanta-c.;　　a　　frequent　　appellation　　of　　the　　Buddha).

　　s.　　vijja^-carana.

　　ra^ga-c.,　　dosa-c.,　　buddhi-c.,　　etc.,　　are　　only　　to　　be　　met　　with　　in　　the　　Com.　　and　　Vis.M.

　　”nature,　　character”.　　In　　Vis.M.　　III　　there　　are　　explained　　six　　types　　of　　men:　　the　　greedy-natured　　(ra^ga-carita),　　the　　hate-natured　　(dosa-carita),　　the　　stupid　　or　　dull-natured　　(moha-carita),　　the　　faithful-natured　　(saddha^-carita),　　the　　intelligent-natured　　(buddhi-carita),　　the　　ruminating-natured　　(vitakka-carita).　　-　　(App.).

　　intention,　　desire,　　will.
1.　　As　　an　　ethically　　neutral　　psychological　　term,　　in　　the　　sense　　of　　”intention”,　　it　　is　　one　　of　　those　　general　　mental　　factors　　(cetasika,　　q.v.　　Tab.　　II)　　taught　　in　　the　　Abhidhamma,　　the　　moral　　quality　　of　　which　　is　　determined　　by　　the　　character　　of　　the　　volition　　(cetana^,　　q.v.)　　associated　　therewith.　　The　　Com.　　explains　　it　　as　　”a　　wish　　to　　do”　　(kattu-kamyata^-chanda).　　If　　intensified,　　it　　acts　　also　　as　　a　　”predominance　　condition”　　(s.　　paccaya　　3).
2.　　As　　an　　evil　　quality　　it　　has　　the　　meaning　　of　　”desire”,　　and　　is　　frequently　　coupled　　with　　terms　　for　　”sensuality”,　　”greed”,　　etc.,　　for　　instance:　　ka^ma-cchanda,　　”sensuous　　desire”,　　one　　of　　the　　5　　hindrances　　(s.　　ni^varana);　　chanda-ra^ga,　　”lustful　　desire”　　(s.　　ka^ma).　　It　　is　　one　　of　　the　　4　　wrong　　paths　　(s.　　agati).
3.　　As　　a　　good　　quality　　it　　is　　a　　righteous　　will　　or　　zeal　　(dhamma-chanda)　　and　　occurs,　　e.g.　　in　　the　　formula　　of　　the　　4　　right　　efforts　　(s.　　padha^na):　　"The　　monk　　rouses　　his　　will　　(chandam　　janeti)...."　　If　　intensified,　　it　　is　　one　　of　　the　　4　　roads　　to　　power　　(s.　　iddhipa^da).

　　contemplation　　of:　　one　　of　　the　　18　　chief　　kinds　　of　　insight　　(vipassana^,　　q.v.)　　.

　　of　　action　　(wholesome　　or　　unwholesome):　　kammapatha　　(q.v.).

　　nissarana　　(s.　　paha^na).

　　a^rammana　　(q.v.);　　as　　condition　　s.　　paccaya　　(2).

　　up　　rags,　　wearing　　robes　　made　　from:　　s.　　dhutanga.

　　jha^na　　(q.v.).

　　”speech”.　　On　　right　　sp.,　　s.　　magga　　(3),　　sacca　　(IV.3).　　-　　Low　　talk,　　s.　　tiraccha^na-katha^.

　　natthi-paccaya,　　is　　one　　of　　the　　24　　conditions　　(paccaya,　　(q.v.).

　　”sphere”,　　realm.　　The　　3　　spheres　　of　　existence　　are:　　the　　sensuous　　sphere　　(ka^ma^vacara),　　the　　fine-material　　sphere　　(rúpa^vacara),　　the　　immaterial　　sphere　　(arúpa^vacara)."Which　　things　　are　　of　　the　　sensuous　　sphere　　(ka^ma^vacara)?　　Whatever　　things　　exist　　within　　the　　interval　　bounded　　beneath　　by　　the　　Avi^ci-hell　　and　　above　　by　　the　　Paranimmitavasavatti-heaven　　(s.　　deva),　　having　　therein　　their　　sphere,　　and　　being　　therein　　included,　　to　　wit:　　the　　groups　　of　　existence,　　the　　elements,　　bases　　(s.　　khandha,　　dha^tu,　　a^yatana),　　corporeality,　　feeling,　　perception,　　mental　　formations　　and　　consciousness,　　all　　these　　things　　are　　of　　the　　sensuous　　sphere.　　-　　But　　which　　things　　are　　of　　the　　fine　　material　　sphere　　(rúpa^vacara)?　　Whatever　　things　　exist　　within　　the　　interval　　bounded　　beneath　　by　　the　　Brahma-world　　and　　above　　by　　the　　Akanittha-world　　(s.　　deva),　　having　　therein　　their　　sphere,　　and　　being　　therein　　included　　...　　and　　also　　consciousness　　and　　mental　　factors　　in　　one　　who　　has　　entered　　the　　(fine-material)　　absorptions,　　or　　who　　has　　been　　reborn　　in　　that　　sphere,　　or　　who　　already　　during　　his　　life-time　　is　　living　　in　　happiness　　(of　　the　　absorptions),　　all　　these　　things　　are　　of　　the　　fine-material　　sphere.　　-　　Which　　things　　are　　of　　the　　immaterial　　sphere　　(arúpa^vacara)?　　Consciousness　　and　　mental　　factors　　arising　　within　　the　　interval　　bounded　　beneath　　by　　the　　beings　　reborn　　in　　the　　sphere　　of　　unbounded　　space　　and　　above　　by　　the　　beings　　reborn　　in　　the　　sphere　　of　　neither-perception-nor-non-perception　　(s.　　jha^na　　5-8),　　and　　consciousness　　and　　mental　　factors　　in　　one　　who　　has　　entered　　the　　(immaterial　　absorptions),　　or　　who　　has　　been　　reborn　　in　　that　　sphere,　　or　　who　　already　　during　　his　　lifetime　　is　　living　　in　　happiness　　(of　　the　　immaterial　　absorptions),　　all　　these　　things　　are　　of　　the　　immaterial　　sphere."　　(Cf.　　Dhs.　　1280,　　1282,　　1284;　　Vibh.　　XVIII).　　(App.).

　　ka^ma^vacara　　is　　already　　met　　with　　in　　the　　oldest　　sutta　　texts　　(e.g.　　D.　　1).　　Rúpa^vacara　　and　　arúpa^vacara,　　however,　　occur　　probably　　for　　the　　first　　time　　in　　Pts.M.　　(I.　　83ff.),　　while　　in　　the　　Abhidhamma　　Canon　　and　　the　　Com.　　all　　the　　3　　terms　　are　　frequently　　mentioned　　and　　explained.

　　s.　　a^sava.

　　”volition”,　　will,　　is　　one　　of　　the　　seven　　mental　　factors　　(cetasika,　　q.v.)　　inseparably　　bound　　up　　with　　all　　consciousness,　　namely　　sensorial　　or　　mental　　impression　　(phassa),　　feeling　　(vedana^),　　perception　　(san~n~a^),　　volition　　(cetana^),　　concentration　　(sama^dhi),　　vitality　　(ji^vita),　　advertence　　(manasika^ra).　　Cf.　　Tab.　　II,　　III.
With　　regard　　to　　karmical　　volition　　(i.e.　　wholesome　　or　　unwholesome　　karma)　　it　　is　　said　　in　　A.　　VI,　　13:　　"Volition　　is　　action　　(karma),　　thus　　I　　say,　　o　　monks;　　for　　as　　soon　　as　　volition　　arises,　　one　　does　　the　　action,　　be　　it　　by　　body,　　speech　　or　　mind."　　For　　details,　　s.　　paticca-samuppa^da　　(10),　　karma.

　　ma^na　　(q.v.);　　further　　s.　　samyojana.

　　effort　　of:　　s.　　padha^na.

　　image　　(during　　concentration):　　s.　　nimitta,　　kasina,　　sama^dhi.

　　tanha^　　(q.v.),　　ra^ga　　(q.v.);　　further　　s.　　múla.

　　the:　　sankhata　　(q.v.).

　　(in　　morality,　　wisdom,　　etc.):　　s.　　ha^na-bha^giya-si^la.　　-　　Liable　　to　　°,　　pariha^na-dhamma　　(q.v.).

　　mental:　　s.　　cetasika.　　-　　F.　　of　　absorption,　　s.　　jha^na　　-　　F.　　of　　enlightenment,　　s.　　bojjhanga.

　　magga,　　Atthangika:　　the　　”eightfold　　wrong　　path”,　　i.e.　　(1)　　wrong　　view　　(miccha^-ditthi),　　(2)　　wrong　　thought　　(miccha^-sankappa),　　(3)　　wrong　　speech　　(miccha^-va^ca^),　　(4)　　wrong　　bodily　　action　　(miccha^-kammanta),　　(5)　　wrong　　livelihood　　(miccha^-a^ji^va),　　(6)　　wrong　　effort　　(miccha^-va^ya^ma),　　(7)　　wrong　　mindfulness　　(miccha^-sati),　　(8)　　wrong　　concentration　　(miccha^-sama^dhi).　　Just　　as　　the　　Eightfold　　Right　　Path　　(samma^-magga),　　so　　also　　here　　the　　8　　links　　are　　included　　in　　the　　group　　of　　mental　　formations　　(sankha^ra-kkhandha;　　s.　　khandha).　　The　　links　　2,　　6,　　7,　　8,　　are　　inseparably　　bound　　up　　with　　every　　karmically-unwholesome　　state　　of　　consciousness.　　Often　　are　　also　　present　　3,　　4,　　or　　5,　　sometimes　　link　　1.

　　ditthi,　　-sankappa,　　-va^ca　　etc.:　　s.　　foll.

　　s.　　pa^tiha^riya.

　　This　　term　　occurs　　often　　in　　the　　old　　sutta　　texts　　in　　such　　expressions　　as:　　”ko　　hetu,　　ko　　paccayo”,　　”yam　　yad　　eva　　paccayam　　paticca　　uppajjati　　vin~n~a^nam”,　　etc.,　　or　　as　　abl.　　adverb　　in　　”avijja^paccaya^　　sankha^ra^”.　　All　　the　　24　　paccaya　　are　　for　　the　　first　　time　　enumerated,　　explained　　and　　applied　　to　　the　　phenomena　　of　　existence　　in　　the　　Abh.　　Canon　　(Patth).　　Of　　these　　24　　paccaya,　　5　　are　　already　　mentioned　　in　　Pts.M.　　(II,　　49-54,　　59f.,　　72-77),　　namely,　　sahaja^ta-,　　an~n~aman~n~a-,　　nissaya-,　　sampayutta-,　　vippayutta-paccaya.
1.　　Hetu　　is　　already　　used　　in　　the　　sutta　　texts　　as　　”condition”　　in　　a　　general　　and　　indefinite　　way,　　as　　a　　synonym　　of　　paccaya.　　In　　the　　sense　　of　　kusala　　and　　akusala　　roots　　(múla;　　s.　　M.　　9),　　however,　　it　　is　　only　　found　　in　　the　　Abh.　　Canon　　and　　Com.
2.　　a^rammana　　has　　in　　the　　”sutta　　texts　　only　　the　　meaning　　of　　”foundation”,　　or　　”basis”,　　or　　”dependent　　on”,　　e.g.　　M.　　21:　　”tada^rammanan~ca　　sabbalokam　　metta^sahagatena　　cetasa^　　pharitva^....”　　or　　D.33;　　S.XXII.53:　　”vin~n~a^nam　　...　　rúpa^rammanam　　...　　vedana^ram-manam....”　　As　　term　　for　　the　　6　　objects,　　rúpa^rammana,　　sadda^rammana,　　etc.,
it　　is　　first　　used　　in　　the　　Abh.　　Canon,　　though　　the　　teaching　　of　　dependency　　of　　the　　6　　kinds　　of　　vin~n~a^na　　on　　the　　6　　sense-objects　　is　　an　　integral　　part　　of　　the　　suttas.　　Cf.　　e.g.　　M.38:　　”cakkhun~ca　　paticca　　rúpe　　ca　　uppajjati　　vin~n~a^nam　　sotan~ca　　paticca　　sadde　　ca　　...”　　etc.
3.　　Adhipati,　　as　　a　　philosophical　　term,　　occurs　　for　　the　　first　　time　　in　　the　　Abh.　　Canon　　(esp.　　Patth.).　　The　　4　　adhipati　　are　　in　　the　　suttas　　called　　iddhipa^da　　(e.g.　　S.　　LI.　　11).　　In　　the　　old　　sutta　　texts,　　3　　adhipateyya　　are　　however　　mentioned:　　atta-,　　loka-,　　dhamma-　　(A.　　III,　　38).
4.&　　5.　　Anantara-　　and　　samanantara-paccaya　　occur,　　as　　paccaya,　　for　　the　　first　　time　　in　　the　　Abh.　　Canon　　(esp.　　Patth.).　　In　　a　　veiled　　form,　　however,　　we　　find　　the　　first　　term　　in　　the　　old　　sutta　　texts　　(e.g.　　Ratana　　Sutta　　in　　Khp.　　and　　Sn.):　　”sama^dhim　　a^nantarikan~n~ama^hu”:　　the　　concentration　　(associated　　with　　the　　arahatta-magga),　　which　　is　　called　　the　　”immediate”　　condition　　(for　　arahatta-phala).
6.&　　7.　　Sahaja^ta　　and　　an~n~aman~n~a-paccaya.　　Though　　these　　terms,　　as　　such,　　are　　not　　found　　in　　the　　older　　sutta　　texts,　　still　　the　　teaching　　of　　the　　conascent　　and　　mutual　　conditionedness　　of　　the　　4　　mental　　groups　　(vedana^,　　san~n~a^,　　sankha^ra,　　vin~n~a^na)　　is　　taught　　in　　the　　old　　texts,　　e.g.　　M.　　28,　　43;　　S.　　XXII,　　etc.
8.　　Nissaya-paccaya　　is　　mentioned　　in　　Pts;　　s.　　first　　paragraph　　of　　this　　article,　　above.
9.　　Upanissaya-paccaya.　　Though　　this　　name　　is　　not　　found　　in　　the　　suttas,　　the　　teaching　　expressed　　thereby　　is,　　however,　　frequently　　met　　with　　there,　　sometimes　　even　　in　　the　　form　　of　　upanisa^　　(apparently　　a　　contraction　　of　　upanissaya),　　e.g.　　S.　　XII,　　23:　　”Yam　　pi”ssa　　tam　　bhikkhave　　khayasmim　　khaye　　n~a^nam,　　tam　　sa-upanisam　　vada^mi,　　no　　anupanisam　　”.　　The　　terms　　pakati-,　　a^rammana-　　and　　anantara-upanissaya　　are　　later　　developments　　of　　the　　Abh.　　Com.
All　　the　　remaining　　terms　　are　　met　　with　　only　　in　　the　　Abh.　　literature　　though　　the　　substance　　is,　　perhaps　　in　　all　　cases,　　already　　dealt　　with　　in　　the　　old　　sutta　　texts.

　　”condition”,　　is　　something　　on　　which　　something　　else,　　the　　so-called　　”conditioned　　thing”,　　is　　dependent,　　and　　without　　which　　the　　latter　　cannot　　be.　　Manifold　　are　　the　　ways　　in　　which　　one　　thing,　　or　　one　　occurrence,　　may　　be　　the　　condition　　for　　some　　other　　thing,　　or　　occurrence.　　In　　the　　Pattha^na,　　the　　last　　book　　of　　the　　Abhidhamma　　Pitaka　　(comprising　　6　　large　　vols.　　in　　the　　Siamese　　edition),　　these　　24　　modes　　of　　conditionality　　are　　enumerated　　and　　explained,　　and　　then　　applied　　to　　all　　conceivable　　mental　　and　　physical　　phenomena　　and　　occurrences,　　and　　thus　　their　　conditioned　　nature　　is　　demonstrated.
The　　first　　two　　volumes　　of　　the　　Pattha^na　　have　　been　　translated　　into　　English　　by　　the　　Venerable　　U　　Na^rada　　(Múlapattha^na　　Sayadaw)　　of　　Burma,　　under　　the　　title　　Conditional　　Relations　　(Published　　by　　the　　Pa^li　　Text　　Society,　　London　　1969,　　1981).　　For　　a　　synopsis　　of　　this　　work,　　see　　Guide　　VII.
The　　24　　modes　　of　　conditionality　　are:

1.　　Root　　condition　　:　　hetu　　paccaya
2.　　Object　　"　　:　　a^rammana　　"
3.　　Predominance　　"　　:　　adhipati　　"
4.　　Priority　　"　　:　　anantara　　"
5.　　Contiguity　　"　　:　　samanantara　　"
6.　　Co-nascence　　"　　:　　sahaja^ta　　"
7.　　Mutuality　　"　　:　　an~n~aman~n~a　　"
8.　　Support　　"　　:　　nissaya　　"
9.　　Decisive　　Support　　"　　:　　upanissaya　　"
10.　　Pre-nascene　　"　　:　　pureja^ta　　"
11.　　Post-nascene　　"　　:　　paccha^ja^ta　　"
12.　　Repitition　　"　　:　　a^sevana　　"
13.　　Karma　　"　　:　　kamma　　"
14.　　Karma-result　　"　　:　　vipa^ka　　"
15.　　Nutriment　　"　　:　　a^ha^ra　　"
16.　　Faculty　　"　　:　　indriya　　"
17.　　Jha^na　　"　　:　　jha^na　　"
18.　　Path　　"　　:　　magga　　"
19.　　Associaton　　"　　:　　sampayutta　　"
20.　　Dissociation　　"　　:　　vippayutta　　"
21.　　Presence　　"　　:　　atthi　　"
22.　　Absence　　"　　:　　natthi　　"
23.　　Disappearance　　"　　:　　vigata　　"
24.　　Non-disappearance　　"　　:　　avigata　　"

(1)　　Root-condition　　(hetu-paccaya)　　is　　that　　condition　　that　　resembles　　the　　root　　of　　a　　tree.　　Just　　as　　a　　tree　　rests　　on　　its　　root,　　and　　remains　　alive　　only　　as　　long　　as　　its　　root　　is　　not　　destroyed,　　similarly　　all　　karmically　　wholesome　　and　　unwholesome　　mental　　states　　are　　entirely　　dependent　　on　　the　　simultaneity　　and　　presence　　of　　their　　respective　　roots,　　i.e,　　of　　greed　　(lobha),　　hate　　(dosa),　　delusion　　(moha),　　or　　greedlessness　　(alobha),　　hatelessness　　(adosa),　　undeludedness　　(amoha).　　For　　the　　definition　　of　　these　　6　　roots,　　s.　　múla.
"The　　roots　　are　　a　　condition　　by　　way　　of　　root　　for　　the　　(mental)　　phenomena　　associated　　with　　a　　root,　　and　　for　　the　　corporeal　　phenomena　　produced　　thereby　　(e.g.　　for　　bodily　　expression)"　　(Patth).
(2)　　Object-condition　　(a^rammana-paccaya)　　is　　called　　something　　which,　　as　　object,　　forms　　the　　condition　　for　　consciousness　　and　　mental　　phenomena.　　Thus,　　the　　physical　　object　　of　　sight　　consisting　　in　　colour　　and　　light　　(”light-wave”),　　is　　the　　necessary　　condition　　and　　the　　sine　　qua　　non　　for　　the　　arising　　of　　eye-consciousness　　(cakkhu-vin~n~a^na),　　etc.;　　sound　　(”sound　　wave”)　　for　　ear-consciousness　　(sota^-vin~n~a^na),　　etc.;　　further,　　any　　object　　arising　　in　　the　　mind　　is　　the　　condition　　for　　mind-consciousness　　(mano-vin~n~a^na).　　The　　mind-object　　may　　be　　anything　　whatever,　　corporeal　　or　　mental,　　past,　　present　　or　　future,　　real　　or　　imaginary.
(3)　　Predominance-condition　　(adhipati-paccaya)　　is　　the　　term　　for　　4　　things,　　on　　the　　preponderance　　and　　predominance　　of　　which　　are　　dependent　　the　　mental　　phenomena　　associated　　with　　them,　　namely:　　concentrated　　intention　　(chanda,　　q.v.),　　energy　　(viriya,　　q.v.),　　consciousness　　(citta)　　and　　investigation　　(vi^mamsa^).　　In　　one　　and　　the　　same　　state　　of　　consciousness,　　however,　　only　　one　　of　　these　　4　　phenomena　　can　　be　　predominant　　at　　a　　time."Whenever　　such　　phenomena　　as　　consciousness　　and　　mental　　concomitants　　are　　arising　　by　　giving　　preponderance　　to　　one　　of　　these　　4　　things,　　then　　this　　phenomenon　　is　　for　　the　　other　　phenomena　　a　　condition　　by　　way　　of　　predominance"　　(Patth.).　　Cf.　　iddhi-pa^da.
(4-5)　　Proximity　　and　　contiguity　　(or　　immediacy)-condition　　(anantara　　and　　samanantara-paccaya)　　-　　both　　being　　identical　　-　　refer　　to　　any　　state　　of　　consciousness　　and　　mental　　phenomena　　associated　　with　　them,　　which　　are　　the　　conditions　　for　　the　　immediately　　following　　stage　　in　　the　　process　　of　　consciousness.　　For　　example,　　in　　the　　visual　　process,　　eye-consciousness　　is　　for　　the　　immediately　　following　　mindelement　　-　　performing　　the　　function　　of　　receiving　　the　　visible　　object　　-　　a　　condition　　by　　way　　of　　contiguity;　　and　　so　　is　　this　　mind-element　　for　　the　　next　　following　　mind-consciousness　　element,　　performing　　the　　function　　of　　investigating　　the　　object,　　etc.　　Cf.　　vin~n~a^na-kicca.
(6)　　Co-nascence　　condjtion　　(sahaja^ta-paccaya),　　i.e.　　condition　　by　　way　　of　　simultaneous　　arising,　　is　　a　　phenomenon　　that　　for　　another　　one　　forms,　　a　　condition　　in　　such　　a　　way　　that,　　simultaneously　　with　　its　　arising,　　also　　the　　other　　thing　　must　　arise.　　Thus,　　for　　instance,　　in　　one　　and　　the　　same　　moment　　each　　of　　the　　4　　mental　　groups　　(feeling,　　perception,　　mental　　formations　　and　　consciousness)　　is　　for　　the　　3　　other　　groups　　a　　condition　　by　　way　　of　　co-nascence　　or　　co-arising;　　or　　again　　each　　of　　the　　4　　physical　　elements　　(solid,　　liquid,　　heat,　　motion)　　is　　such　　a　　condition　　for　　the　　other　　3　　elements.　　Only　　at　　the　　moment　　of　　conception　　in　　the　　mother”s　　womb　　does　　corporeality　　(physical　　base　　of　　mind)　　serve　　for　　the　　4　　mental　　groups　　as　　a　　condition　　by　　way　　of　　conascence.
(7)　　Condition　　by　　way　　of　　mutuality　　(an~n~a^man~n~a-paccaya).　　All　　the　　just　　mentioned　　associated　　and　　co-nascent　　mental　　phenomena,　　as　　well　　as　　the　　4　　physical　　elements,　　are,　　of　　course,　　at　　the　　same　　time　　also　　conditioned　　by　　way　　of　　mutuality,　　"just　　like　　three　　sticks　　propped　　up　　one　　by　　another."　　The　　4　　mental　　groups　　are　　one　　for　　another　　a　　condition　　by　　way　　of　　mutuality.　　So　　also　　are　　the　　4　　elements,　　and　　also　　mentality　　and　　corporeality　　at　　the　　moment　　of　　conception.
(8)　　Support-condition　　(nissaya-paccaya).　　This　　condition　　refers　　either　　to　　a　　pre-nascent　　(s.　　10)　　or　　co-nascent　　(s.　　6)　　phenomenon　　which　　is　　aiding　　other　　phenomena　　in　　the　　manner　　of　　a　　foundation　　or　　base,　　just　　as　　the　　trees　　have　　the　　earth　　as　　their　　foundation,　　or　　as　　the　　oil-painting　　rests　　on　　the　　canvas.　　In　　this　　way,　　the　　5　　sense-organs　　and　　the　　physical　　base　　of　　the　　mind　　are　　for　　the　　corresponding　　6　　kinds　　of　　consciousness　　a　　prenascent,　　i.e.　　previously　　arisen,　　condition　　by　　way　　of　　support.　　Further　　all　　co-nascent　　(s.　　6)　　phenomena　　are　　mutually　　(s.　　7)　　conditioned　　by　　each　　other　　by　　way　　of　　support.
(9)　　Decisive-support　　(or　　inducement)　　condition　　(upanissaya-paccaya)　　is　　threefold,　　namely　　(a)　　by　　way　　of　　object　　(a^rammanúpanissaya-paccaya),　　(b)　　by　　way　　of　　proximity　　(anantarúpanissaya),　　(c)　　natural　　decisive　　support　　(pakatupanissaya).　　These　　conditions　　act　　as　　strong　　inducement　　or　　cogent　　reason.
(a)　　Anything　　past,　　present　　or　　future,　　corporeal　　or　　mental,　　real　　or　　imaginary,　　may,　　as　　object　　of　　our　　thinking,　　become　　a　　decisive　　support,　　or　　strong　　inducement,　　to　　moral,　　immoral　　or　　karmically　　neutral　　states　　of　　mind.　　Evil　　things,　　by　　wrong　　thinking　　about　　them,　　become　　an　　inducement　　to　　immoral　　life;　　by　　right　　thinking,　　an　　inducement　　to　　moral　　life.　　But　　good　　things　　may　　be　　an　　inducement　　not　　only　　to　　similarly　　good　　things,　　but　　also　　to　　bad　　things,　　such　　as　　self-conceit,　　vanity,　　envy,　　etc.
(b;)　　is　　identical　　with　　proximity　　condition　　(No.　　4).
(c)　　Faith,　　virtue,　　etc.,　　produced　　in　　one”s　　own　　mind,　　or　　the　　influence　　of　　climate,　　food,　　etc.,　　on　　one”s　　body　　and　　mind,　　may　　act　　as　　natural　　and　　decisive　　support-conditions.　　Faith　　may　　be　　a　　direct　　and　　natural　　inducement　　to　　charity,　　virtue　　to　　mental　　training,　　etc.;　　greed　　to　　theft,　　hate　　to　　murder;　　unsuitable　　food　　and　　climate　　to　　ill-health;　　friends　　to　　spiritual　　progress　　or　　deterioration.
(10)　　Pre-nascence-condition　　(pureja^ta-paccaya)　　refers　　to　　something　　previously　　arisen,　　which　　forms　　a　　base　　for　　something　　arising　　later　　on.　　For　　example,　　the　　5　　physical　　sense-organs　　and　　the　　physical　　base　　of　　mind,　　having　　already　　arisen　　at　　the　　time　　of　　birth,　　form　　the　　condition　　for　　the　　consciousness　　arising　　later,　　and　　for　　the　　mental　　phenomena　　associated　　therewith.
(11)　　Post-nascence-condition　　(paccha^-ja^ta-paccaya)　　refers　　to　　consciousness　　and　　the　　phenomena　　therewith　　associated,　　because　　they　　are　　-　　just　　as　　is　　the　　feeling　　of　　hunger-　　a　　necessary　　condition　　for　　the　　preservation　　of　　this　　already　　arisen　　body.
(12)　　Repetition-condition　　(a^sevana-paccaya)　　refers　　to　　the　　karmical　　consciousness,　　in　　which　　each　　time　　the　　preceding　　impulsive　　moments　　(javana-citta,　　q.v.)　　are　　for　　all　　the　　succeeding　　ones　　a　　condition　　by　　way　　of　　repetition　　and　　frequency,　　just　　as　　in　　learning　　by　　heart,　　through　　constant　　repetition,　　the　　later　　recitation　　becomes　　gradually　　easier　　and　　easier.
(13)　　Karma-condition　　(kamma-paccaya).　　The　　pre-natal　　karma　　(i.e　　karma-volitions,　　kamma-cetana^,　　in　　a　　previous　　birth)　　is　　the　　generating　　condition　　(cause)　　of　　the　　5　　sense-organs,　　the　　fivefold　　sense-consciousness,　　and　　the　　other　　karma-produced　　mental　　and　　corporeal　　phenomena　　in　　a　　later　　birth.　　-　　Karmical　　volition　　is　　also　　a　　condition　　by　　way　　of　　karma　　for　　the　　co-nascent　　mental　　phenomena　　associated　　therewith,　　but　　these　　phenomena　　are　　in　　no　　way　　karma-results.
(14)　　Karma-result-condition　　(vipa^ka-paccaya).　　The　　karma-resultant　　5　　kinds　　of　　sense-consciousness　　are　　a　　condition　　by　　way　　of　　karma-result　　for　　the　　co-nascent　　mental　　and　　corporeal　　phenomena.
(15)　　Nutriment-condition　　(a^ha^ra-paccaya).　　For　　the　　4　　nutriments,　　s.　　a^ha^ra.
(16)　　Faculty-condition　　(indriya-paccaya).　　This　　condition　　applies　　to　　20　　faculties　　(indriya,　　q.v.),　　leaving　　out　　No.　　7　　and　　8　　from　　the　　22　　faculties.　　Of　　these　　20　　faculties,　　the　　5　　physical　　sense-organs　　(1　　-　　5),　　in　　their　　capacity　　as　　faculties,　　form　　a　　condition　　only　　for　　uncorporeal　　phenomena　　(eye-consciousness　　etc.);　　physical　　vitality　　(6)　　and　　all　　the　　remaining　　faculties,　　for　　the　　co-nascent　　mental　　and　　corporeal　　phenomena.
(17)　　Jha^na-condition　　(jha^na-paccaya)　　is　　a　　name　　for　　the　　7　　so-called　　jha^na-factors,　　as　　these　　form　　a　　condition　　to　　the　　co-nascent　　mental　　and　　corporeal　　phenomena,　　to　　wit:　　(1)　　thought-conception　　(vitakka),　　(2)　　discursive　　thinking　　(vica^ra),　　(3)　　interest　　(pi^ti),　　(4)　　joy　　(sukha),　　(5)　　sadness　　(domanassa),　　(6)　　indifference　　(upekkha^),　　(7)　　concentration　　(sama^dhi).　　(For　　definition　　s.　　Pa^li　　terms.　　)
1,　　2,　　3,　　4,　　7　　are　　found　　in　　4　　classes　　of　　greedy　　consciousness　　(s.　　Tab.　　I.　　22-25);　　1,　　2,　　5,　　7　　in　　hateful　　consciousness　　(ib.　　30,　　31);　　1,　　2,　　6,　　7　　in　　the　　classes　　of　　deluded　　consciousness　　(ib.　　32,　　33).
This　　condition　　does　　not　　only　　apply　　to　　jha^na　　alone,　　but　　also　　to　　the　　general　　intensifying　　(”absorbing”)　　impact　　of　　these　　7　　factors.
(18)　　Path-condition　　(magga-paccaya)　　refers　　to　　the　　12　　path-factors,　　as　　these　　are　　for　　the　　karmically　　wholesome　　and　　unwholesome　　mental　　phenomena　　associated　　with　　them,　　a　　way　　of　　escape　　from　　this　　or　　that　　mental　　constitution,　　namely:　　(1)　　knowledge　　(pan~n~a^　　=　　samma^ditthi,　　right　　understanding),　　(2)　　(right　　or　　wrong)　　thought-conception　　(vitakka),　　(3)　　right　　speech　　(samma^-va^ca^),　　(4)　　right　　bodily　　action　　(samma^-kammanta),　　(5)　　right　　livelihood　　(samma^-a^ji^va),　　(6)　　(right　　or　　wrong)　　energy　　(viriya),　　(7)　　(right　　or　　wrong)　　mindfulness　　(sati),　　(8)　　(right　　or　　wrong)　　concentration　　(sama^dhi),　　(9)　　wrong　　views　　(miccha^ditthi),　　(10)　　wrong　　speech　　(miccha^-va^ca^),　　(11)　　wrong　　bodily　　action　　(miccha^-kammanta),　　(12)　　wrong　　livelihood　　(miccha^-a^ji^va).　　Cf.　　magga.
(19)　　Association-condition　　(sampayutta-paccaya)　　refers　　to　　the　　co-nascent　　(s.　　6)　　and　　mutually　　(s.　　7)　　conditioned　　4　　mental　　groups　　(khandha),　　"as　　they　　aid　　each　　other　　by　　their　　being　　associated,　　by　　having　　a　　common　　physical　　base,　　a　　common　　object,　　and　　by　　their　　arising　　and　　disappearing　　simultaneously"　　(Patth.　　Com.).
(20)　　Dissociation-condition　　(vippayutta-paccaya)　　refers　　to　　such　　phenomena　　as　　aid　　other　　phenomena　　by　　not　　baving　　the　　same　　physical　　base　　(eye,　　etc.)　　and　　objects.　　Thus　　corporeal　　phenomena　　are　　for　　mental　　phenomena,　　and　　conversely,　　a　　condition　　by　　way　　of　　dissociation,　　whether　　co-nascent　　or　　not.
(2l)　　Presence-condition　　(atthi-paccaya)　　refers　　to　　a　　phenomenon　　-　　being　　pre-nascent　　or　　co-nascent　　-　　which　　through　　its　　presence　　is　　a　　condition　　for　　other　　phenomena.　　This　　condition　　applies　　to　　the　　conditions　　Nos.　　6,　　7,　　8,　　10,　　11.
(22)　　Absence-condition　　(natthi-paccaya)　　refers　　to　　consciousness,　　etc.,　　which　　has　　just　　passed,　　and　　which　　thus　　forms　　the　　necessary　　condition　　for　　the　　immediately　　following　　stage　　of　　consciousness　　by　　giving　　it　　an　　opportunity　　to　　arise.　　Cf.　　No.　　4.
(23)　　Disappearance-condition　　(vigata-paccaya)　　is　　identical　　with　　No.　　22.
(24)　　Non-disappearance-condition　　(avigata-paccaya)　　is　　identical　　with　　No.　　21.
These　　24　　conditions　　should　　be　　known　　thoroughly　　for　　a　　detailed　　understanding　　of　　that　　famous　　formula　　of　　the　　dependent　　origination　　(paticcasamuppa^da,　　q.v.).　　Cf.　　Fund.　　III,　　Guide　　p.　　117　　ff.　　(App.)　　.
See　　The　　Significance　　of　　Dependent　　Origination,　　by　　Nyanatiloka　　(WHEEL　　140).

　　up　　robes,　　the　　practice　　of　　wearing:　　is　　one　　of　　the　　ascetic　　rules　　of　　purification　　(dhutanga,　　q.v.).

　　one,　　the:　　tatha^gata　　(q.v.).

Buddhist　　Dictionary
Manual　　of　　Buddhist　　Terms　　and　　Doctrines,　　by　　NYANATILOKA
Fourth　　Revised　　Edition,　　edited　　by　　Nyanaponika　　
Buddhist　　Publication　　Society　　
P.　　O.　　Box　　61　　
54,　　Sangharaja　　Mawatha　　
Kandy,　　Sri　　Lanka　　
　　
First　　Edition　　1952　　
Second　　Revised　　Edition　　1956　　
Third　　Revised　　&　　Enlarged　　Edition　　1972　　
(Pub.　　by　　Frewin　　&　　Co.,　　Ltd.,　　Colombo)　　
Fourth　　Revised　　Edition　　1980　　
(Buddhist　　Publication　　Society)　　
Reprinted　　1988　　
　　
1980　　by　　Buddhist　　
Publication　　Society　　
ISBN　　-　　955　　-　　24　　-　　0019　　-　　8　　

From　　The　　Preface　　To　　The　　First　　Edition

As　　a　　first　　attempt　　of　　an　　authentic　　dictionary　　of　　Buddhist　　doctrinal　　terms,　　used　　in　　the　　Páli　　Canon　　and　　its　　Commentaries,　　this　　present　　manual　　will　　fill　　a　　real　　gap　　felt　　by　　many　　students　　of　　Buddhism.　　It　　provides　　the　　reader　　not　　with　　a　　mere　　superficial　　enumeration　　of　　important　　Páli　　terms　　and　　their　　English　　equivalents,　　but　　offers　　him　　precise　　and　　authentic　　definitions　　and　　explanations　　of　　canonical　　and　　post-canonical　　terms　　and　　doctrines,　　based　　on　　Sutta,　　Abhidhamma　　and　　Commentaries,　　and　　illustrated　　by　　numerous　　quotations　　taken　　from　　these　　sources,　　so　　that,　　if　　anyone　　wishes,　　he　　could,　　by　　intelligently　　joining　　together　　the　　different　　articles,　　produce　　without　　difficulty　　a　　complete　　exposition　　of　　the　　entire　　teachings　　of　　Buddhism.

As　　already　　pointed　　out　　by　　the　　author　　in　　the　　preface　　to　　his　　Guide　　through　　the　　Abhidhamma-Pitaka　　(Colombo　　1938),　　there　　are　　found　　in　　the　　Abhidhamma　　Canon　　numerous　　technical　　terms　　not　　met　　with　　in　　the　　Sutta　　Canon;　　and　　again　　other　　terms　　are　　found　　only　　in　　the　　Commentaries　　and　　not　　in　　Sutta　　and　　Abhidhamma.　　The　　author　　therefore　　has　　made　　a　　first　　attempt　　-　　without,　　however,　　laying　　any　　claim　　to　　absolute　　reliability　　or　　completeness　　in　　this　　by　　no　　means　　easy　　undertaking　　-　　to　　indicate　　in　　the　　Appendix　　all　　the　　terms　　that　　in　　the　　oldest　　Sutta　　texts　　are　　either　　not　　found　　at　　all,　　or　　at　　least　　not　　in　　the　　same　　form　　or　　meaning,　　and　　to　　set　　forth　　how　　far　　these　　are　　deviations　　from　　the　　older　　texts,　　or　　further　　developments.

In　　this　　connection,　　the　　author　　wishes　　to　　state　　that　　the　　often　　quoted　　Patisambhidá-Magga,　　as　　well　　as　　Niddesa,　　Buddhavamsa　　and　　Cariyapitaka,　　though　　included　　in　　the　　Khuddaka　　Nikáya　　of　　the　　Sutta　　Pitaka,　　nevertheless　　bear　　throughout　　the　　character　　of　　Commentaries,　　and　　though　　apparently　　older　　than　　the　　Sutta　　Commentaries　　handed　　down　　to　　us　　in　　Buddhaghosa”s　　version,　　must　　doubtless　　belong　　to　　a　　later　　period　　of　　origin　　than　　the　　Abhidhamma　　Canon.

In　　rendering　　the　　terms　　into　　English,　　I　　often　　had　　to　　differ　　considerably　　from　　the　　interpretation　　of　　Western　　scholars,　　and　　to　　introduce　　quite　　new　　words.　　A　　great　　number　　of　　such　　earlier　　translations　　must　　be　　considered　　partly　　as　　totally　　incorrect,　　partly　　as　　misleading,　　or　　at　　the　　very　　least　　ambiguous.　　Incorrect　　are,　　for　　instance,　　the　　English　　renderings　　of　　náma-rúpa　　by　　”name　　and　　form”;　　javana　　(impulsion,　　i.e.　　the　　karmic　　impulsive　　moments)　　by　　”apperception”,　　etc.

The　　expositions　　concerning　　the　　true　　nature　　of　　the　　8-fold　　Path,　　the　　4　　Noble　　Truths,　　the　　paticca-samuppáda　　and　　the　　5　　groups　　of　　existence　　-　　doctrines　　which,　　with　　regard　　to　　their　　true　　nature,　　have　　been　　often　　misunderstood　　by　　Western　　authors　　-　　are　　sure　　to　　come　　to　　many　　as　　a　　revelation.

On　　the　　doctrine　　of　　anattá,　　or　　”egolessness”,　　i.e.　　the　　impersonality　　and　　emptiness　　of　　all　　phenomena　　of　　existence,　　the　　author　　repeatedly　　felt　　the　　necessity　　of　　throwing　　light　　from　　every　　possible　　point　　of　　view,　　for　　it　　is　　exactly　　this　　doctrine　　which,　　together　　with　　the　　doctrine　　of　　the　　conditionality　　of　　all　　phenomena　　of　　existence,　　constitutes　　the　　very　　essence　　of　　the　　whole　　Teaching　　of　　the　　Buddha　　without　　which　　it　　will　　be　　by　　no　　means　　possible　　to　　understand　　it　　in　　its　　true　　light.　　Thus　　the　　doctrine　　of　　impersonality　　runs　　like　　a　　red　　thread　　right　　through　　the　　whole　　book.

May　　this　　little　　manual　　provide　　an　　ever-helpful　　companion　　and　　vade　　mecum　　to　　all　　earnest　　students　　in　　their　　study　　of　　the　　original　　Buddhist　　scriptures,　　and　　also　　give　　to　　Buddhist　　authors　　and　　lecturers　　the　　opportunity　　of　　supplementing　　and　　deepening　　their　　knowledge　　of　　the　　profound　　teachings　　of　　the　　Buddha!
Should　　it,　　for　　a　　better　　understanding,　　prove　　necessary　　to　　give　　to　　certain　　subjects　　a　　more　　detailed　　treatment,　　the　　carrying　　out　　of　　this　　task　　may　　be　　reserved　　for　　a　　later　　edition　　of　　this　　work.

NYANATILOKA　　
Central　　Internment　　Camp　　
Dehra-Dun,　　India　　
28-8-1946　　

Editor”s　　Preface　　To　　The　　Third　　Edition

The　　present　　revised　　and　　enlarged　　Third　　Edition　　was　　intended　　to　　be　　issued　　in　　commemoration　　of　　the　　tenth　　anniversary　　of　　the　　venerable　　author”s　　passing　　away　　on　　28th　　May　　1957.　　But　　due　　to　　unavoidable　　circumstances　　the　　publication　　had　　to　　be　　delayed.

It　　was　　the　　venerable　　author”s　　wish　　to　　enlarge　　the　　first　　edition　　of　　this　　work,　　but　　when　　a　　second　　edition　　became　　necessary,　　he　　was　　prevented　　from　　expanding　　it　　by　　the　　illness　　to　　which　　he　　later　　succumbed.　　It　　rested,　　therefore,　　with　　his　　pupil,　　the　　present　　editor,　　to　　make,　　within　　the　　original　　scope　　and　　character　　of　　the　　work,　　such　　additions　　and　　revisions　　as　　seemed　　useful.

Over　　seventy　　articles　　have　　been　　expanded　　and　　partly　　rewritten;　　others　　were　　slightly　　revised;　　more　　source　　references　　were　　included,　　and　　information　　on　　literature　　for　　further　　study　　of　　the　　respective　　subjects　　was　　added　　to　　some　　of　　the　　articles.　　But　　only　　very　　few　　new　　words　　have　　been　　added　　(e.g.　　anupassaná,　　ánupubbi-kathá,　　etc.).　　This　　restriction　　was　　observed　　because　　the　　venerable　　author　　himself　　thought　　only　　of　　”a　　more　　detailed　　treatment”　　of　　existing　　articles　　(see　　Preface　　to　　the　　1st　　ed.)　　as　　he　　obviously　　wished　　to　　preserve　　the　　original　　form　　and　　character　　of　　the　　book.　　It　　was　　also　　considered　　that　　the　　adding　　of　　more　　words　　such　　as　　those　　coined　　in　　later　　commentarial　　and　　abhidhammic　　literature,　　would　　be　　superfluous　　as　　in　　the　　English　　language　　such　　terms　　will　　generally　　be　　found　　only　　in　　a　　few　　scholarly　　books　　and　　translations　　which　　themselves　　give　　the　　explanations　　needed.

This　　book　　is　　chiefly　　intended　　for　　those　　who　　study　　the　　Buddhist　　teachings　　through　　the　　medium　　of　　the　　English　　language,　　but　　wish　　to　　familiarize　　themselves　　with　　some　　of　　the　　original　　Páli　　terms　　of　　doctrinal　　import.　　They　　are　　in　　the　　same　　position　　as　　a　　student　　of　　philosophy　　or　　science　　who　　has　　to　　know　　the　　terminology　　of　　his　　field,　　which　　for　　common　　parlance　　is　　mostly　　not　　less　　”unfamiliar”　　than　　are　　the　　words　　of　　the　　Páli　　language　　found　　in　　the　　Dictionary.

Such　　acquaintance　　with　　the　　Páli　　terms　　of　　the　　original　　texts　　will　　also　　be　　useful　　to　　the　　student　　for　　the　　purpose　　of　　identifying　　the　　various　　renderings　　of　　them　　favored　　by　　different　　translators.　　It　　is　　deplorable　　that　　there　　is　　a　　considerable　　multiplication　　of　　new　　English　　coining　　for　　the　　same　　doctrinal　　term.　　This　　great　　variety　　of　　renderings　　has　　proved　　to　　be　　confusing　　to　　those　　students　　of　　Buddhism　　who　　are　　not　　familiar　　with　　the　　Páli　　language.　　Even　　at　　this　　late　　stage　　when　　many　　translations　　of　　Páli　　texts　　are　　in　　print,　　it　　will　　be　　desirable　　if,　　for　　the　　sake　　of　　uniformity,　　translators　　forgo　　their　　preference　　for　　their　　own　　coining,　　even　　if　　they　　think　　them　　better　　than　　others.　　In　　any　　case,　　doctrinal　　terms　　have　　to　　be　　known　　by　　definition,　　just　　as　　in　　the　　case　　of　　philosophical　　and　　technical　　terms　　in　　a　　Western　　language.

As　　a　　small　　help　　in　　the　　situation　　described,　　a　　number　　of　　alternative　　renderings　　used　　by　　other　　translators　　have　　been　　included　　in　　some　　articles　　of　　this　　edition.　　In　　a　　very　　few　　cases,　　unacceptable　　though　　familiar　　renderings　　have　　been　　bracketed.　　The　　Venerable　　Nyanatiloka”s　　own　　preferences　　have　　been　　placed　　in　　inverted　　commas.　　Generally　　it　　may　　be　　said　　that　　his　　renderings,　　based　　on　　his　　comprehensive　　knowledge　　of　　texts　　and　　doctrine,　　are　　very　　sound　　and　　adequate.　　Only　　in　　a　　very　　few　　cases　　has　　the　　editor　　changed　　the　　author”s　　preferred　　rendering　　e.g.”canker”　　for　　ásava　　(instead　　of　　”bias”),　　”right　　view”　　for　　sammá-ditthi　　(instead　　of　　”right　　understanding”).　　The　　latter　　change　　was　　made　　for　　the　　sake　　of　　economizing　　with　　the　　few　　English　　equivalents　　for　　the　　numerous　　Páli　　synonyms　　for　　”knowing”,　　etc.;　　and　　also　　to　　avoid　　having　　to　　render　　the　　opposite　　term,　　micchá-ditthi,　　by　　”wrong　　understanding”.
This　　Dictionary　　appeared　　also　　in　　the　　author”s　　own　　German　　version　　(published　　by　　Verlag　　Christiani,　　Konstanz,　　Germany)　　and　　in　　a　　French　　translation　　made　　by　　the　　late　　Mme　　Suzanne　　Karpeles　　(published　　by　　”Adyar”,　　Paris,　　1961).

NYANAPONIKA　　
Kandy,　　Ceylon　　
February　　1970　　

Only　　few　　and　　minor　　revisions　　have　　been　　made　　to　　the　　text　　of　　the　　Fourth　　Edition　　which　　is　　now　　issued　　by　　the　　Buddhist　　Publication　　Society.
NYANAPONIKA　　
Kandy,　　Sri　　Lanka　　
March　　1980

　　is　　an　　Abh.　　term　　but　　already　　alluded　　to　　in　　the　　old　　sutta　　texts,　　e.g.　　M.　　149:　　”a^yatim　　pan~cúpa^da^nakkhandha^　　upacayam　　gacchanti”,　　or　　in　　D.2:　　”Ayam　　ka^yo　　...　　odana-kumma^s”　　upacayo”.

　　rúpassa:　　”growth　　of　　corporeality”;　　s.　　khandha　　I;　　App.

　　”discursive　　thinking”;　　s.　　vitakka-vica^ra.

　　image　　(during　　concentration):　　s.　　nimitta,　　sama^dhi,　　kasina.

　　and　　va^ritta-sila:　　are　　only　　found　　in　　the　　Com.,　　as　　Vis.M.　　1,　　etc.,　　but　　the　　teaching　　indicated　　by　　it　　is　　frequently　　mentioned　　in　　the　　old　　sutta　　texts　　as　　karani^ya　　and　　akarani^ya　　(e.g.　　A.　　II,　　16).

　　and　　va^ritta　　si^la:　　”morality　　consisting　　in　　performance　　and　　morality　　consisting　　in　　avoidance,”　　means　　"the　　performance　　of　　those　　moral　　rules　　which　　the　　Blessed　　one　　has　　ordained　　to　　be　　followed,　　and　　the　　avoidance　　of　　those　　things　　that　　the　　Blessed　　One　　has　　rejected　　as　　not　　to　　be　　followed"　　(Vis.M.　　III).　　-　　(App.).

　　ascetic　　practice　　of　　living　　in　　a　　c.;　　s.　　dhutanga.

　　”mental　　things,　　mental　　factors”,　　are　　those　　mental　　concomitants　　which　　are　　bound　　up　　with　　the　　simultaneously　　arising　　consciousness　　(citta　　=　　vin~n~a^na)　　and　　conditioned　　by　　its　　presence　　.　　Whereas　　in　　the　　Suttas　　all　　phenomena　　of　　existence　　are　　summed　　up　　under　　the　　aspect　　of　　5　　groups:　　corporeality,　　feeling,　　perception,　　mental　　formations,　　consciousness　　(s.　　khandha),　　the　　Abhidhamma　　as　　a　　rule　　treats　　them　　under　　the　　more　　philosophical　　3　　aspects:　　consciousness,　　mental　　factors　　and　　corporeality　　(citta,　　cetasika,　　rúpa).　　Thus,　　of　　these　　3　　aspects,　　the　　mental　　factors　　(cetasika)　　comprise　　feeling,　　perception　　and　　the　　50　　mental　　formations,　　altogether　　52　　mental　　concomitants.　　Of　　these,　　25　　are　　lofty　　qualities　　(either　　karmically　　wholesome　　or　　neutral),　　14　　karmically　　unwholesome,　　while　　13　　are　　as　　such　　karmically　　neutral,　　their　　karmical　　quality　　depending　　on　　whether　　they　　are　　associated　　with　　wholesome,　　unwholesome　　or　　neutral　　consciousness.　　For　　details　　s.　　Tab.　　II,　　III.　　Cf.　　prec.　　(App　　.　　)

　　This　　term　　oceurs　　often　　in　　the　　old　　sutta　　texts,　　but　　only　　as　　adj.　　(e.g.　　cetasikam　　sukham,　　etc.)　　or,　　at　　times,　　used　　as　　a　　sing.　　neut.　　noun　　(e.g.　　D.　　1;　　p.　　213,　　PTS).　　As　　a　　designation　　for　　mental　　factors,　　or　　concomitants　　of　　consciousness　　(citta-sampayutta^　　dhamma^),　　it　　is　　frequently　　met　　with　　in　　Dhs.　　(§　　1189,　　1512)　　as　　cetasika-dhamma,　　while　　in　　Vis.M.,　　Abh.　　S.,　　etc.,　　cetasika　　is　　used　　also　　as　　a　　neuter　　noun,　　in　　the　　sense　　of　　mental　　phenomenon.

　　the　　4　　kinds　　of:　　upa^da^na　　(q.v.).

　　function　　(of　　consciousness):　　s.　　vin~n~a^na-kicca.

　　articles,　　the　　3:　　tittha^yatana　　(q.v.).

　　”something”,　　i.e.　　something　　evil　　that　　sticks　　or　　adheres　　to　　character.”Evil　　appendant”,　　is　　a　　name　　for　　the　　3　　unwholesome　　roots　　(múla)."There　　are　　3　　appendants:　　greed　　(lobha)　　is　　an　　appendant,　　hate　　(dosa)　　is　　an　　appendant,　　delusion　　(moha)　　is　　an　　appendant"　　(D.　　33).”Freed　　from　　appendants”　　(akin~cana)　　is　　a　　term　　for　　the　　perfectly　　Holy　　One　　(Arahat).

　　lit.”wrongly-performed-ness”　　(ku+krta+ya),　　i.e.　　scruples,　　remorse,　　uneasiness　　of　　conscience,　　worry,　　is　　one　　of　　the　　karmically　　unwholesome　　(akusala)　　mental　　faculties　　(Tab.　　II)　　which,　　whenever　　it　　arises,　　is　　associated　　with　　hateful　　(discontented)　　consciousness　　(Tab.　　I　　and　　III,　　30,　　31).　　It　　is　　the　　”repentance　　over　　wrong　　things　　done,　　and　　right　　things　　neglected”　　(Com.　　to　　A.　　I).　　Restlessness　　and　　scruples　　(uddhacca-kukkucca),　　combined,　　are　　counted　　as　　one　　of　　the　　5　　mental　　hindrances　　(ni^varana,　　q.v.).

　　(Sanskrit　　prapan~ca):　　In　　doctrinal　　usage,　　it　　signifies　　the　　expansion,　　differentiation,　　”diffuseness”　　or　　”manifoldness”　　of　　the　　world;　　and　　it　　may　　also　　refer　　to　　the　　”phenomenal　　world”　　in　　general,　　and　　to　　the　　mental　　attitude　　of　　”worldliness”.　　In　　A.　　IV,　　173,　　it　　is　　said:　　"As　　far　　as　　the　　field　　of　　sixfold　　sense-impression　　extends,　　so　　far　　reaches　　the　　world　　of　　diffuseness　　(or　　the　　phenomenal　　world;　　papan~cassa　　gati);　　as　　far　　as　　the　　world　　of　　diffuseness　　extends,　　so　　far　　extends　　the　　field　　of　　sixfold　　sense-impression.　　Through　　the　　complete　　fading　　away　　and　　cessation　　of　　the　　field　　of　　sixfold　　sense-impression,　　there　　comes　　about　　the　　cessation　　and　　the　　coming-to-rest　　of　　the　　world　　of　　diffuseness　　(papan~ca-nirodho　　papan~ca-vupasamo)."　　The　　opposite　　term　　nippapan~ca　　is　　a　　name　　for　　Nibba^na　　(S.　　LIII),　　in　　the　　sense　　of　　”freedom　　from　　samsaric　　diffuseness”.　　-　　Dhp.　　254:　　"Mankind　　delights　　in　　the　　diffuseness　　of　　the　　world,　　the　　Perfect　　Ones　　are　　free　　from　　such　　diffuseness"　　(papan~ca^bhirata^　　paja^,　　nippapan~ca　　tatha^gata^).　　-　　The　　8th　　of　　the　　”thoughts　　of　　a　　great　　man”　　(maha^-purisa-vitakka;　　A.　　VIII,　　30)　　has:　　"This　　Dhamma　　is　　for　　one　　who　　delights　　in　　non-diffuseness　　(the　　unworldly,　　Nibba^na);　　it　　is　　not　　for　　him　　who　　delights　　in　　worldliness　　(papan~ca)."　　-　　For　　the　　psychological　　sense　　of　　”differentiation”,　　see　　M.　　18　　(Madhupindika　　Sutta):　　"Whatever　　man　　conceives　　(vitakketi)　　that　　he　　differentiates　　(papan~ceti);　　and　　what　　he　　differentiates,　　by　　reason　　thereof　　ideas　　and　　considerations　　of　　differentiation　　(papan~ca-san~n~a^-sankha^)　　arise　　in　　him."　　On　　this　　text　　and　　the　　term　　papan~ca,　　see　　Dr.　　Kurt　　Schmidt　　in　　German　　Buddhist　　Writers　　(WHEEL　　74/75)　　p.　　61ff.　　-　　See　　D.　　21　　(Sakka”s　　Quest;　　WHEEL　　10,　　p.
In　　the　　commentaries,　　we　　often　　find　　a　　threefold　　classification　　tanha^-,　　ditthi-,　　ma^na-papan~ca,　　which　　probably　　means　　the　　world”s　　diffuseness　　created　　hy　　craving,　　false　　views　　and　　conceit.　　-　　See　　M.　　123;　　A.　　IV,　　173;　　A.　　VI,　　14,　　Sn.　　530,　　874,　　916.
n~a^nananda　　Bhikkhu,　　in　　Concept　　and　　Reality:　　An　　Essay　　on　　Papan~ca　　and　　Papan~ca-san~n~a^-sankha^　　(Kandy　　1971,　　Buddhist　　Publication　　Society),　　suggests　　that　　the　　term　　refers　　to　　man”s　　"tendency　　towards　　proliferation　　in　　the　　realm　　of　　concepts"　　and　　proposes　　a　　rendering　　by　　"conceptual　　proliferation,"　　which　　appears　　convincing　　in　　psychological　　context,　　e.g.　　in　　two　　of　　the　　texts　　quoted　　above,　　A.　　IV,　　173　　and　　M.　　18.　　-　　The　　threefold　　classification　　of　　papan~ca,　　by　　way　　of　　craving,　　false　　views　　and　　conceit,　　is　　explained　　by　　the　　author　　as　　three　　aspects,　　or　　instances,　　of　　the　　foremost　　of　　delusive　　conceptualisations,　　the　　ego-concept.

　　or　　forbearance　　(khanti):　　one　　of　　the　　10　　perfections　　(pa^rami^,　　q.v.).

　　For　　theory,　　practice　　and　　realization,　　s.　　pariyatti.

　　sense-:　　s.　　patigha.

　　kukkucca　　(q.v.).

　　”good　　conduct”,　　is　　3-fold,　　in　　body,　　speech　　and　　mind,　　and　　comprises　　the　　10　　wholesome　　courses　　of　　action　　(s.　　kammapatha).　　According　　to　　A.　　X,　　61,　　it　　has　　sense-control　　as　　its　　condition.　　See　　D.　　33,　　A.　　II,　　17;　　III,　　2.

　　tathata^　　(q.v.).

　　”restlessness”,　　belongs　　to　　the　　10　　fetters　　(samyojana,　　q.v.),　　and　　to　　the　　5　　hindrances　　(ni^varana,　　q.v.).　　It　　is　　one　　of　　those　　4　　mental　　factors　　inseparably　　associated　　with　　all　　unwholesome　　consciousness　　(akusala-sa^dha^rana,　　q.v.).　　Cf.　　Tab.　　II.

　　”moment　　of　　access”;　　s.　　javana.

　　lit.”That　　which　　cannot　　or　　should　　not　　be　　thought,　　the　　unthinkable,　　...
lit.”That　　which　　cannot　　or　　should　　not　　be　　thought,　　the　　unthinkable,　　incomprehensible,　　impenetrable,　　that　　which　　transcends　　the　　limits　　of　　thinking　　and　　over　　which　　therefore　　one　　should　　not　　ponder.
These　　4　　unthinkables　　are:　　
the　　sphere　　of　　a　　Buddha　　(buddha-visaya),　　
of　　the　　meditative　　absorptions　　(jha^na-visaya),　　
of　　karma-result　　(kamma-vipa^ka),　　and　　
brooding　　over　　the　　world　　(loka-cinta^),　　especially　　over　　an　　absolute　　first　　beginning　　of　　it　　
(s.　　A.IV.77).
"Therefore,　　o　　monks,　　do　　not　　brood　　over　　the　　world　　as　　to　　whether　　it　　is　　eternal　　or　　temporal,　　limited　　or　　endless　　....　　Such　　brooding,　　O　　monks,　　is　　senseless,　　has　　nothing　　to　　do　　with　　genuine　　pure　　conduct　　(s.　　a^dibrahmacariyaka-si^la),　　does　　not　　lead　　to　　aversion,　　detachment,　　extinction,　　nor　　to　　peace,　　to　　full　　comprehension,　　enlightenment　　and　　Nibba^na,　　etc."　　(S.56.41).

　　para^ma^sa　　(q.v.)

　　sikkha^　　”training　　in　　higher　　mentality”;　　s.　　sikkha^.

　　”mental　　obduracies”,　　are　　5　　things　　which　　stiffen　　and　　hinder　　the　　mind　　from　　making　　right　　exertion,　　namely:　　doubt　　about　　the　　Master,　　about　　the　　Doctrine,　　about　　the　　(holy)　　Brotherhood,　　about　　the　　training,　　and　　anger　　against　　one”s　　fellow-monks.　　For　　details　　s.　　A.V,　　206,　　X　　14;　　D.　　33;　　M.　　16.　　Cf.　　prec.

　　On　　the　　6　　kinds　　of　　human　　character,　　s.　　carita.

　　cf.　　kappa.

　　s.　　agati.

　　”evil　　conduct”,　　is　　threefold:　　in　　deeds,　　words　　and　　thoughts.　　See　　kammapatha　　(I).

　　bhava　　(q.v.)　　-　　The　　5　　groups　　of　　e.:　　khandha　　(q.v.)　　-　　The　　4　　substrata　　of　　e.:　　upadhi　　(q.v.).　　-　　Courses　　of　　e.:　　gati　　(q.v.).　　-　　Wheel　　of　　e.:　　samsa^ra　　(q.v.).　　-　　Craving　　for　　e.:　　bhava-tanha^;　　s.　　tanha^;　　-　　The　　3　　characteristics　　of　　e.:　　ti-lakkhana　　(q.v.).

　　indriya　　(q.v.);　　see　　also　　paccaya　　16.

　　avijja^　　(q.v.);　　further　　s.　　paticcasamuppa^da　　(1).

　　an　　alternative　　rendering　　for　　contiguity-condition,　　samanatara-paccaya,　　which　　is　　one　　of　　the　　24　　conditions　　(paccaya,　　q.v.)

　　”wrongnesses”　　=　　prec.

　　the　　10　　o.　　of　　meditation:　　palibodha　　(q.v.);　　for　　the　　5　　mental　　obstacles,　　or　　hindrances,　　s.　　ni^varana.

　　(of　　mind　　to　　the　　object):　　a^vajjana,　　is　　one　　of　　the　　functions　　of　　consciousness　　(vin~n~a^na-kicca,　　q.v.).　　Cf.　　manasika^ra.

　　knowledge,　　the　　4　　kinds　　of:　　patisambhida^　　(q.v.).

　　karuna^;　　s.　　brahma-viha^ra.

　　1.　　thought-c°:　　cf.　　vitakka-vica^ra.

　　2.　　(in　　the　　mother”s　　womb):　　okkanti　　(q.v.).

　　of　　existence,　　deliverance　　from　　the:　　see　　ceto-vimutti;　　vimokkha.

　　the　　24:　　paccaya　　(q.v.).

　　s.　　saddha^.

　　samanantara-paccaya,　　is　　one　　of　　the　　24　　conditions　　(paccaya,　　q.v.).

　　(of　　body,　　subconsciousness,　　consciousness　　or　　groups　　of　　existence):　　santa^na　　(q.v.).

”death-consciousness”,　　lit.”departing　　consciousness”,　　is　　one　　of　　the　　14　　functions　　of　　consciousness　　(vin~n~a^na-kicca　　q.v.).

　　viveka　　(q.v.).