temperature,　　heat,　　is　　identical　　with　　the　　heat-element　　(tejodha^tu,　　q.v.).

　　samuttha^na　　(-　　utuja)-rúpa:　　”corporeality　　produced　　by　　temperature”;　　s.　　samuttha^na.

　　maha^ra^jika　　deva　　a　　class　　of　　heavenly　　beings　　of　　the　　sensuous　　sphere;　　s.　　deva.

　　”cause”,　　condition,　　reason;　　(Abhidhamma)　　root-condition.　　In　　sutta　　usage　　it　　is　　almost　　synonymous　　with　　paccaya,　　”condition”,　　and　　often　　occurs　　together　　with　　it　　(”What　　is　　the　　cause,　　what　　is　　the　　condition”,　　ko　　hetu　　ko　　paccayo).
In　　Abhidhamma,　　it　　denotes　　the　　wholesome　　and　　unwholesome　　roots　　(múla,　　q.v.).　　In　　that　　sense,　　as　　”root-condition”　　(hetu-paccaya;　　s.　　paccaya),　　it　　is　　the　　first　　of　　the　　24　　conditions　　given　　in　　the　　introduction　　to　　the　　Pattha^na　　(s.　　Guide,　　p.　　117).　　The　　Dhs　　(1052-1082)　　and　　Pattha^na　　(Duka-patth;　　Guide,　　p.　　144)　　have　　sections　　on　　roots　　(hetu).　　-　　The　　term　　is　　also　　used　　(a)　　for　　the　　classification　　of　　consciousness,　　as　　sa-hetuka　　and　　a-hetuka,　　with　　and　　without　　concomitant　　root-conditions;　　(b)　　for　　a　　division　　of　　rebirth　　consciousness　　into　　ahetuka,　　dvihetuka　　and　　tihetuka,　　without,　　with　　2,　　or　　with　　3　　root-conditions　　(s.　　patisandhi).
Ahetuka-ditthi,　　the　　false　　view　　of　　the　　uncausedness　　of　　existence;　　s.　　ditthi.

　　s.　　ra^ga.

　　s.　　kala^pa,　　rúpa-kala^pa.

　　”demons”,　　titans,　　evil　　ghosts,　　inhabiting　　one　　of　　the　　lower　　worlds　　(apa^ya,　　q.v.).

　　cf.　　paccaya　　(1).　　-　　For　　the　　five　　c.　　of　　existence,　　s.　　paticca-samuppa^da　　(10).

　　skeptical:　　vicikiccha^　　(q.v.),　　kankha^　　(q.v.).

　　dhamma　　”liable　　to　　perturbation”,　　is　　one　　who　　has　　not　　yet　　attained　　full　　mastery　　over　　the　　absorptions.　　In　　Pug.　　3　　it　　is　　said:　　"What　　person　　is　　liable　　to　　perturbation?　　Such　　a　　person　　gains　　the　　attainments　　of　　the　　fine-material　　and　　immaterial　　sphere　　(s.　　avacara).　　But　　he　　does　　not　　gain　　them　　at　　his　　wish,　　nor　　without　　toil　　and　　exertion;　　and　　not　　at　　his　　wish　　as　　regards　　place,　　object　　and　　duration,　　does　　he　　enter　　them　　or　　arise　　from　　them.　　Thus　　it　　is　　well　　possible　　that　　in　　case　　of　　such　　a　　person,　　through　　negligence,　　the　　attainments　　will　　become　　perturbed.　　This　　person　　is　　liable　　to　　perturbation."

　　and　　ritual,　　clinging　　to　　mere:　　(s.　　samyojana,　　upa^da^na).

　　kinha　　(or-kinna):　　s.　　deva,　　II.

　　pleasant,　　happy;　　happiness,　　pleasure,　　joy,　　bliss.　　It　　is　　one　　of　　the　　three　　feelings　　(s.　　vedana^)　　and　　may　　be　　either　　bodily　　or　　mental.　　The　　texts　　distinguish　　between　　the　　happiness　　of　　the　　senses　　and　　the　　h.　　of　　renunciation　　(A.　　II),　　worldly　　(carnal;　　sa^misa)　　and　　unworldly　　(non-carnal;　　nira^misa)　　happiness　　(M.　　10).　　See　　A.　　II,　　ch.　　VIII.　　-　　Happiness　　is　　an　　indispensable　　condition　　for　　attaining　　concentration　　of　　mind　　(sama^dhi,　　q.v.),　　and　　therefore　　it　　is　　one　　of　　the　　5　　factors　　(or　　constituents)　　of　　the　　1st　　absorption　　(jha^nanga;　　s.　　jha^na)　　and　　is　　present　　up　　to　　the　　3rd　　absorption　　inclusively."The　　mind　　of　　the　　happy　　one　　has　　concentration　　as　　its　　fruit　　and　　reward"　　(A.X,1).　　-　　"In　　him　　who　　is　　filled　　with　　happiness,　　right　　concentration　　has　　found　　a　　foundation"　　(A.X,3).

　　deliverance　　through　　the　　perception　　of:　　cf.　　vimokkha　　(II.　　3)　　To　　hold　　for　　beautiful　　or　　pure　　(subha)　　what　　is　　impure　　(asubha),　　is　　one　　of　　the　　4　　perversions　　(s.　　vipalla^sa).

　　s.　　samma^-sambodhi.

　　”eye”　　s.　　a^yatana.　　-　　The　　foll.　　5　　kinds　　of　　”eyes”　　are　　mentioned　　and　　explained　　in　　CNid.　　(PTS,　　p.　　235;　　the　　first　　3　　also　　in　　It.　　52):　　1.　　the　　physical　　eye　　(mamsa　　cakkhu),　　2.　　the　　divine　　eye　　(dibba-cakkhu;　　s.　　abhin~n~a^),　　3.　　the　　eye　　of　　wisdom　　(pan~n~a^-cakkhu),　　4　　the　　eye　　of　　a　　Buddha　　(Buddha-c.),　　5.　　the　　eye　　of　　all-round　　knowledge　　(samanta-c.;　　a　　frequent　　appellation　　of　　the　　Buddha).

　　of　　action　　(wholesome　　or　　unwholesome):　　kammapatha　　(q.v.).

　　”elements”,　　are　　the　　ultimate　　constituents　　of　　a　　whole.
(1)　　The　　4　　physical　　elements　　(dha^tu　　or　　maha^-bhúta),　　popularly　　called　　earth,　　water,　　fire　　and　　wind,　　are　　to　　be　　understood　　as　　the　　primary　　qualities　　of　　matter.　　They　　are　　named　　in　　Pa^li:　　pathavi^-dha^tu,　　a^po-dha^tu,　　tejo-dha^tu,　　and　　va^yo-dha^tu.　　In　　Vis.M.　　XI,　　2　　the　　four　　elements　　are　　defined　　thus:　　"Whatever　　is　　characterized　　by　　hardness　　(thaddha-lakkkhana)　　is　　the　　earth　　or　　solid-element;　　by　　cohesion　　(a^bandhana)　　or　　fluidity,　　the　　water-element;　　by　　heating　　(paripa^cana),　　the　　fire　　or　　heat-element;　　by　　strengthening　　or　　supporting　　(vitthambhana),　　the　　wind　　or　　motion-element.　　All　　four　　are　　present　　in　　every　　material　　object,　　though　　in　　varying　　degrees　　of　　strength.　　If,　　for　　instance,　　the　　earth　　element　　predominates,　　the　　material　　object　　is　　called　　”solid”,　　etc.　　-　　For　　the　　analysis　　of　　the　　4　　elements,　　s.　　dha^tu-vavattha^na.
(II)　　The　　18　　physical　　and　　mental　　elements　　that　　constitute　　the　　conditions　　or　　foundations　　of　　the　　process　　of　　perception,　　are:

1.　　visual　　organ　　(eye)　　9.　　gustative　　object
2.　　auditory　　organ　　(ear)　　10.　　body-impression
3.　　olfactory　　organ　　(nose)　　11.　　eye-consciousness
4.　　gustatory　　organ　　(tongue)　　12.　　ear-consciousness
5.　　tactile　　organ　　(body)　　13.　　nose-consciousness
6.　　visible　　object　　14.　　tongue-consciousness
7.　　sound　　or　　audible　　object　　15.　　body-consciousness
8.　　odour　　or　　olfactive　　object
16.　　mind-element　　17.　　mind-object
(mano-dha^tu)　　(dhamma-dha^tu)
18.　　mind-consciousness-element
(mano-vin~n~a^na-dha^tu)

1-10　　are　　physical;　　11-16　　and　　18　　are　　mental;　　17　　may　　be　　either　　physical　　or　　mental.　　-　　16　　performs　　the　　function　　of　　advertence　　(a^vajjana)　　towards　　the　　object　　at　　the　　inception　　of　　a　　process　　of　　sensuous　　consciousness;　　it　　further　　performs　　the　　function　　of　　receiving　　(sampaticchana)　　the　　sensuous　　object.　　18　　performs,　　e.g.,　　the　　function　　of　　investigation　　(santi^rana),　　determining　　(votthapana)　　and　　registering　　(tada^rammana)　　-　　(for　　its　　other　　functions,　　s.　　Table　　I).　　For　　the　　14　　functions　　of　　consciousness,　　s.　　vin~n~a^na-kicca.
Cf.　　M.　　115;　　S.　　XIV　　and　　especially　　Vibh.　　II　　(Guide　　p.　　28f),　　Vis.M.　　XV,　　17ff.
Of　　the　　many　　further　　groupings　　of　　elements　　(enumerated　　in　　M.　　115),　　the　　best　　known　　is　　that　　of　　the　　3　　world-elements:　　the　　sensuous　　world　　(ka^ma-dha^tu),　　the　　fine-material　　world　　(rúpa-dha^tu),　　the　　immaterial　　world　　(arúpa-dha^tu);　　further　　the　　sixfold　　group:　　the　　solid,　　liquid,　　heat,　　motion,　　space,　　consciousness　　(pathavi^,　　a^po,　　tejo,　　va^yo,　　a^ka^sa,　　vin~n~a^na;　　s.　　above　　I),　　described　　in　　M.　　140;　　see　　also　　M.　　112.

　　(1)　　”pain”,　　painful　　feeling,　　which　　may　　be　　bodily　　and　　mental　　(s.　　vedana^).
(2)　　”Suffering”,　　”ill”.　　As　　the　　first　　of　　the　　Four　　Noble　　Truths　　(s.　　sacca)　　and　　the　　second　　of　　the　　three　　characteristics　　of　　existence　　(s.　　ti-lakkhana),　　the　　term　　dukkha　　is　　not　　limited　　to　　painful　　experience　　as　　under　　(1),　　but　　refers　　to　　the　　unsatisfactory　　nature　　and　　the　　general　　insecurity　　of　　all　　conditioned　　phenomena　　which,　　on　　account　　of　　their　　impermanence,　　are　　all　　liable　　to　　suffering,　　and　　this　　includes　　also　　pleasurable　　experience.　　Hence　　”unsatisfactoriness”　　or　　”liability　　to　　suffering”　　would　　be　　more　　adequate　　renderings,　　if　　not　　for　　stylistic　　reasons.　　Hence　　the　　first　　truth　　does　　not　　deny　　the　　existence　　of　　pleasurable　　experience,　　as　　is　　sometimes　　wrongly　　assumed.　　This　　is　　illustrated　　by　　the　　following　　texts:
"Seeking　　satisfaction　　in　　the　　world,　　monks,　　I　　had　　pursued　　my　　way.　　That　　satisfaction　　in　　the　　world　　I　　found.　　In　　so　　far　　as　　satisfaction　　existed　　in　　the　　world,　　I　　have　　well　　perceived　　it　　by　　wisdom.　　Seeking　　for　　misery　　in　　the　　world,　　monks,　　I　　had　　pursued　　my　　way.　　That　　misery　　in　　the　　world　　I　　found.　　In　　so　　far　　as　　misery　　existed　　in　　the　　world,　　I　　have　　well　　perceived　　it　　by　　wisdom.　　Seeking　　for　　the　　escape　　from　　the　　world,　　monks,　　I　　had　　pursued　　my　　way.　　That　　escape　　from　　the　　world　　I　　found.　　In　　so　　far　　as　　an　　escape　　from　　the　　world　　existed,　　I　　have　　well　　perceived　　it　　by　　wisdom"　　(A.　　111,　　101).
"If　　there　　were　　no　　satisfaction　　to　　be　　found　　in　　the　　world,　　beings　　would　　not　　be　　attached　　to　　the　　world　　....　　If　　there　　were　　no　　misery　　to　　be　　found　　in　　the　　world,　　beings　　would　　not　　be　　repelled　　by　　the　　world　　....　　If　　there　　were　　no　　escape　　from　　the　　world,　　beings　　could　　not　　escape　　therefrom"　　(A.　　111,　　102).
See　　dukkhata^.　　For　　texts　　on　　the　　Truth　　of　　Suffering,　　see　　W.　　of　　B.　　and　　”Path”.
See　　The　　Three　　Basic　　Facts　　of　　Existence,　　II.　　Suffering　　(WHEEL　　191/193).

　　4　　ways　　of　　showing　　sangaha-vatthu.　　(q.v.).

　　of　　existence,　　s.　　khandha;　　corporeal　　groups,　　s.　　rúpa-kala^pa;　　corporeality-group,　　s.　　rúpa-ka^ya;　　mind-group,　　s.　　na^ma-ka^ya.

　　s.　　patigha.

　　”karmically　　wholesome”　　or　　”profitable”,　　salutary,　　morally　　good,　　(skillful)　　Connotations　　of　　the　　term,　　according　　to　　Com.　　(Atthasa^lini),　　are:　　of　　good　　health,　　blameless,　　productive　　of　　favourable　　karma-result,　　skillful.　　It　　should　　be　　noted　　that　　Com.　　excludes　　the　　meaning　　”skillful”,　　when　　the　　term　　is　　applied　　to　　states　　of　　consciousness.
It　　is　　defined　　in　　M.　　9　　as　　the　　10　　wholesome　　courses　　of　　action　　(s.　　kammapatha).　　In　　psychological　　terms,　　”karmically　　wholesome”　　are　　all　　those　　karmical　　volitions　　(kamma-cetana^)　　and　　the　　consciousness　　and　　mental　　factors　　associated　　therewith,　　which　　are　　accompanied　　by　　2　　or　　3　　wholesome　　roots　　(s.　　múla),　　i.e.　　by　　greedlessness　　(alobha)　　and　　hatelessness　　(adosa),　　and　　in　　some　　cases　　also　　by　　non-delusion　　(amoha:　　wisdom,　　understanding).　　Such　　states　　of　　consciousness　　are　　regarded　　as　　”karmically　　wholesome”　　as　　they　　are　　causes　　of　　favourable　　karma　　results　　and　　contain　　the　　seeds　　of　　a　　happy　　destiny　　or　　rebirth.　　From　　this　　explanation,　　two　　facts　　should　　be　　noted:　　(1)　　it　　is　　volition　　that　　makes　　a　　state　　of　　consciousness,　　or　　an　　act,　　”good”　　or　　”bad”;　　(2)　　the　　moral　　criterion　　in　　Buddhism　　is　　the　　presence　　or　　absence　　of　　the　　3　　wholesome　　or　　moral　　roots　　(s.　　múla).
The　　above　　explanations　　refer　　to　　mundane　　(lokiya,　　q.v.)　　wholesome　　consciousness.　　Supermundane　　wholesome　　(lokuttara-kusala)　　states,　　i.e.　　the　　four　　paths　　of　　sanctity　　(s.　　ariyapuggala),　　have　　as　　results　　only　　the　　corresponding　　four　　fruitions;　　they　　do　　not　　constitute　　karma,　　nor　　do　　they　　lead　　to　　rebirth,　　and　　this　　applies　　also　　to　　the　　good　　actions　　of　　an　　Arahat　　(Tab.　　I,　　73-80)　　and　　his　　meditative　　states　　(Tab.　　1,　　81-89),　　which　　are　　all　　karmically　　inoperative　　(functional;　　s.　　kiriya).
Kusala　　belongs　　to　　a　　threefold　　division　　of　　all　　consciousness,　　as　　found　　in　　the　　Abhidhamma　　(Dhs.),　　into　　wholesome　　(kusala),　　unwholesome　　(akusala)　　and　　karmically　　neutral　　(avya^kata),　　which　　is　　the　　first　　of　　the　　triads　　(tika)　　in　　the　　Abhidhamma　　schedule　　(ma^tika^);　　s.　　Guide,　　pp.　　4ff.,　　12ff;　　Vis.M.　　XIV,　　83ff.

　　the　　elements　　of　　the　　effort　　for:　　pa^risuddhipadha^niyanga　　(q.v.).

　　formula,　　the　　3-fold:　　ti-sarana　　(q.v.).

　　intercourse,　　unlawful:　　s.　　ka^mesu　　miccha^ca^ra.

　　vipassana^　　ya^nika　　=　　sukkha-vipassaka　　(q.v.).

　　”happy　　course　　of　　existence”;　　s.　　gati.

　　vipassaka　　=　　suddha-vipassana^-ya^nika:　　these　　terms　　are　　used　　only　　in　　the　　Com.,　　as　　also　　their　　counterpart　　samathaya^nika.

　　the　　4　　Noble:　　sacca　　(q.v.).　　-　　2-fold　　knowledge　　of　　the　　t.;　　s.　　saccan~a^na.

　　a　　class　　of　　heavenly　　beings　　in　　the　　sensuous　　plane;　　s.　　deva　　(1).

　　lit.”something　　which　　one　　grasps,　　to　　which　　one　　clings,　　i.e.　　the　　5　　groups　　of　　existence　　(khandha,　　q.v.).　　In　　the　　suttas,　　the　　word　　is　　mostly　　used　　in　　such　　expressions　　as　　"One　　of　　the　　2　　fruits　　may　　be　　expected:　　either　　perfect　　wisdom　　or,　　if　　the　　groups　　are　　still　　remaining　　(sati　　upa^di-sese,　　”if　　there　　is　　a　　remainder　　of　　groups　　),　　Ana^ga^mi^ship"　　(D.　　22).　　Further　　(A.　　IV.　　118):　　"Here　　the　　Perfect　　One　　has　　passed　　into　　the　　Nibba^na-element　　in　　which　　no　　more　　groups　　are　　remaining　　(anupa^di-sesa)."　　Cf.　　nibba^na.　　upa^dinna　　rúpa:　　”karmically　　acquired　　corporeality”,　　or　　”matter　　clung-to　　(by　　karma)”,　　is　　identical　　with　　karma-produced　　corporeality　　(kammaja-rúpa;　　s.　　samuttha^na).　　In　　Vis.M.　　XIV　　it　　is　　said:　　"That　　corporcality　　which,　　later　　on,　　we　　shall　　refer　　to　　as　　”karma-produced”　　(kammaja),　　is,　　for　　its　　being　　dependent　　on　　previous　　(pre-natal)　　karma,　　called　　”karmically　　acquired”.””　　The　　term　　(upa^dinna)　　occurs　　so　　in　　the　　suttas,　　e.g.　　M.　　28　　(WHEEL　　101),　　62,　　140.　　See　　Dhs.　　§990;　　Khandha　　Vibh.

　　”substratum　　of　　existence”.　　In　　the　　Com.　　there　　are　　enumerated　　4　　kinds:　　the　　5　　groups　　(khandha,　　q.v.),　　sensuous　　desire　　(ka^ma),　　mental　　defilements　　(kilesa,　　q.v.),　　karma　　(q.v.).　　In　　the　　suttas　　it　　occurs　　frequently　　in　　Sn.　　(vv.　　33,　　364,　　546,　　728),　　and,　　with　　reference　　to　　Nibba^na,　　in　　the　　phrase　　"the　　abandoning　　of　　all　　substrata"　　(sabbúpadhi-patinissagga;　　D.　　14).　　See　　viveka　　(3).

　　the　　4　　noble:　　ariya-vamsa　　(q.v.).

　　as　　a　　general　　term　　for　　the　　5　　sense-organs　　(cakkhu-vatthu,　　etc　　)　　is　　frequent　　in　　the　　Com.,　　and　　often　　used　　together　　with　　a^rammana　　(object).　　This　　usage,　　however,　　is　　already　　indicated　　in　　the　　Abh.　　Canon:　　”Cakkhum　　p”etam...　　vatthum　　p”etam”　　(Dhs.　　§　　597;　　Vibh.,　　p.71,　　PTS):　　”cakkhuvin~n~a^nassa　　vatthu”　　(Dhs.　　§§　　679ff.).

　　”physical　　base”,　　i.e.　　the　　6　　physical　　organs　　on　　which　　the　　mental　　process　　is　　based,　　are　　the　　5　　physical　　sense-organs　　and,　　according　　to　　the　　Com.,　　the　　heart　　(hadaya-vatthu,　　q.v.)　　as　　the　　6th.　　This　　6th　　vatthu　　must　　not　　be　　confounded　　with　　the　　6th　　a^yatana,　　which　　is　　a　　collective　　name　　for　　all　　consciousness　　whatever.　　-　　(App.).

　　s.　　si^la.

　　courses　　(of　　existence):　　duggati　　(s.　　gati).

　　s.　　jha^na.

　　”unwholesome”,　　...
are　　all　　those　　karmic　　volitions　　(kamma-cetana^;　　s.　　cetana^)　　and　　the　　consciousness　　and　　mental　　concomitants　　associated　　therewith,　　which　　are　　accompanied　　either　　by　　greed　　(lobha)　　or　　hate　　(dosa)　　or　　merely　　delusion　　(moha);　　and　　all　　these　　phenomena　　are　　causes　　of　　unfavourable　　karma-results　　and　　contain　　the　　seeds　　of　　unhappy　　destiny　　or　　rebirth.
Cf.　　karma,　　paticca-samuppa^da　　(1),　　Tab.　　II.

　　the　　7　　”proclivities”,　　inclinations,　　or　　tendencies　　are:　　sensuous　　greed　　(ka^ma-ra^ga,　　s.　　samyojana),　　grudge　　(patigha),　　speculative　　opinion　　(ditthi,　　q.v.),　　sceptical　　doubt　　(vicikiccha^,　　q.v.),　　conceit　　(ma^na,　　q.v.),　　craving　　for　　continued　　existence　　(bhavara^ga),　　ignorance　　(avijja^,　　q.v.)　　(D.　　33;　　A.　　VII,　　11,　　12).
"These　　things　　are　　called　　”proclivities”　　since,　　in　　consequence　　of　　their　　pertinacity,　　they　　ever　　and　　again　　tend　　to　　become　　the　　conditions　　for　　the　　arising　　of　　ever　　new　　sensuous　　greed,　　etc.””　　(Vis.M.　　XXII,　　60).
Yam.　　VII,　　first　　determines　　in　　which　　beings　　such　　and　　such　　proclivities　　exist,　　and　　which　　proclivities,　　and　　with　　regard　　to　　what,　　and　　in　　which　　sphere　　of　　existence.　　Thereafter　　it　　gives　　an　　explanation　　concerning　　their　　overcoming,　　their　　penetration,　　etc.　　Cf.　　Guide　　VI　　(vii).　　According　　to　　Kath.　　several　　ancient　　Buddhist　　schools　　erroneously　　held　　the　　opinion　　that　　the　　anusayas,　　as　　such,　　meant　　merely　　latent,　　hence　　karmically　　neutral　　qualities,　　which　　however　　Contradicts　　the　　Therava^da　　conception.　　Cf.　　Guide　　V,　　88,　　108,　　139.

　　A　　fully　　ordained　　disciple　　of　　the　　Buddha　　is　　called　　a　　bhikkhu."Mendicant　　monk"　　may　　be　　suggested　　as　　the　　closest　　equivalent　　for　　"Bhikkhu",　　literally　　it　　means　　"he　　who　　begs"　　but　　bhikkhus　　do　　not　　beg.　　They　　silently　　stand　　at　　the　　door　　for　　alms.　　They　　live　　on　　what　　is　　spontaneously　　given　　by　　the　　supporters.　　He　　is　　not　　a　　priest　　as　　he　　is　　no　　mediator　　between　　God　　and　　man.　　He　　has　　no　　vows　　for　　life,　　but　　he　　is　　bound　　by　　his　　rules　　which　　he　　takes　　of　　his　　own　　accord.　　He　　leads　　a　　life　　of　　voluntary　　poverty　　and　　celibacy.　　If　　he　　is　　unable　　to　　live　　the　　Holy　　Life,　　he　　can　　discard　　the　　robe　　at　　any　　time.

　　image　　(during　　concentration):　　s.　　nimitta,　　kasina,　　sama^dhi.

　　”woeful　　course”　　(of　　existence);　　s.　　gati.

　　”compassion”,　　is　　one　　of　　the　　4　　sublime　　abodes　　(brahma-viha^ra,　　q.v.).

　　”lightness”,　　or　　”agility”,　　may　　be　　of　　3　　kinds:　　of　　corporeality　　(rúpassa　　lahuta^;　　s.　　khandha,　　I　　),　　of　　mental　　factors　　(ka^ya-lahuta^),　　and　　of　　consciousness　　(citta-lahuta^).　　Cf.　　Tab.　　II.

　　one,　　the:　　gotrabhú　　(q.v.).

　　”altruistic　　(or　　sympathetic)　　joy”,　　is　　one　　of　　the　　4　　sublime　　abodes　　(brahma-viha^ra,　　q.v.).

　　(rúpa,　　ka^ya,　　citta):　　”elasticity”　　(of　　corporeality,　　mental　　factors,　　consciousness);　　s.　　khandha　　(I)　　and　　Tab.　　II.

　　s.　　lahuta^.

　　lokiya　　(q.v.).

　　karmically:　　avya^kata　　(q.v.);　　n.　　feelings,　　s.　　vedana^.

　　”individual”,　　”person”,　　as　　well　　as　　the　　synonyms:　　personality,　　individuality,　　being　　(satta),　　self　　(atta^),　　etc.,　　in　　short　　all　　terms　　designating　　a　　personal　　entity,　　hence　　also:　　I,　　you,　　he,　　man,　　god,　　etc.,　　all　　these,　　according　　to　　Buddhism,　　are　　mere　　names　　for　　certain　　combinations　　of　　material　　and　　mental　　processes,　　and　　apart　　from　　them　　they　　have　　no　　real　　existence.　　They　　are　　to　　be　　considered　　as　　mere　　”conventional　　modes　　of　　expression”　　(voha^ra-vacana),　　and　　on　　that　　level　　they　　may　　be　　used,　　and　　are　　so　　used　　in　　the　　sutta　　texts,　　if　　taken　　"without　　misapprehending　　them"　　(s.　　quote　　from　　D.　　9　　under　　paramattha).　　With　　such　　tacit　　reservations,　　the　　term　　puggala　　occurs　　quite　　frequently　　in　　the　　suttas.
In　　the　　ultimate　　sense　　(paramattha,　　q.v.),　　however,　　there　　exist　　only　　ever-changing　　physical　　and　　mental　　phenomena,　　flashing　　up　　and　　dying　　every　　moment.　　-　　Kath.,　　in　　its　　first　　section,　　discusses　　the　　question　　whether　　"in　　the　　absolute　　sense,　　any　　personality　　(puggala)　　can　　be　　found"　　(s.　　Guide,　　pp.　　62ff).　　-　　See　　paramattha,　　anatta^.

　　merit,　　meritorious,　　is　　a　　popular　　term　　for　　karmically　　wholesome　　(kusala)　　action.　　Opposite　　terms:　　apun~n~a,　　”demerit”;　　pa^pa,　　”bad”,　　”evil”,　　The　　value　　of　　meritorious　　action　　is　　often　　stressed,　　e.g.,　　in　　the　　Treasure　　Store　　Sutta　　(s.　　Khp.　　Tr.),　　Dhp　　18,　　118,　　122.　　-　　The　　Community　　of　　Holy　　Monks　　(ariya-sangha),　　the　　third　　Refuge　　(s.　　ti-sarana),　　is　　said　　to　　be　　"the　　incomparable　　field　　of　　merit　　in　　the　　world"　　(anuttaram　　pun~n~akkhettam　　lokassa);　　s.　　anussati　　3.　　The　　Arahats,　　however,　　having　　transcended　　all　　life-affirming　　and　　rebirth-producing　　actions,　　are　　said　　to　　be　　"beyond　　merit　　and　　demerit";　　see　　Sn.　　520,　　547,　　636,　　790.　　-　　See　　foll.　　3　　articles.

　　pi^ti　　(q.v.);　　further　　s.　　bojjhanga.

　　s.　　sacca.

　　kusala　　(q.v.).

　　abodes　　(or　　States):　　brahma-viha^ra　　(q.v.).

　　(adj.),　　sun~n~ata^　　(noun):　　void　　(ness),　　empty　　(emptiness).　　As　　a　　doctrinal　　term　　it　　refers,　　in　　Therava^da,　　exclusively　　to　　the　　anatta^　　doctrine,.i.e.　　the　　unsubstantiality　　of　　all　　phenomena:　　"Void　　is　　the　　world　　...　　because　　it　　is　　void　　of　　a　　self　　and　　anything　　belonging　　to　　a　　self"　　(sun~n~am　　attena　　va^　　attaniyena　　va^;　　S.　　XXXV,　　85);　　also　　stated　　of　　the　　5　　groups　　of　　existence　　(khandha,　　q.v.)　　in　　the　　same　　text.　　See　　also　　M.　　43,　　M.　　106.　　-　　In　　CNidd.　　(quoted　　in　　Vis.M.　　XXI,　　55),　　it　　is　　said:　　"Eye　　...　　mind,　　visual　　objects　　...　　mind-objects,　　visual　　consciousness　　...　　mind-consciousness,　　corporeality　　...　　consciousness,　　etc.,　　are　　void　　of　　self　　and　　anything　　belonging　　to　　a　　self;　　void　　of　　permanency　　and　　of　　anything　　lasting,　　eternal　　or　　immutable..　　They　　are　　coreless:　　without　　a　　core　　of　　permanency,　　or　　core　　of　　happiness　　or　　core　　of　　self."　　-　　In　　M.　　121,　　the　　voiding　　of　　the　　mind　　of　　the　　cankers,　　in　　the　　attainment　　of　　Arahatship,　　is　　regarded　　as　　the　　"fully　　purified　　and　　incomparably　　highest　　(concept　　of)　　voidness.　　-　　See　　Sn.　　v.　　1119;　　M.　　121;　　M.　　122　　(WHEEL　　87);　　Pts.M.　　II:　　Sun~n~a-katha^;　　Vis.M.　　XXI,　　53ff.

　　Right:　　samma^-sankappa;.s.　　sacca,　　magga.

　　away,　　contemplation　　of　　the:　　vivattanupassana^;　　s.　　vipassana^.

　　is　　an　　Abh.　　term　　but　　already　　alluded　　to　　in　　the　　old　　sutta　　texts,　　e.g.　　M.　　149:　　”a^yatim　　pan~cúpa^da^nakkhandha^　　upacayam　　gacchanti”,　　or　　in　　D.2:　　”Ayam　　ka^yo　　...　　odana-kumma^s”　　upacayo”.

　　rúpassa:　　”growth　　of　　corporeality”;　　s.　　khandha　　I;　　App.

　　”deliverance”,　　is　　of　　2　　kinds:　　deliverance　　of　　mind　　(ceto-vimutti,　　q.v.)　　and　　deliverance　　through　　wisdom　　(pan~n~a^-vimutti,　　q.v.).
”Deliverance　　of　　mind”,　　in　　the　　highest　　sense,　　is　　that　　kind　　of　　concentration　　(sama^dhi)　　which　　is　　bound　　up　　with　　the　　path　　of　　Arahatship　　(arahatta-magga);”deliverance　　through　　wisdom”　　is　　the　　knowledge　　(n~a^na)　　bound　　up　　with　　the　　fruition　　of　　Arahatship　　(arahatta-phala).　　Cf.　　A.　　V,　　142.
There　　are　　also　　5　　kinds　　of　　deliverance,　　identical　　with　　the　　5　　kinds　　of　　overcoming　　(paha^na,　　q.v.).

　　image　　(during　　concentration):　　s.　　nimitta,　　sama^dhi,　　kasina.

　　”recollection”,　　meditation,　　contemplation.　　The　　six　　recollections　　often　　described　　in　　the　　Suttas　　(e.g.　　A.　　VI,　　10,　　25;　　D.　　33)　　are:　　(1)　　recollection　　of　　the　　Buddha,　　(2)　　his　　Doctrine,　　(3)　　his　　Community　　of　　noble　　disciples,　　(4)　　of　　morality,　　(5)　　liberality,　　(6)　　heavenly　　beings　　(buddha^nussati,　　dhamma^nussati,　　sangha^nussati,　　si^la^nussati,　　ca^ga^nussati,　　devata^nussati).
(1)　　"The　　noble　　disciple,　　Maha^na^ma,　　recollects　　thus:　　”This　　Blessed　　One　　is　　holy,　　a　　fully　　Enlightened　　One,　　perfected　　in　　wisdom　　and　　conduct,　　faring　　happily,　　knower　　of　　the　　worlds,　　unsurpassed　　leader　　of　　men　　to　　be　　trained,　　teacher　　of　　heavenly　　beings　　and　　men,　　a　　Buddha,　　a　　Blessed　　One.”
(2)　　”Well　　proclaimed　　by　　the　　Blessed　　One　　is　　the　　Doctrine　　(dhamma),　　directly　　visible,　　with　　immediate　　fruit,　　inviting　　investigation,　　leading　　on　　to　　Nibba^na,　　to　　be　　comprehended　　by　　the　　wise,　　each　　by　　himself.”
(3)　　”Of　　good　　conduct　　is　　the　　Community　　(Sangha)　　of　　the　　Blessed　　One”s　　disciples,　　of　　upright　　conduct,　　living　　on　　the　　right　　path,　　performing　　their　　duties,　　to　　wit:　　the　　4　　pairs　　of　　men　　or　　8　　individuals　　(s.　　ariya　　puggala).　　This　　Community　　of　　the　　Blessed　　One”s　　disciples　　is　　worthy　　of　　offerings,　　worthy　　of　　hospitality,　　worthy　　of　　gifts,　　worthy　　of　　reverence　　with　　raised　　hands,　　the　　unsurpassed　　field　　for　　doing　　meritorious　　deeds.”
(4)　　"The　　noble　　disciple　　further　　recollects　　his　　own　　morality　　(si^la)　　which　　is　　unbroken,　　without　　any　　breach,　　undefiled,　　untarnished,　　conducive　　to　　liberation,　　praised　　by　　the　　wise,　　not　　dependent　　(on　　craving　　or　　opinions),　　leading　　to　　concentration.
(5)　　"The　　noble　　disciple　　further　　recollects　　his　　own　　liberality　　(ca^ga)　　thus:　　”Blessed　　truly　　am　　I,　　highly　　blessed　　am　　I　　who,　　amongst　　beings　　defiled　　with　　the　　filth　　of　　stinginess,　　live　　with　　heart　　free　　from　　stinginess,　　liberal,　　open-handed,　　rejoicing　　in　　giving,　　ready　　to　　give　　anything　　asked　　for,　　glad　　to　　give　　and　　share　　with　　others.”
(6)　　"The　　noble　　disciple　　further　　recollects　　the　　heavenly　　beings　　(devata^):　　”There　　are　　the　　heavenly　　beings　　of　　the　　retinue　　of　　the　　Four　　Great　　Kings,　　the　　heavenly　　beings　　of　　the　　World　　of　　the　　Thirty-Three,　　the　　Ya^madevas　　...　　and　　there　　are　　heavenly　　beings　　besides　　(s.　　deva).　　Such　　faith,　　such　　morality,　　such　　knowledge,　　such　　liberality,　　such　　insight,　　possessed　　of　　which　　those　　heavenly　　beings,　　after　　vanishing　　from　　here,　　are　　reborn　　in　　those　　worlds,　　such　　things　　are　　also　　found　　in　　me.”"　　(A.　　III,70;　　VI,10;　　XI,12).
"At　　the　　time　　when　　the　　noble　　disciple　　recollects　　the　　Perfect　　One　　...　　at　　such　　a　　time　　his　　mind　　is　　neither　　possessed　　of　　greed,　　nor　　of　　hate,　　nor　　of　　delusion.　　Quite　　upright　　at　　such　　a　　time　　is　　his　　mind　　owing　　to　　the　　Perfect　　One　　...　　With　　upright　　mind　　the　　noble　　disciple　　attains　　understanding　　of　　the　　sense,　　understanding　　of　　the　　law,　　attains　　joy　　through　　the　　law.　　In　　the　　joyous　　one　　rapture　　arises.　　With　　heart　　enraptured,　　his　　whole　　being　　becomes　　stilled.　　Stilled　　within　　his　　being,　　he　　feels　　happiness;　　and　　the　　mind　　of　　the　　happy　　one　　becomes　　firm.　　Of　　this　　noble　　disciple　　it　　is　　said　　that　　amongst　　those　　gone　　astray,　　he　　walks　　on　　the　　right　　path,　　among　　those　　suffering　　he　　abides　　free　　from　　suffering.　　Thus　　having　　reached　　the　　stream　　of　　the　　law,　　he　　develops　　the　　recollection　　of　　the　　Enlightened　　One...."　　(A.　　VI,　　10).
In　　A.　　I,　　21　　(PTS:　　I,　　xvi)　　and　　A.　　I,　　27　　(PTS:　　xx.　　2)　　another　　4　　recollections　　are　　added:　　mindfulness　　on　　death　　(marana-sati,　　q.v.),　　on　　the　　body　　(ka^yagata^-.sati,　　q.v.),　　on　　breathing　　(a^na^pa^na-sati,　　q.v.),　　and　　the　　recollection　　of　　peace　　(upasama^nussati,　　q.v.).
The　　first　　six　　recollections　　are　　fully　　explained　　in　　Vis.M.　　VII,　　the　　latter　　four　　in　　Vis.M.　　VIII.

　　s.　　moha,　　avijja^.

　　This　　compound　　term　　is　　used　　only　　in　　the　　Com.　　The　　only　　place　　in　　the　　suttas　　where　　the　　first　　part,　　dhuta,　　is　　used　　in　　the　　above　　sense,　　is　　found　　in　　S.　　XIV.　　The　　names　　of　　the　　performers　　of　　these　　13　　ascetical　　exercises,　　however,　　are　　all　　mentioned　　in　　the　　suttas,　　but　　scattered　　here　　and　　there,　　for　　instance:　　pamsukúlika,　　a^ran~n~ika,　　pindapa^tika,　　eka^sanika,　　teci^varika,　　sapa^da^naca^ri^,　　sosa^nika,　　abhhoka^sika,　　nesajjika,　　yatha^santhatika,　　in　　M.　　5,　　113;　　A.　　V,　　181-190,　　etc.;　　rukkhamúlika,　　khalupaccha^bhattika　　and　　pattapindika　　in　　A.　　V,　　189f.　　etc.

　　(result　　of　　supermundane　　path):　　phala;　　s.　　ariyapuggala　　(A)　　.

　　of　　the　　body,　　contemplation　　of　　the:　　s.　　asubha,　　si^vathika^.

　　(cankers),　　the　　4:　　a^sava　　(q.v.).

　　lit.”wrongly-performed-ness”　　(ku+krta+ya),　　i.e.　　scruples,　　remorse,　　uneasiness　　of　　conscience,　　worry,　　is　　one　　of　　the　　karmically　　unwholesome　　(akusala)　　mental　　faculties　　(Tab.　　II)　　which,　　whenever　　it　　arises,　　is　　associated　　with　　hateful　　(discontented)　　consciousness　　(Tab.　　I　　and　　III,　　30,　　31).　　It　　is　　the　　”repentance　　over　　wrong　　things　　done,　　and　　right　　things　　neglected”　　(Com.　　to　　A.　　I).　　Restlessness　　and　　scruples　　(uddhacca-kukkucca),　　combined,　　are　　counted　　as　　one　　of　　the　　5　　mental　　hindrances　　(ni^varana,　　q.v.).

　　the　　4　　bodily:　　iriya^patha　　(q.v.).

　　kukkucca　　(q.v.).

　　sphere　　(-world):　　s.　　avacara,　　loka.

　　”good　　conduct”,　　is　　3-fold,　　in　　body,　　speech　　and　　mind,　　and　　comprises　　the　　10　　wholesome　　courses　　of　　action　　(s.　　kammapatha).　　According　　to　　A.　　X,　　61,　　it　　has　　sense-control　　as　　its　　condition.　　See　　D.　　33,　　A.　　II,　　17;　　III,　　2.

　　tathata^　　(q.v.).

　　”restlessness”,　　belongs　　to　　the　　10　　fetters　　(samyojana,　　q.v.),　　and　　to　　the　　5　　hindrances　　(ni^varana,　　q.v.).　　It　　is　　one　　of　　those　　4　　mental　　factors　　inseparably　　associated　　with　　all　　unwholesome　　consciousness　　(akusala-sa^dha^rana,　　q.v.).　　Cf.　　Tab.　　II.

　　(ka^ya-,　　citta-　　):　　”uprightness”　　(of　　mental　　factors　　and　　of　　consciousness),　　is　　associated　　with　　all　　pure　　consciousness.　　Cf.　　Tab.　　II.

　　s.　　lahuta^.

　　lit.”sitting　　close　　by”,　　i.e.　　a　　”lay　　adherent”,　　is　　any　　lay　　follower　　who　　is　　filled　　with　　faith　　and　　has　　taken　　refuge　　in　　the　　Buddha,　　his　　doctrine　　and　　his　　community　　of　　noble　　disciples　　(A.　　VIII,　　25).　　His　　virtue　　is　　regarded　　as　　pure　　if　　he　　observes　　the　　5　　Precepts　　(pan~ca-si^la;　　s.　　sikkha^pada).　　He　　should　　avoid　　the　　following　　wrong　　ways　　of　　livelihood:　　trading　　in　　arms,　　in　　living　　beings,　　meat,　　alcohol　　and　　poison　　(A.　　V,　　177).　　See　　also　　A.　　VIII,　　75.

　　”moment　　of　　access”;　　s.　　javana.

　　n~a^na　　=　　sankha^rupekkha^-n~a^na　　(q.v.).

　　”equanimity”,　　also　　called　　tatra-majjhattata^　　(q.v.),　　is　　an　　ethical　　quality　　belonging　　to　　the　　sankha^ra-group　　(s.　　khandha)　　and　　should　　therefore　　not　　be　　confounded　　with　　indifferent　　feeling　　(adukkha-m-asukha^　　vedana^)　　which　　sometimes　　also　　is　　called　　upekkha^　　(s.　　vedana^).
upekkha^　　is　　one　　of　　the　　4　　sublime　　abodes　　(brahma-viha^ra,　　q.v.),　　and　　of　　the　　factors　　of　　enlightenment　　(bojjhanga,　　q.v.).　　See　　Vis.M.　　IV,　　156ff.

　　lit.”fasting”,　　i.e.”fasting　　day”,　　is　　the　　full-moon　　day,　　the　　new-moon　　day,　　and　　the　　two　　days　　of　　the　　first　　and　　last　　moonquarters.　　On　　full-moon　　and　　new-moon　　days,　　the　　Disciplinary　　Code,　　the　　Pa^timokkha,　　is　　read　　before　　the　　assembled　　community　　of　　monks　　(bhikkhu),　　while　　on　　the　　mentioned　　4　　moon-days　　many　　of　　the　　faithful　　lay　　devotees　　go　　to　　visit　　the　　monasteries,　　and　　there　　take　　upon　　themselves　　the　　observance　　of　　the　　8　　rules　　(attha-si^la;　　sikkha^pada).　　See　　A.　　VIII,　　41ff.

　　to　　the　　highest　　gods,　　passing:　　s.　　ana^ga^mi^.

　　”purification”,　　purity.　　The　　”7　　stages　　of　　purification”　　(satta-visuddhi)　　form　　the　　substructure　　of　　Upatissa”s　　Vimutti-Magga　　(The　　Path　　To　　Freedom),　　preserved　　only　　in　　Chinese,　　as　　well　　as　　of　　Buddhaghosa”s　　monumental　　work,　　Visuddhi-Magga　　(The　　Path　　of　　Purification),　　based　　on　　the　　former　　work.
The　　only　　place　　in　　the　　Canon　　where　　these　　7　　kinds　　of　　purification　　are　　mentioned　　is　　M.　　24,　　"The　　Simile　　of　　the　　Stage-coach"　　(s.”Path”,　　§64),　　wherein　　their　　purpose　　and　　goal　　are　　illustrated.　　There　　it　　is　　said　　that　　the　　real　　and　　ultimate　　goal　　does　　not　　consist　　in　　purification　　of　　morality,　　or　　of　　mind,　　or　　of　　view,　　etc.,　　but　　in　　total　　deliverance　　and　　extinction.　　Now,　　just　　as　　one　　mounts　　the　　first　　coach　　and　　travels　　to　　the　　second　　coach,　　then　　mounts　　the　　second　　coach　　and　　travels　　with　　it　　to　　the　　third　　coach,　　etc.,　　in　　exactly　　the　　same　　way　　the　　goal　　of　　(I)　　the　　purification　　of　　morality　　(sila-visuddhi)　　is　　(II)　　the　　purification　　of　　mind　　(citta-visuddhi);　　its　　goal:　　(III)　　the　　purification　　of　　view　　(ditthi-visuddhi);　　its　　goal:　　(IV)　　the　　purification　　by　　overcoming　　doubt　　(kankha^vitarana-visuddhi);　　its　　goal:　　(V)　　the　　purification　　by　　knowledge　　and　　vision　　of　　what　　is　　path　　and　　not-path　　(magga^magga-n~a^nadassana-visuddhi);　　its　　goal:　　(VI)　　the　　purification　　by　　knowledge　　and　　vision　　of　　the　　path-progress　　(patipada^-n~a^nadassana-visuddhi);　　its　　goal:　　(VII)　　the　　purification　　of　　knowledge　　and　　vision　　(n~a^nadassana-visuddhi);　　but　　the　　goal　　of　　this　　purification　　is　　deliverance　　freed　　from　　all　　clinging.
(I)　　"Purification　　of　　morality　　(si^la-visuddhi)　　consists　　of　　the　　4-fold　　purity　　of　　morality　　(catu-pa^risuddhi-si^la),　　namely:　　restraint　　with　　regard　　to　　the　　Disciplinary　　Code　　(pa^timokkhasamvara-si^la),　　sense-restraint　　(indriysamvara-si^la),　　purity　　of　　livelihood　　(a^ji^vapa^risuddhi-si^la),　　morality　　with　　regard　　to　　the　　4　　requisites　　(paccaya-sannissita-si^la)"　　(Vis.M.　　XVIII).　　On　　these　　4　　terms,　　s.　　si^la.　　-　　In　　the　　case　　of　　a　　layman,　　it　　entails　　the　　observance　　of　　whatever　　moral　　rules　　(5　　or　　more)　　he　　has　　taken　　upon　　himself.
(II)　　"Purification　　of　　mind　　(citta-visuddhi)　　is　　a　　name　　for　　the　　8　　attainments　　(=　　absorptions:　　jha^na,　　q.v.),　　as　　well　　as　　for　　neighbourhood-concentration　　(upaca^ra-sama^dhi;　　s.　　sama^dhi)."　　(ib.).
(III)　　"By　　purification　　of　　view　　(ditthi-visuddhi)　　is　　meant　　the　　understanding,　　according　　to　　reality,　　of　　mind　　and　　corporeality　　(na^marúpa,　　q.v.)...　　which　　is　　founded　　on　　undeludedness　　(wisdom)　　as　　base,　　and　　which　　in　　manifold　　ways　　determines　　mind　　and　　corporeality　　after　　overcoming　　all　　belief　　in　　a　　persollality　　(atta^:　　self,　　ego.)."　　(ib.).
(IV)　　"By　　purification　　by　　overcoming　　doubt　　(kankha^-vitarana-visuddhi)　　is　　meant　　the　　understanding　　which,　　by　　grasping　　the　　conditions　　of　　this　　mind　　and　　corporeality,　　has　　escaped　　from　　all　　doubt　　with　　regard　　to　　the　　3　　times　　(past,　　present,　　future)."　　(ib.　　XIX)
(V)　　"By　　purification　　by　　knowledge　　and　　vision　　of　　what　　is　　path　　and　　not-path　　(magga^magga-n~a^nadassana-visuddhi)　　is　　meant　　that　　understanding　　which　　knows　　the　　right　　path　　from　　the　　wrong　　path:　　”This　　is　　the　　right　　path,　　that　　the　　wrong　　path.”"　　(ib.　　XX)
In　　order　　to　　attain　　this　　5th　　stage　　of　　purification,　　one　　at　　first　　should　　develop　　methodical　　insight　　(naya-vipassana^),　　i.e.　　through　　contemplation　　of　　the　　5　　groups　　of　　existence　　(khandha,　　q.v.).　　For　　whosoever　　does　　not　　yet　　possess　　a　　perfectly　　developed　　insight,　　to　　him　　such　　phenomena　　as　　effulgence　　of　　light,　　etc.　　(see　　below),　　arising　　during　　insight,　　may　　become　　impediments　　in　　the　　3　　kinds　　of　　full　　understanding　　here　　considered　　(s.　　parin~n~a^).
”As　　soon　　as　　the　　manifold　　ways　　and　　characteristics　　of　　the　　4　　Truths　　(sacca)　　and　　the　　dependent　　origination　　(paticcasamuppa^da)　　have　　become　　clear　　to　　the　　meditating　　disciple,　　he　　says　　to　　himself:　　Thus　　do　　these　　things　　never　　before　　arisen　　arise,　　and　　having　　arisen　　they　　disappear　　again.　　Thus　　do　　the　　formations　　of　　existence　　ever　　and　　again　　arise　　as　　something　　quite　　new.　　But　　not　　only　　are　　they　　something　　new,　　they　　are　　moreover　　also　　of　　limited　　duration,　　like　　a　　dew-drop　　at　　sunrise,　　like　　a　　bubble,　　like　　a　　line　　drawn　　with　　a　　stick　　in　　the　　water,　　like　　a　　mustard　　seed　　placed　　on　　the　　point　　of　　an　　arrow,　　or　　like　　a　　flash　　of　　lightning.　　Also　　as　　something　　unsubstantial　　and　　empty　　do　　they　　appear,　　as　　jugglery,　　as　　a　　mirage　　....　　Merely　　something　　subject　　to　　vanishing　　arises,　　and　　having　　arisen　　disappears　　again.”"
During　　such　　insight　　practice,　　however,　　may　　arise　　the　　10　　imperfections　　(or　　defilements)　　of　　insight　　(vipassanúpakkilesa):　　effulgence　　of　　light　　(obha^sa),　　knowledge　　(n~a^na),　　rapture　　(pi^ti),　　tranquillity　　(passaddhi),　　happiness　　(sukha),　　determination　　(adhimokkha),　　energy　　(paggaha),　　awareness　　(upattha^na),　　delight　　(nikanti).　　-　　See　　Vis.M.　　XX,　　105f.　　(App.).
Excepting　　the　　last　　one,　　”delight”,　　they　　are　　not　　imperfections　　or　　defilements　　in　　themselves,　　but　　may　　become　　a　　basis　　for　　them　　through　　the　　arising　　of　　pride　　or　　delight　　or　　by　　a　　wrong　　conclusion　　that　　one　　of　　the　　holy　　paths　　has　　been　　attained.　　He,　　however,　　who　　is　　watchful　　and　　experienced　　in　　insight　　practice,　　will　　know　　that　　these　　states　　of　　mind　　do　　not　　indicate　　attainment　　of　　the　　true　　path,　　but　　are　　only　　symptoms　　or　　concomitants　　of　　insight　　meditation.
"Thus　　far　　the　　meditating　　disciple　　has　　determined　　3　　of　　the　　truths,　　namely　　while　　determining　　the　　corporeal　　and　　mental　　phenomena　　he　　has,　　through　　purification　　of　　view　　(ditthi-visuddhi),　　determined　　the　　”truth　　of　　suffering”.　　While　　grasping　　the　　conditions　　he　　has,　　through　　purification　　by　　overcoming　　doubt　　(kankha^-vitarana-visuddhi),　　determined　　the　　”truth　　of　　the　　origin　　of　　suffering”.　　While　　determining　　the　　right　　path,　　he　　has,　　through　　purification　　by　　knowledge　　and　　vision　　of　　what　　is　　path　　and　　not-path　　(magga^magga-n~a^nadassana-visuddhi),　　determined　　the　　”truth　　of　　the　　path”　　(leading　　to　　the　　extinction　　of　　suffering)."
(VI)　　Purification　　by　　knowledge　　and　　vision　　of　　the　　path-progress　　(patipada^-n~a^nadassana-visuddhi)　　is　　the　　insight　　perfected　　in　　8　　kinds　　of　　knowledge,　　together　　with　　the　　9th　　knowledge,　　the　　”knowledge　　adapting　　itself　　to　　truth”.
By　　the　　8　　kinds　　of　　knowledge　　are　　here　　meant　　the　　following,　　which　　are　　freed　　from　　defilements,　　follow　　the　　right　　process,　　and　　are　　considered　　as　　insight,　　namely:

1.　　knowledge　　consisting　　in　　contemplation　　of　　rise　　and　　fall　　(udayabbaya^nupassana^-n~a^na),
2.　　in　　contemplation　　of　　dissolution　　(bhanga^nupassana^-n~a^na),
3.　　in　　awareness　　of　　terror　　(or　　the　　fearful)　　(bhayatúpattha^na^-n~a^na),
4.　　in　　contemplation　　of　　misery　　(a^di^nava^nupassana^-n~a^na),
5.　　in　　contemplation　　of　　aversion　　(nibbida^nupassana^-n~a^na),
6.　　in　　the　　desire　　for　　deliverance　　(muccitu-kamyata^-n~a^na),
7.　　in　　reflecting　　contemplation　　(patisankha^nupassana^-n~a^na),
8.　　in　　equanimity　　regarding　　all　　formations　　of　　existence　　(sankha^rupekkha^-n~a^na)　　-　　which　　is　　followed　　by
9.　　in　　adaptation　　to　　truth　　(sacca^nulomika-n~a^na).

(1)　　consists　　in　　the　　meditative　　observation　　of　　the　　3　　characteristics　　of　　existence　　(impermanence,　　suffering,　　no　　self)　　in　　one”s　　own　　bodily　　and　　mental　　processes.　　As　　long　　as　　the　　mind　　is　　still　　disturbed　　by　　the　　10　　imperfections　　(s.　　V),　　the　　3　　characteristics　　will　　not　　become　　fully　　clear　　in　　their　　true　　nature.　　Only　　when　　the　　mind　　is　　free　　from　　these　　imperfections　　can　　the　　characteristics　　be　　observed　　clearly.
(2)　　When　　through　　such　　repeated　　practice,　　knowledge　　and　　mindfulness　　have　　grown　　keen　　and　　the　　bodily　　and　　mental　　formations　　become　　apparent　　quickly,　　at　　that　　stage　　the　　phase　　of　　dissolution　　of　　these　　formations　　will　　become　　prominent.
"Consciousness　　with　　(e.g.)　　materiality　　as　　its　　object　　arises　　and　　dissolves.　　Having　　reflected　　on　　that　　object,　　he　　contemplates　　the　　dissolution　　of　　(reflecting)　　consciousness."　　(Pts.M.　　I,　　57,　　quoted　　in　　Vis.M.　　XXI,　　11).
The　　8　　blessings　　of　　this　　knowledge　　are:　　abandoning　　the　　belief　　in　　eternal　　existence　　(bhava-ditthi),　　giving　　up　　attachment　　to　　life,　　constant　　right　　application　　(of　　mind　　to　　meditative　　endeavour),　　a　　purified　　livelihood,　　overcoming　　of　　anxiety,　　absence　　of　　fear,　　acquisition　　of　　forbearance　　and　　gentleness,　　conquest　　of　　discontent　　and　　sensual　　delight　　(Vis.M.　　XXI,　　28).
(3)　　Knowledge　　consisting　　in　　awareness　　of　　terror　　(or　　fearfulness)　　is　　the　　seeing　　of　　terror　　in　　the　　conditions　　as　　well　　as　　the　　continuity　　of　　existence.　　For　　whoso　　considers　　the　　formations　　as　　impermanent,　　to　　him　　the　　conditions　　of　　existence　　(i.e.　　the　　karma-formations　　producing　　ever　　new　　existence)　　appear　　as　　terror,　　as　　driving　　towards　　death.　　Whoso　　considers　　the　　formations　　as　　misery,　　to　　him　　the　　continuity　　of　　existence　　appears　　as　　terror,　　as　　something　　oppressive.　　Whoso　　considers　　the　　formations　　as　　impersonal,　　to　　him　　the　　karmaformations,　　as　　well　　as　　the　　continuity　　of　　existence,　　appear　　as　　terror,　　as　　an　　empty　　village,　　as　　a　　mirage,　　etc.
(4)　　Contemplation　　of　　misery　　(or　　danger)　　is　　another　　aspect　　of　　the　　awareness　　of　　terror:　　"The　　origin　　(of　　existence)　　is　　terror　　...　　continuance　　of　　existence　　is　　terror　　...　　arising　　is　　suffering”,　　such　　understanding　　in　　the　　awareness　　of　　terror　　is　　the　　knowledge　　of　　misery.”Non-arising　　is　　bliss”,　　this　　is　　knowledge　　of　　the　　peaceful　　state　　(Pts.M.　　I,　　59);　　that　　is,　　the　　no-more-arising　　is　　safety,　　is　　happiness,　　is　　Nibba^na.
(5)　　Contemplation　　of　　aversion　　means:　　aversion　　for　　all　　formations　　as　　terror,　　therefore　　its　　name　　”awareness　　of　　terror”　　has　　come　　into　　use.　　Because　　it　　has　　made　　known　　the　　misery　　of　　all　　these　　formations,　　therefore　　it　　has　　received　　the　　name　　of　　”contemplation　　of　　misery”　　(a^di^nava^nupassana^).　　Because　　it　　has　　arisen　　through　　aversion　　for　　those　　formations,　　therefore　　it　　is　　known　　as　　”contemplation　　of　　aversion”　　(nibbida^nupassana^).
(6)　　Knowledge　　consisting　　in　　the　　desire　　for　　deliverance　　means:　　the　　desire　　for　　freedom　　and　　escape　　from　　all　　formations　　of　　existence..　　For　　feeling　　aversion　　for　　all　　formations,　　becoming　　weary　　of　　them,　　finding　　no　　more　　delight　　in　　them,　　the　　mind　　does　　not　　cling　　to　　a　　single　　one　　of　　all　　these　　formations.
(7)　　Reflecting　　contemplation　　is　　the　　repeated　　meditative　　discernment　　of　　the　　formations　　of　　existence,　　attributing　　to　　them　　the　　3　　characteristics　　of　　existence,　　with　　the　　desire　　to　　find　　deliverance　　from　　all　　forms　　of　　existence.
(8)　　Equanimity　　regarding　　all　　formations:　　"When　　the　　meditator　　(through　　reflecting　　contemplation)　　has　　discerned　　the　　formations　　by　　applying　　the　　3　　characteristics　　to　　them　　and　　sees　　them　　as　　void,　　he　　abandons　　both　　terror　　and　　delight,　　and　　becomes　　indifferent　　and　　equanimous　　with　　regard　　to　　all　　formations;　　he　　neither　　takes　　them　　as　　I　　nor　　as　　”mine”;　　he　　is　　like　　a　　man　　who　　has　　divorced　　his　　wife"　　(Vis.M.　　XXI,　　61).
Now,　　while　　continuing　　to　　contemplate　　the　　3　　characteristics　　of　　existence　　and　　perceiving　　the　　tranquil　　lot　　of　　Nibba^na　　as　　the　　peace,　　this　　equanimity-knowledge　　becomes　　the　　triple　　gateway　　to　　liberation.　　As　　it　　is　　said　　(Pts.M.　　II,　　p.　　48):
"Three　　gateways　　to　　liberation　　(vimokkha-mukha;　　s.　　vimokkha　　I)　　lead　　to　　escape　　from　　the　　world,　　namely:　　that　　the　　mind　　is　　contemplating　　all　　formations　　as　　limited,　　and　　is　　rushing　　forward　　to　　the　　conditionless　　element　　(animitta-dha^tu);　　that　　the　　mind　　is　　stirred　　with　　regard　　to　　all　　formations　　of　　existence,　　and　　is　　rushing　　forward　　to　　the　　desireless　　element　　(appanihita-dha^tu);　　that　　the　　mind　　sees　　all　　things　　as　　something　　foreign,　　and　　is　　rushing　　forward　　to　　the　　void　　element　　(sun~n~ata^-dha^tu)."
At　　this　　stage,　　and　　through　　the　　triple　　gateway,　　the　　diversification　　of　　path　　attainment　　takes　　place,　　according　　to　　the　　7　　kinds　　of　　noble　　persons　　(ariya-puggala,　　q.v.);　　on　　this　　see　　Vis.M.　　XXI,　　74ff.
The　　6th,　　7th　　and　　8th　　knowledges,　　according　　to　　Vis.M.　　XXI,　　form　　really　　only　　one　　single　　knowledge　　in　　its　　first,　　middle　　and　　final　　stages　　of　　development.　　This　　knowledge　　is　　also　　known　　as　　the　　”insight　　leading　　to　　path　　ascent”　　(vuttha^na-ga^mini^-vipassana^,　　q.v.).
(9)　　Adaptation　　to　　truth　　(or　　conformity　　with　　truth)　　is　　called　　that　　knowledge　　which,　　while　　contemplating　　impermanency,　　etc.　　adapts　　itself　　to　　the　　preceding　　8　　kinds　　of　　insight-knowledge,　　as　　well　　as　　to　　the　　immediately　　following　　supermundane　　path　　and　　to　　the　　37　　elements　　pertaining　　to　　enlightenment　　(bodhipakkhiya-dhamma,　　q.v.).　　It　　is　　identical　　with　　adaptation-knowledge　　(anuloman~a^na).
"Whosoever　　has　　cultivated,　　developed,　　and　　frequently　　practised　　”equanimity　　regarding　　all　　formations”　　in　　him　　arises　　very　　strong　　faith　　known　　as　　determination　　(adhimokkha-saddha^)　　and　　his　　energy　　is　　better　　exerted,　　his　　mindfulness　　better　　established,　　his　　mind　　better　　concentrated,　　and　　a　　still　　stronger　　”equanimity　　regarding　　the　　formations”　　arises.”Now　　the　　path　　will　　reveal　　itself”,　　thus　　thinking,　　the　　meditator　　contemplates　　with　　his　　equanimity-knowledge　　all　　formations　　as　　impermanent,　　etc.,　　and　　thereafter　　that　　knowledge　　sinks　　into　　the　　subconscious　　stream　　of　　existence　　(s.　　bhavanga-sota^).　　Immediately　　afterwards　　there　　arises　　advertence　　at　　the　　mind-door　　(s.　　vin~n~a^na-kicca).　　And　　just　　like　　equanimity-knowledge,　　the　　adaptation-knowledge,　　too,　　takes　　as　　its　　object　　the　　formations,　　regarding　　them　　as　　something　　impermanent,　　miserable　　and　　impersonal.　　Thereupon,　　while　　continuing　　the　　uninterrupted　　continuity　　of　　consciousness　　(citta-santati),　　there　　arises　　the　　1st　　impulsive　　moment　　(javana,　　q.v.),　　called　　”preparation”　　(parikamma),　　taking　　the　　same　　formations　　as　　object.　　Immediately　　thereafter,　　with　　the　　same　　formations　　as　　object,　　there　　arises　　the　　2nd　　impulsive　　moment,　　known　　as　　”access”　　(upaca^ra).　　And　　again　　immediately　　after　　that,　　there　　arises　　the　　impulsive　　moment　　called　　”adaptation”　　(anuloma)."
(VII)　　Purification　　of　　knowledge　　and　　vision　　(n~a^nadassana-visuddhi)　　is　　the　　knowledge　　associated　　with　　any　　of　　the　　4　　kinds　　of　　supermundane　　path-consciousness　　(s.　　ariyapuggala).
"Immediately　　upon　　this　　adaptation-knowledge　　there　　arises　　the　　”maturity-knowlege”　　(gotrabhú-n~a^na;　　s.　　gotrabhú)　　taking　　as　　object　　the　　Unconditioned,　　the　　standstill　　of　　existence,　　the　　absence　　of　　becoming,　　cessation,　　Nibba^na,　　while　　at　　the　　same　　time　　transcending　　the　　rank　　(gotta　　=　　gotra:　　lineage),　　designation　　and　　plane　　of　　the　　worldling　　(puthujjana,　　q.v.),　　and　　entering　　the　　rank,　　designation　　and　　plane　　of　　the　　Noble　　Ones　　(ariya),　　being　　the　　first　　turning　　towards　　Nibba^na　　as　　object,　　the　　first　　thinking　　of　　it,　　the　　first　　concentration　　on　　it,　　and　　the　　condition　　for　　the　　path　　...　　forming　　the　　culmination　　of　　insight,　　and　　never　　as　　such　　coming　　back　　again.
””As　　the　　immediate　　continuation　　following　　upon　　that　　maturity　　knowledge　　(gotrabhú-n~a^na),　　there　　arises　　the　　first　　path-consciousness　　(Stream-entrance)　　forever　　destroying　　the　　first　　3　　of　　the　　10　　fetters　　of　　existence　　(samyojana,　　q.v.),　　and　　closing　　the　　entrance　　to　　the　　lower　　worlds.　　Immediately　　after　　this　　path-knowledge,　　there　　arise,　　as　　its　　result,　　2　　or　　3　　path-produced　　states　　of　　consciousness,　　the　　fruitional　　consciousness　　(phala-citta).　　Immediately　　after　　the　　sinking　　of　　this　　consciousness　　into　　the　　subconscious　　stream　　of　　existence,　　the　　retrospective　　knowledge　　(paccavekkhana-n~a^na,　　q.v.)　　arises,　　having　　the　　path-consciousness　　as　　its　　object"　　(Vis.M.　　XXI).　　For　　the　　3　　higher　　paths,　　s.　　ariya-puggala.
Each　　of　　the　　4　　kinds　　of　　path-consciousness　　performs　　at　　the　　one　　and　　the　　same　　time　　4　　functions,　　namely:　　the　　function　　of　　full　　understanding　　(parin~n~a^,　　q.v.)　　of　　suffering,　　the　　function　　of　　overcoming　　(paha^na,　　q.v.)　　the　　origin　　of　　suffering,　　the　　function　　of　　realizing　　(sacchikiriya^)　　the　　extinction　　of　　suffering,　　the　　function　　of　　developing　　(bha^vana^,　　q.v.)　　the　　supermundane　　Noble　　Eightfold　　Path　　(magga,　　q.v.).
See　　Path　　of　　Purification,　　by　　Buddhaghosa,　　tr.　　by　　n~yanamoli　　(BPS);　　Path　　of　　Freedom,　　by　　Upatissa　　(BPS).

　　sobhana　　(q.v.).

　　morality　　consisting　　in　　good:　　abhisama^ca^rikasi^la　　(q.v.)　　.

　　consciousness　　(and　　b.　　space),　　Sphere　　of:　　s.　　jha^na　　5,　　6.

　　(lit.”means　　of　　shaking　　off　　(the　　defilements)”);”means　　of　　purification”,　　ascetic　　or　　austere　　practices.　　These　　are　　strict　　observances　　recommended　　by　　the　　Buddha　　to　　monks　　as　　a　　help　　to　　cultivate　　contentedness,　　renunciation,　　energy　　and　　the　　like.　　One　　or　　more　　of　　them　　may　　be　　observed　　for　　a　　shorter　　or　　longer　　period　　of　　time.
"The　　monk　　training　　himself　　in　　morality　　should　　take　　upon　　himself　　the　　means　　of　　purification,　　in　　order　　to　　gain　　those　　virtues　　through　　which　　the　　purity　　of　　morality　　will　　become　　accomplished,　　to　　wit:　　fewness　　of　　needs,　　contentedness,　　austerity,　　detachment,　　energy,　　moderation,　　etc."　　(Vis.M.　　II).

Vis.M.　　II　　describes　　13　　dhutangas,　　consisting　　in　　the　　vows　　of
1.　　wearing　　patched-up　　robes:　　pamsukúlik”anga,
2.　　wearing　　only　　three　　robes:　　teci^varik”anga,
3.　　going　　for　　alms:　　pindapa^tik”anga,
4.　　not　　omitting　　any　　house　　whilst　　going　　for　　alms:　　sapada^nikanga,
5.　　eating　　at　　one　　sitting:　　eka^sanik”anga,
6.　　eating　　only　　from　　the　　alms-bowl:　　pattapindik”anga,
7.　　refusing　　all　　further　　food:　　khalu-paccha^-bhattik”anga,
8.　　living　　in　　the　　forest:　　a^ran~n~ik”anga,
9.　　living　　under　　a　　tree:　　rukkha-múlik”anga,
10.　　living　　in　　the　　open　　air:　　abbhoka^sik”anga,
11.　　living　　in　　a　　cemetery:　　susa^nik”anga,
12.　　being　　satisfied　　with　　whatever　　dwelling:　　yatha^-santhatik”anga,
13.　　sleeping　　in　　the　　sitting　　position　　(and　　never　　lying　　down):　　nesajjik”anga.

These　　13　　exercises　　are　　all,　　without　　exception,　　mentioned　　in　　the　　old　　sutta　　texts　　(e.g.　　M.　　5,　　113;　　A.V.,　　181-90),　　but　　never　　together　　in　　one　　and　　the　　same　　place.
"Without　　doubt,　　o　　monks,　　it　　is　　a　　great　　advantage　　to　　live　　in　　the　　forest　　as　　a　　hermit,　　to　　collect　　one”s　　alms,　　to　　make　　one”s　　robes　　from　　picked-up　　rags,　　to　　be　　satisfied　　with　　three　　robes"　　(A.I,　　30).
The　　vow,　　e.g.　　of　　No.　　1,　　is　　taken　　in　　the　　words:　　"I　　reject　　robes　　offered　　to　　me　　by　　householders,"　　or　　"I　　take　　upon　　myself　　the　　vow　　of　　wearing　　only　　robes　　made　　from　　picked-up　　rags."　　Some　　of　　the　　exercises　　may　　also　　be　　observed　　by　　the　　lay-adherent.
Here　　it　　may　　be　　mentioned　　that　　each　　newly　　ordained　　monk,　　immediately　　after　　his　　being　　admitted　　to　　the　　Order,　　is　　advised　　to　　be　　satisfied　　with　　whatever　　robes,　　alms-food,　　dwelling　　and　　medicine　　he　　gets:　　"The　　life　　of　　the　　monks　　depends　　on　　the　　collected　　alms　　as　　food　　...　　on　　the　　root　　of　　a　　tree　　as　　dwelling　　...　　on　　robes　　made　　from　　patched-up　　rags　　...　　on　　stale　　cow”s　　urine　　as　　medicine.　　May　　you　　train　　yourself　　therein　　all　　your　　life."
Since　　the　　moral　　quality　　of　　any　　action　　depends　　entirely　　upon　　the　　accompanying　　intention　　and　　volition,　　this　　is　　also　　the　　case　　with　　these　　ascetic　　practices,　　as　　is　　expressly　　stated　　in　　Vis.M.　　Thus　　the　　mere　　external　　performance　　is　　not　　the　　real　　exercise,　　as　　it　　is　　said　　(Pug.　　275-84):　　"Some　　one　　might　　be　　going　　for　　alms;　　etc.　　out　　of　　stupidity　　and　　foolishness　　-　　or　　with　　evil　　intention　　and　　filled　　with　　desires　　-　　or　　out　　of　　insanity　　and　　mental　　derangement　　-　　or　　because　　such　　practice　　had　　been　　praised　　by　　the　　Noble　　Ones...."　　These　　exercises　　are,　　however　　properly　　observed　　"if　　they　　are　　taken　　up　　only　　for　　the　　sake　　of　　frugality,　　of　　contentedness,　　of　　purity,　　etc."(App.)
On　　dhutanga　　practice　　in　　modern　　Thailand,　　see　　With　　Robes　　and　　Bowl,　　by　　Bhikkhu　　Khantipalo　　(WHEEL　　82/83).

　　”evil　　conduct”,　　is　　threefold:　　in　　deeds,　　words　　and　　thoughts.　　See　　kammapatha　　(I).

　　(abstr.　　noun　　fr.　　dukkha):　　”the　　state　　of　　suffering”,　　painfulness,　　unpleasantness,　　the　　unsatisfactoriness　　of　　existence."There　　are　　three　　kinds　　of　　suffering:　　(1)　　suffering　　as　　pain　　(dukkha-dukkhata^),　　(2)　　the　　suffering　　inherent　　in　　the　　formations　　(sankha^ra-dukkhata^),　　(3)　　the　　suffering　　in　　change　　(viparina^ma-dukkhata^)"　　(S.　　XLV,　　165;　　D.　　33).
(1)　　is　　the　　bodily　　or　　mental　　feeling　　of　　pain　　as　　actual]y　　felt.　　(2)　　refers　　to　　the　　oppressive　　nature　　of　　all　　formations　　of　　existence　　(i.e.　　all　　conditioned　　phenomena),　　due　　to　　their　　continual　　arising　　and　　passing　　away;　　this　　includes　　also　　experiences　　associated　　with　　neutral　　feeling.　　(3)　　refers　　to　　bodily　　and　　mental　　pleasant　　feelings,　　"because　　they　　are　　the　　cause　　for　　the　　arising　　of　　pain　　when　　they　　change"　　(Vis.M.　　XIV,　　34f).

　　indriya　　(q.v.);　　see　　also　　paccaya　　16.

　　javana　　(q.v.).

　　(in　　joy,　　sadness　　etc.):　　s.　　manopavica^ra.

　　”supermundane”,　　is　　a　　term　　for　　the　　4　　paths　　and　　4　　fruitions　　of　　sota^patti,　　etc.　　(s.　　ariya-puggala),　　with　　Nibba^na　　as　　ninth.　　Hence　　one　　speaks　　of　　”9　　supermundane　　things”　　(nava-lokuttara-dhamma).　　Cf.　　prec.

　　s.　　oja^,　　a^ha^ra.　　-　　a^ha^ra　　is　　one　　of　　the　　24　　conditions　　(paccaya,　　q.v.)　　-　　n.-　　produced　　corporeality;　　s.　　samuttha^na.

　　For　　the　　4　　Truths　　of　　suffering,　　s.　　sacca;　　further　　s.　　ti-lakkhana.

　　the　　7:　　s.　　dhana　　(q.v.).