”wholesome　　course　　of　　action”;　　s.　　kammapatha.

　　The　　”variety　　(or　　multiformity)　　-　　perceptions　　are　　explained　　under　　jha^na　　(q.v.).

”direct　　inducement”;　　s.　　paccaya.

”prescribed　　morality”,　　is　　a　　name　　for　　the　　disciplinary　　rules　　of　　the　　monk　　or　　layman　　prescribed　　by　　the　　Buddha,　　as　　distinguished　　from　　natural　　or　　genuine　　morality　　(pakati-si^la;　　s.　　si^la).

　　”dependent　　origination”,　　is　　the　　doctrine　　of　　the　　conditionality　　of　　all　　physical　　and　　psychical　　phenomena,　　a　　doctrine　　which,　　together　　with　　that　　of　　impersonality　　(anatta^　　q.v.),　　forms　　the　　indispensable　　condition　　for　　the　　real　　understanding　　and　　realization　　of　　the　　teaching　　of　　the　　Buddha.　　It　　shows　　the　　conditionality　　and　　dependent　　nature　　of　　that　　uninterrupted　　flux　　of　　manifold　　physical　　and　　psychical　　phenomena　　of　　existence　　conventionally　　called　　the　　ego,　　or　　man,　　or　　animal,　　etc.
Whereas　　the　　doctrine　　of　　impersonality,　　or　　anatta^,　　proceeds　　analytically,　　by　　splitting　　existence　　up　　into　　the　　ultimate　　constituent　　parts,　　into　　mere　　empty,　　unsubstantial　　phenomena　　or　　elements,　　the　　doctrine　　of　　dependent　　origination,　　on　　the　　other　　hand,　　proceeds　　synthetically,　　by　　showing　　that　　all　　these　　phenomena　　are,　　in　　some　　way　　or　　other,　　conditionally　　related　　with　　each　　other.　　In　　fact,　　the　　entire　　Abhidhamma　　Pitaka,　　as　　a　　whole,　　treats　　really　　of　　nothing　　but　　just　　these　　two　　doctrines:　　phenomenality　　-　　implying　　impersonality　　and　　conditionality　　of　　all　　existence.　　The　　former　　or　　analytical　　method　　is　　applied　　in　　Dhammasangani,　　the　　first　　book　　of　　the　　Abhidhamma　　Pitaka;　　the　　latter　　or　　synthetical　　method,　　in　　Pattha^na,　　the　　last　　book　　of　　the　　Abhidhamma　　Pitaka.　　For　　a　　synopsis　　of　　these　　two　　works,　　s.　　Guide　　I　　and　　VII.
Though　　this　　subject　　has　　been　　very　　frequently　　treated　　by　　Western　　authors,　　by　　far　　most　　of　　them　　have　　completely　　misunderstood　　the　　true　　meaning　　and　　purpose　　of　　the　　doctrine　　of　　dependent　　origination,　　and　　even　　the　　12　　terms　　themselves　　have　　often　　been　　rendered　　wrongly.
The　　formula　　of　　dependent　　origination　　runs　　as　　follows:
1.　　Avijia^-paccaya^　　sankha^ra^:　　"Through　　ignorance　　are　　conditioned　　the　　sankha^ras,"　　i.e.　　the　　rebirth-producing　　volitions　　(cetana^),　　or　　”karma-formations”.
2.　　Sankha^ra-paccaya^　　vin~n~a^nam:　　"Through　　the　　karma-formations　　(in　　the　　past　　life)　　is　　conditioned　　consciousness　　(in　　the　　present　　life)."
3.　　Vin~n~a^na-paccaya^　　na^ma-rúpam:　　"Through　　consciousness　　are　　conditioned　　the　　mental　　and　　physical　　phenomena　　(na^ma-rúpa),"　　i.e.　　that　　which　　makes　　up　　our　　so-called　　individual　　existence.
4.　　Na^ma-rúpa-paccaya^　　sala^yatanam:　　"Through　　the　　mental　　and　　physical　　phenomena　　are　　conditioned　　the　　6　　bases,"　　i.e.　　the　　5　　physical　　sense-organs,　　and　　consciousness　　as　　the　　sixth.
5.　　Sala^yatana-paccaya^　　phasso:　　"Through　　the　　six　　bases　　is　　conditioned　　the　　(sensorial　　mental)　　impression."
6.　　Phassa-paccaya^　　vedana^:　　"Through　　the　　impression　　is　　conditioned　　feeling."
7.　　Vedana^-paccaya^　　tanha^:　　"Through　　feeling　　is　　conditioned　　craving."
8.　　Tanha^-paccaya^　　upa^da^nam:　　"Through　　craving　　is　　conditioned　　clinging."
9.　　Upa^da^na-paccaya^　　bhavo:　　"Through　　clinging　　is　　conditioned　　the　　process　　of　　becoming,"　　consisting　　in　　the　　active　　and　　the　　passive　　life　　process,　　i.e.　　the　　rebirth-producing　　karma-process　　(kamma-bhava)　　and,　　as　　its　　result,　　the　　rebirth-process　　(upapatti-bhava).
10.　　Bhava-paccaya^　　ja^ti:　　"Through　　the　　(rebirth-producing　　karma-)　　process　　of　　becoming　　is　　conditioned　　rebirth."
11.　　Ja^ti-paccaya^　　jara^maranam,　　etc.:　　"Through　　rebirth　　are　　conditioned　　old　　age　　and　　death　　(sorrow,　　lamentation,　　pain,　　grief　　and　　despair).　　Thus　　arises　　this　　whole　　mass　　of　　suffering　　again　　in　　the　　future."

The　　following　　diagram　　shows　　the　　relationship　　of　　dependence　　between　　three　　successive　　lives:
　　PAST 1　　Ignorance　　(avijja^)2　　Karma-formations(sankha^ra^) Karma-Process　　(kammabhava)5　　causes:　　1,2,8,9,10
　　PRESENT 3　　Consciousness　　(vin~n~a^na)4　　Mind　　&　　Matter(na^ma-rúpa)5　　Six　　Bases　　(a^yatana)6　　Impression　　(phassa)7　　Feeling　　(vedana^) 　　Rebirth-Process　　(upapattibhava)5　　results:　　3-7
　　 8　　Craving　　(tanha^)10　　Process　　of　　Becoming　　(bhava) Karma-Process　　(kammabhava)5　　causes:　　1,2,8,9,10
　　FUTURE 11　　Rebirth　　(ja^ti)12　　Old　　Age　　and　　Death　　(jara^-marana) Rebirth-Process　　(upapattibhava)5　　results:　　3-7


Before　　taking　　up　　the　　study　　of　　the　　following　　exposition,　　it　　is　　suggested　　that　　the　　reader　　first　　goes　　thoroughly　　through　　the　　article　　on　　the　　24　　conditions　　(s.　　paccaya).　　For　　a　　thorough　　understanding　　of　　the　　paticcasamuppa^da　　he　　should　　know　　the　　main　　modes　　of　　conditioning,　　as　　decisive　　support,　　co-nascence,　　pre-nascence,　　etc.
For　　a　　closer　　study　　of　　the　　subject　　should　　be　　consulted:　　Vis.M.　　XVII;　　Fund.　　III;　　Guide　　(Ch.　　VII　　and　　Appendix);　　Dependent　　Origination,　　by　　Piyadassi　　Thera　　(WHEEL　　15);　　The　　Significance　　of　　Dependent　　Origination　　(WHEEL　　140).

(1.)　　"Through　　ignorance　　are　　conditioned　　the　　karma-formations"　　(avijja^-paccaya^　　sankha^ra^),　　i.e.　　all　　wholesome　　and　　unwholesome　　actions　　(karma,　　q.v.)　　of　　body,　　speech　　and　　mind,　　are　　conditioned　　through　　ignorance.　　By　　”karma-formations”　　are　　meant　　karmically　　wholesome　　and　　unwholesome　　volitions　　(cetana^),　　or　　volitional　　activities,　　in　　short　　karma　　(q.v.,　　and　　Fund.　　II).
In　　view　　of　　the　　many　　misconceptions　　current　　in　　the　　West,　　it　　is　　necessary　　to　　repeat　　here　　that　　karma　　(q.v.),　　as　　a　　technical　　term,　　never　　signifies　　anything　　but　　moral　　or　　immoral　　action,　　i.e.　　the　　above　　mentioned　　volitional　　activities,　　or　　karma-formations,　　as　　either　　causing　　results　　in　　the　　present　　life　　or　　being　　the　　causes　　of　　future　　destiny　　and　　rebirth.　　Thus　　karma,　　as　　a　　philosophical　　term,　　never　　means　　the　　result　　of　　action,　　as　　often　　wrongly　　conceived　　by　　Western　　authors.
Now,　　in　　what　　way　　are　　the　　karma-formations　　conditioned　　through　　ignorance?　　As　　concerns　　the　　unwholesome　　karmaformations　　associated　　with　　greed,　　hate　　or　　delusion　　(lobha,　　dosa,　　moha),　　these　　are　　always　　and　　in　　all　　circumstances,　　conditioned　　through　　the　　simultaneous　　ignorance　　inseparably　　associated　　therewith.　　Thus,　　ignorance　　is　　for　　the　　unwholesome　　karma-formations　　a　　condition　　by　　way　　of　　conascence　　(sahaja^ta-paccaya),　　association　　(sampayutta-paccaya),　　presence　　(atthi-paccaya),　　etc.　　Ignorance　　further　　may　　be　　for　　them　　a　　condition　　by　　way　　of　　decisive　　support　　or　　inducement　　(upanissaya-paccaya),　　if,　　for　　instance,　　ignorance　　coupled　　with　　greed　　induces　　a　　man　　to　　commit　　evil　　deeds,　　such　　as　　killing,　　stealing,　　unlawful　　sexual　　intercourse,　　etc.　　In　　these　　cases,　　therefore,　　ignorance　　is　　a　　”natural　　decisive　　suppport”　　or　　”direct　　inducement”　　(pakati-upanissaya-paccaya).　　It　　also　　may　　become　　an　　indirect　　inducement,　　by　　way　　of　　object　　(a^rammanúpanissaya-paccaya)　　of　　our　　thinking.　　This　　takes　　place,　　if,　　for　　example,　　someone　　remembers　　a　　former　　state　　of　　ignorance　　combined　　with　　sensual　　enjoyment,　　and　　in　　doing　　so　　karmically　　unwholesome　　states　　spring　　up,　　such　　as　　sensual　　desire,　　grief,　　etc.
For　　the　　wholesome　　(kusala)　　karma-formations,　　ignorance　　can　　only　　be　　a　　condition　　by　　way　　of　　decisive　　support　　(upanissaya),　　never　　by　　way　　of　　co-nascence　　(sahaja^ta),　　etc.,　　since　　wholesome　　consciousness　　at　　that　　very　　moment,　　of　　course,　　cannot　　be　　associated　　with　　any　　unwholesome　　phenomenon,　　such　　as　　ignorance.　　Ignorance　　is　　a　　”natural　　decisive　　support”　　or　　”direct　　inducement”　　(pakatupanissaya),　　for　　example,　　if,　　induced　　by　　ignorance　　and　　vanity,　　one　　exerts　　oneself　　to　　attain　　the　　absorptions,　　and　　thus　　finally,　　through　　perseverance,　　reaches　　these　　wholesome　　states　　of　　mind.　　Ignorance　　may　　also　　be　　for　　wholesome　　karma-formations　　a　　”decisive　　support”　　or　　”inducement　　by　　way　　of　　object”　　(a^rammanúpanissaya),　　if,　　for　　example,　　one　　refleets　　on　　ignorance　　as　　the　　root　　of　　all　　misery　　in　　the　　world,　　and　　thus　　finally　　attains　　insight　　and　　entrance　　into　　one　　of　　the　　4　　supermundane　　paths　　of　　holiness.
For　　ignorance,　　s.　　avijja^;　　for　　karma-formations,　　s.　　sankha^ra.

(2.)　　"Through　　the　　karma-formations　　is　　conditioned　　consciousness"　　(sankha^ra-paccaya^　　vin~n~a^nam).　　This　　proposition　　teaches　　that　　the　　wholesome　　and　　unwholesome　　karma-formations　　are　　the　　causes　　of　　future　　rebirth　　in　　an　　appropriate　　sphere　　(gati).　　The　　karma-formations　　of　　the　　previous　　life　　condition　　the　　budding　　in　　a　　new　　mother”s　　womb　　of　　a　　fresh　　psycho-physical　　aggregation　　of　　the　　5　　groups　　of　　existence　　(s.　　khandha),　　which　　here　　are　　represented　　by　　consciousness　　(vin~n~a^na).　　All　　such　　karma-resultant　　(vipa^ka)　　consciousness,　　however,　　such　　as　　eye-consciousness　　(seeing),　　etc.,　　as　　well　　as　　all　　the　　mental　　phenomena　　associated　　therewith　　(feeling,　　etc.),　　are　　karmically　　neutral.　　It　　should　　be　　understood　　that　　already　　from　　the　　very　　first　　moment　　of　　conception　　in　　the　　mother”s　　womb,　　this　　karma　　resultant　　eonsciousness　　of　　the　　embryonic　　being　　is　　functioning.
Against　　Dr.　　Paul　　Dahlke”s　　misconception　　of　　the　　paticcasamuppa^da　　as　　"one　　single　　karmical　　moment　　of　　personal　　experience,"　　and　　of　　the　　”simultaneity”　　of　　all　　the　　12　　links　　of　　this　　formula,　　I　　should　　like　　to　　state　　here　　distinctly　　that　　the　　interpretation　　of　　the　　p.　　given　　here　　as　　comprising　　3　　successive　　lives　　not　　only　　agrees　　with　　all　　the　　different　　schools　　of　　Buddhism　　and　　all　　the　　ancient　　commentaries,　　but　　also　　is　　fully　　identical　　with　　the　　explanations　　given　　already　　in　　the　　canonical　　suttas.　　Thus,　　for　　example,　　it　　is　　said　　verbatim　　in　　Nida^na-Samyutta　　(S.　　XII,　　51):　　"Once　　ignorance　　(1)　　and　　clinging　　(9)　　are　　extinguished,　　neither　　karmically　　meritorious,　　nor　　demeritorious,　　nor　　imperturbable　　karma-formations　　(2=10)　　are　　produced,　　and　　thus　　no　　consciousness　　(3=11)　　will　　spring　　up　　again　　in　　a　　new　　mother”s　　womb."　　And　　further:　　"For,　　if　　consciousness　　were　　not　　to　　appear　　in　　the　　mother”s　　womb,　　would　　in　　that　　case　　mentality　　and　　corporeality　　(4)　　arise?"　　Cf.　　above　　diagram.
The　　purpose　　of　　the　　Buddha　　in　　teaching　　the　　p.　　was　　to　　show　　to　　suffering　　mankind　　how,　　depending　　on　　ignorance　　and　　delusion,　　this　　present　　existence　　and　　suffering　　has　　come　　about,　　and　　how　　through　　extinction　　of　　ignorance,　　and　　of　　the　　craving　　and　　clinging　　conditioned　　thereby,　　no　　more　　rebirth　　will　　follow,　　and　　thus　　the　　standstill　　of　　the　　process　　of　　existence　　will　　have　　been　　realized　　and　　therewith　　the　　extinction　　of　　all　　suffering.

(3.)　　"Through　　consciousness　　are　　conditioned　　corporeality　　and　　mentality"　　(vin~n~a^na-paccaya^　　na^ma-rúpani).　　This　　proposition　　implies　　that　　without　　consciousness　　there　　ean　　be　　no　　mental　　and　　physical　　process　　of　　existence.　　By　　mentality　　(na^ma)　　is　　here　　to　　be　　understood　　the　　karma-resultant　　(vipa^ka)　　mental　　phenomena,　　such　　as　　feeling　　(vedana^),　　perception　　(san~n~a^),　　volition　　(cetana^:　　non-karmical　　volition　　is　　here　　meant),　　consciousness-impression　　(phassa),　　advertence　　(manasika^ra)　　(M.　　9;　　S.　　XII,　　2).　　For　　the　　basic　　7　　mental　　phenomena　　inseparably　　associated　　with　　every　　state　　of　　consciousness,　　s.　　na^ma.　　By　　corporeality　　(rúpa)　　is　　meant　　the　　4　　physical　　elements　　(s.　　dha^tu)　　and　　the　　corporeality　　dependent　　thereon　　(s.　　khandha,　　I).
Mentality　　is　　always　　conditioned　　through　　consciousness;　　i.e.　　consciousness　　(vin~n~a^na)　　is　　for　　mentality　　(na^ma)　　a　　condition　　by　　way　　of　　conascence　　(sahaja^ta),　　mutuality　　(an~n~aman~n~a),　　association　　(sampayutta),　　etc.,　　since　　the　　4　　mental　　groups　　at　　all　　times　　form　　an　　inseparable　　unit.
Consciousness　　(vin~n~a^na)　　is　　for　　corporeality　　(rúpa)　　a　　condition　　by　　way　　of　　co-nascence　　only　　at　　the　　moment　　of　　conception,　　thereafter　　a　　condition　　by　　way　　of　　post-nascence　　(paccha^ja^ta-paccaya;　　paccaya　　11)　　and　　nutriment　　(a^ha^ra),　　i.e.　　as　　a　　support.　　Just　　as　　the　　repeatedly　　arising　　hunger　　is　　a　　condition　　and　　support　　for　　the　　pre-arisen　　body,　　so　　is　　the　　conseiousness　　arising　　afterwards　　a　　condition　　and　　support　　for　　the　　maintenance　　of　　this　　pre-arisen　　body.

(4.)　　"Through　　mentality　　and　　corporeality　　are　　conditioned　　the　　6　　bases　　(na^ma-rúpa　　paccaya^　　sala^yatanam).　　The　　6　　bases　　are　　a　　name　　for　　the　　5　　physical　　sense-organs　　and,　　as　　6th,　　the　　mind-base　　(mana^yatana),　　i.e.　　consciousness.
Mentality　　(na^ma;　　s.　　3)　　is　　for　　the　　5　　physical　　bases　　(a^yatana),　　or　　sense-organs,　　a　　condition　　by　　way　　of　　post-nascence.　　Cf.　　end　　of　　3.
Mentality　　(na^ma),　　i.e.　　feeling.　　etc.,　　is　　for　　the　　6th　　base,　　or　　consciousness　　-　　as　　being　　always　　inseparably　　associated　　therewith　　a　　condition　　by　　way　　of　　co-nascencc.　　etc.
Corporeality　　(rúpa),　　here　　the　　4　　elements,　　are　　for　　the　　5　　physical　　bases　　(a^yatana),　　or　　sense-organs,　　a　　condition　　by　　way　　of　　support　　(nissaya).
Corporeality　　(rúpa),　　here　　the　　5　　physical　　sense-organs,　　are　　for　　the　　6th　　base　　(a^yatana),　　i.e.　　consciousness,　　a　　condition　　by　　way　　of　　support　　and　　pre-nascence　　(pureja^ta-paccaya).

(5.)　　"Through　　the　　6　　bases　　is　　conditioned　　the　　(sensorial　　and　　mental)　　impression"　　(sala^yatana-paccaya^　　phasso),　　for　　without　　the　　5　　physical　　bases,　　or　　sense-organs,　　there　　can　　be　　no　　sense-impressions;　　and　　without　　the　　6th　　base,　　or　　consciousness,　　there　　can　　be　　no　　mental　　impression.
Thus,　　the　　5　　physical　　bases,　　eye,　　etc.,　　are　　for　　the　　corresponding　　5　　sense-impressions　　(visual　　impression,　　etc.)　　a　　condition　　by　　way　　of　　support　　(nissaya)　　and　　pre-nascence　　(pureja^ta),　　whereas　　the　　6th,　　the　　mind-base　　(consciousness),　　is　　for　　the　　mental　　impression　　a　　condition　　by　　way　　of　　co-nascence,　　association,　　mutuality,　　etc.

(6.)　　"Through　　impression　　is　　conditioned　　feeling"　　(phassa-paccaya^　　vedana^),　　i.e.　　the　　sensorial　　and　　the　　mental　　impressions　　are　　for　　the　　feeling　　associated　　therewith　　a　　condition　　by　　way　　of　　co-nascence,　　association,　　mutuality,　　etc.

(7.)　　"Through　　feeling　　is　　conditioned　　craving"　　(vedana^-paccaya^　　tanha^).　　Any　　(karma-resultant)　　feeling,　　whether　　agreeable,　　disagreeable　　or　　neutral,　　bodily　　or　　mental,　　past　　or　　expected,　　may　　become　　for　　craving　　a　　condition　　of　　decisive　　support　　by　　way　　of　　object　　(a^rammanúpanissaya).　　Even　　physically　　and　　mentally　　painful　　feeling　　may,　　through　　the　　desire　　to　　be　　released　　therefrom,　　become　　for　　craving　　a　　condition　　of　　decisive　　support　　by　　way　　of　　object　　(a^rammanupanissaya).

(8.)　　"Through　　craving　　is　　conditioned　　clinging"　　(tanha^-paccaya^　　upa^da^nam).”Clinging”　　is　　explained　　as　　an　　intensified　　form　　of　　craving.　　It　　is　　of　　4　　kinds:　　(1)　　clinging　　to　　sensuality,　　(2)　　to　　erroneous　　views,　　(3)　　to　　rules　　and　　ritual,　　(4)　　to　　personality-belief.　　Sensuous　　craving　　is　　to　　(1)　　a　　condition　　of　　natural　　decisive　　support　　(pakatupanissaya).　　For　　(2-4),　　craving　　is　　a　　condition　　by　　way　　of　　co-nascence,　　mutuality,　　root　　(hetu),　　etc.　　It　　also　　may　　be　　a　　condition　　of　　natural　　decisive　　support.　　For　　example,　　through　　craving　　for　　heavenly　　rebirth,　　etc.　　people　　often　　may　　be　　induced　　to　　cling　　to　　certain　　rules　　and　　rituals,　　with　　the　　hope　　of　　reaching　　thereby　　the　　object　　of　　their　　desires.

(9.)　　"Through　　clinging　　is　　conditioned　　the　　process　　of　　becoming"　　(upa^da^na-paccaya^　　bhavo),　　i.e.　　the　　wholesome　　and　　unwholesome　　active　　karma-process　　of　　becoming　　(kamma-bhava),　　as　　well　　as　　the　　karma-resultant　　(vipa^ka)　　passive　　process,　　the　　so-called　　”rebirth-process”　　(upapatti-bhava).　　The　　karma-process　　(kammabhava)　　comprises　　the　　5　　karmical　　causes:　　ignorance,　　karma-formations,　　craving,　　clinging,　　karma-process　　(s.　　1,　　2,　　8,　　9,　　10,　　of　　the　　diagram);　　the　　rebirth-process　　(upapatti-bhava)　　comprises　　the　　5　　karma-results　　(s.　　3-7　　of　　the　　diagram).
The　　karma-process　　is　　here,　　correctly　　speaking,　　a　　collective　　name　　for　　generative　　karmic　　volition　　(kamma-cetana^)　　and　　all　　the　　mental　　phenomena　　associated　　therewith,　　whilst　　the　　2nd　　link　　(karma-formations)　　designates　　only　　karmic　　volition　　(s.　　a^yúhana).　　Both,　　however,　　i.e.　　the　　2nd　　and　　10th　　proposition,　　practically　　state　　one　　and　　the　　same　　thing,　　namely,　　that　　karma　　is　　the　　cause　　of　　rebirth,　　as　　we　　shall　　see　　under　　10.
Clinging　　(upa^da^na)　　may　　be　　an　　inducement　　of　　decisive　　support　　(upanissaya)　　to　　many　　kinds　　of　　wholesome　　and　　unwholesome　　karma.　　Sensuous　　clinging　　(ka^múpa^da^na),　　i.e.　　clinging　　to　　sensuous　　objects,　　for　　example,　　may　　be　　a　　direct　　inducement　　to　　murder,　　theft,　　unlawful　　intercourse　　with　　the　　other　　sex,　　evil　　words　　and　　thoughts,　　etc.　　Clinging　　to　　rules　　and　　ritual　　(si^labbatúpa^da^na)　　may　　lead　　to　　self-complacency,　　fanaticism,　　cruelty,　　etc.　　Clinging　　is　　also　　for　　the　　evil　　karma　　associated　　therewith,　　a　　condition　　by　　way　　of　　co-nascence,　　association,　　etc.

(10.)　　"Through　　the　　process　　of　　becoming　　is　　conditioned　　rebirth"　　(bhava-paccaya^　　ja^ti),　　i.e.　　through　　the　　wholesome　　and　　unwholesome　　karma-process　　(kamma-bhava)　　is　　conditioned　　the　　rebirth-process　　(upapatti-bhava).　　The　　2nd　　and　　10th　　propositions,　　as　　already　　pointed　　out,　　practically　　teach　　one　　and　　the　　same　　thing,　　namely,　　that　　karma　　is　　the　　cause　　of　　rebirth;　　in　　other　　words,　　that　　the　　karmical　　volition　　(cetana^)　　is　　the　　seed　　out　　of　　which　　springs　　the　　new　　life,　　just　　as　　from　　the　　mango-seed　　is　　generated　　the　　new　　mango-tree.
Hence,　　the　　5　　karmical　　causes　　(ignorance,　　etc.)　　of　　the　　past　　birth　　are　　the　　condition　　for　　the　　karma-results　　of　　the　　present　　birth;　　and　　the　　5　　karmical　　causes　　of　　the　　present　　birth　　are　　the　　condition　　for　　the　　5　　karma-results　　of　　the　　next　　birth　　(s.　　diagram).　　As　　it　　is　　said　　in　　Vis.M.　　XVII:
"Five　　causes　　were　　there　　in　　the　　past,
Five　　fruits　　we　　find　　in　　present　　life;
Five　　causes　　do　　we　　now　　produce,
Five　　fruits　　we　　reap　　in　　future　　life."

Now,　　just　　as　　in　　this　　process　　of　　continually　　changing　　mental　　and　　bodily　　phenomena,　　nothing　　can　　be　　found　　that　　would　　pass　　from　　one　　moment　　to　　the　　next　　moment,　　so　　also　　there　　is　　no　　enduring　　entity,　　ego,　　or　　personality,　　within　　this　　process　　of　　existence　　that　　would　　transmigrate　　from　　one　　life　　to　　the　　next　　(s.　　na^ma-rúpa,　　anatta^,　　patisandhi,　　khandha)."No　　being　　and　　no　　living　　soul　　passed　　from　　the　　former　　life　　to　　this　　life,　　and　　yet　　this　　present　　embryo　　could　　not　　have　　entered　　into　　existence　　without　　the　　preceding　　causes"　　(Vis.M.　　XVII)."Many　　things　　may　　serve　　to　　illustrate　　this　　fact,　　as　　for　　example　　the　　echo,　　the　　light　　of　　a　　lamp,　　the　　impression　　of　　a　　seal,　　or　　the　　image　　produced　　by　　a　　mirror"　　(ib.).
"Whosoever　　is　　in　　the　　dark　　with　　regard　　to　　the　　conditionally　　arisen　　things,　　and　　does　　not　　understand　　that　　karma　　originates　　from　　ignorance,　　etc.,　　he　　thinks　　that　　it　　must　　be　　his　　ego　　that　　knows　　or　　does　　not　　know,　　acts　　and　　causes　　to　　act,　　and　　that　　arises　　at　　rebirth.　　Or　　he　　thinks　　that　　the　　atoms,　　or　　a　　creator,　　with　　the　　help　　of　　this　　embryonic　　process,　　must　　have　　formed　　this　　body,　　or　　that　　it　　is　　the　　ego　　endowed　　with　　faculties　　that　　has　　impressions,　　feels,　　desires,　　clings,　　continues　　and　　enters　　again　　into　　existence　　in　　a　　new　　birth.　　Or　　he　　thinks　　that　　all　　beings　　have　　been　　born　　through　　fate,　　or　　fortuitously"　　(Vis.M.　　XVII).
Now,　　on　　hearing　　that　　Buddhism　　teaches　　that　　everything　　whatever　　in　　the　　world　　is　　determined　　by　　conditions　　some　　might　　come　　to　　the　　conclusion　　that　　Buddhism　　teaches　　some　　sort　　of　　fatalism,　　and　　that　　man　　has　　no　　free　　will,　　or　　that　　will　　is　　not　　free.
The　　problem　　”whether　　man　　has　　a　　free　　will”　　does　　not　　exist　　for,　　the　　Buddhist,　　since　　he　　knows　　that,　　apart　　from　　these　　everchanging　　mental　　and　　physical　　phenomena,　　no　　such　　entity　　as　　”man”　　can　　be　　found,　　and　　that　　”man”　　is　　merely　　a　　name　　not　　relating　　to　　any　　reality.　　And　　the　　question,　　”whether　　will　　is　　free”,　　must　　be　　rejected　　for　　the　　reason　　that　　”will”,　　or　　volition,　　is　　a　　mental　　phenomenon　　flashing　　forth　　only　　for　　a　　moment,　　and　　that　　as　　such　　it　　had　　not　　any　　existence　　at　　the　　preceding　　moment.　　For　　of　　a　　thing　　which　　is　　not,　　or　　is　　not　　yet,　　one　　cannot,　　properly　　speaking,　　ask　　whether　　it　　is　　free　　or　　unfree.　　The　　only　　admissible　　question　　would　　be　　whether　　the　　arising　　of　　”will”　　is　　independent　　of　　conditions,　　or　　whether　　it　　is　　conditioned.　　But　　the　　same　　question　　would　　equally　　apply　　also　　to　　all　　the　　other　　mental　　phenomena,　　as　　well　　as　　to　　all　　physical　　phenomena,　　in　　other　　words:　　to　　everything　　and　　every　　occurrence　　whatever.　　And　　the　　answer　　would　　be:　　whether　　will　　arises,　　or　　whether　　feeling　　arises,　　or　　whether　　any　　other　　mental　　or　　any　　physical　　phenomenon　　arises,　　the　　arising　　of　　anything　　whatsoever　　is　　dependent　　on　　conditions,　　and　　without　　conditions　　nothing　　ever　　can　　arise　　or　　enter　　into　　existence.
According　　to　　Buddhism,　　everything　　mental　　or　　physical　　happens　　in　　accordance　　with　　laws　　and　　conditions;　　and　　if　　it　　were　　otherwise,　　chaos　　and　　blind　　chance　　would　　reign.　　But　　such　　a　　thing　　is　　impossible　　and　　contradicts　　all　　laws　　of　　thinking.　　Cf.　　Fund.　　III　　(end).


(11.)　　"Through　　rebirth　　are　　conditioned　　old　　age　　and　　death"　　(ja^tipaccaya^　　jara^-maranam).　　Without　　birth　　there　　can　　be　　no　　old　　age　　and　　death,　　no　　suffering　　and　　misery.　　Thus　　rebirth　　is　　to　　old　　age　　and　　death,　　etc.　　a　　condition　　by　　way　　of　　decisive　　support　　(upanissaya).
The　　Buddha　　has　　said　　(D.　　15):　　"Profound,　　Ananda.　　is　　this　　dependent　　origination,　　and　　profound　　does　　it　　appear.　　It　　is　　through　　not　　understanding,　　not　　penetrating,　　this　　law　　that　　this　　world　　resembles　　a　　tangled　　ball　　of　　thread,　　a　　bird”s　　nest,　　a　　thicket　　of　　sedge　　or　　reed,　　and　　that　　man　　does　　not　　escape　　from　　the　　lower　　states　　of　　existence,　　from　　the　　course　　of　　woe　　and　　perdition,　　suffering　　from　　the　　round　　of　　rebirth."　　And　　further　　(M.　　28):　　”Whoso　　understands　　the　　dependent　　origination　　understands　　the　　Dhamma;　　and　　whoso　　understands　　the　　Dhamma　　understands　　the　　dependent　　origination."

　　the　　”exercise　　of　　the　　bowl-eater”,　　is　　one　　of　　the　　13　　ascetic　　purification-exercises　　(dhutanga,　　q.v.),　　consisting　　in　　the　　vow　　of　　using　　only　　the　　alms-bowl　　for　　eating,　　and　　the　　rejection　　of　　any　　other　　vessel.

　　The　　terms　　citta-,　　rúpa-,　　khandha-,　　bhavanga-s.:,　　etc.,　　are　　found,　　here　　and　　there,　　in　　the　　Abh.　　Canon　　(e.g.　　Dhs.　　§　　634,　　Kath.　　110;　　s.　　Guide　　V),　　but　　they　　are　　often　　met　　with　　in　　the　　Abh.　　Com.　　In　　the　　Sutta　　(Therag.　　716)　　is　　found　　sankha^rasantati.

”mindfulness　　as　　factor　　of　　enlightenment”　　s.　　bojjhanga.

”mindfulness　　and　　clarity　　of　　consciousness,　　s.　　sampajan~n~a.

”abodes　　of　　beings”.　　In　　the　　sutta-texts　　(e.g.　　D.　　33;　　A.IX,　　24)　　9　　such　　abodes　　are　　mentioned:
"There　　are,　　o　　monks,　　9　　abodes　　of　　beings,　　namely:
(1)　　"There　　are　　beings　　who　　are　　different　　in　　body　　and　　different　　in　　perception,　　such　　as　　the　　human　　beings,　　some　　heavenly　　beings,　　and　　some　　beings　　living　　in　　the　　world　　of　　suffering　　(vinipa^tika,　　q.v.).
(2)　　””There　　are　　beings　　who　　are　　different　　in　　body　　but　　equal　　in　　perception,　　such　　as　　the　　first-born　　gods　　of　　the　　Brahma-world　　(i.e.　　at　　the　　beginning　　of　　each　　new　　world-formation;　　s.　　deva　　II).
(3)　　””There　　are　　beings　　who　　are　　equal　　in　　body　　but　　different　　in　　perception,　　such　　as　　the　　Radiant　　Gods　　(a^bhassara,　　s.　　deva　　II).
(4)　　"There　　are　　beings　　who　　are　　equal　　in　　body　　and　　equal　　in　　perception,　　such　　as　　the　　All-Illuminating　　Gods　　(subha-kinha;　　s.　　deva　　II).
(5)　　"There　　are　　beings　　without　　perception　　and　　feeling,　　such　　as　　the　　unconscious　　beings　　(asan~n~a-satta,　　q.v.).
(6)　　"There　　are　　beings　　who,　　through　　the　　complete　　overcoming　　of　　perceptions　　of　　matter　　(rúpa-san~n~a),　　the　　disappearance　　of　　perceptions　　of　　sense-reaction　　(patigha-san~n~a),　　and　　the　　non-attention　　to　　perceptions　　of　　variety　　thinking:　　”Boundless　　is　　space”,　　are　　reborn　　in　　the　　sphere　　of　　buundless　　space　　(s.　　deva,　　III;　　jha^na,　　5).
(7)　　"There　　are　　beings　　who,　　through　　the　　complete　　overcoming　　of　　the　　sphere　　of　　boundless　　space,　　thinking:　　”Boundless　　is　　consciousness”,　　are　　reborn　　in　　the　　sphere　　of　　boundless　　consciousness　　(s.　　jha^na　　6).
(8)　　"There　　are　　beings　　who,　　through　　the　　complete　　overcoming　　of　　the　　sphere　　of　　boundless　　consciousness,　　thinking:　　”Nothing　　is　　there,　　are　　reborn　　in　　the　　sphere　　of　　nothingness　　(s.　　jha^na,　　7).
(9)　　"There　　are　　beings　　who,　　through　　the　　complete　　overcoming　　of　　the　　sphere　　of　　nothingness,　　are　　reborn　　in　　the　　sphere　　of　　neither-perception-nor-non-perception　　(s.　　jha^na,　　8)"　　(A.　　IX,　　24).
According　　to　　the　　Com.　　to　　A.,　　the　　beings　　of　　the　　Pure　　Abodes　　(suddha^va^sa,　　q.v.)　　are　　not　　mentioned　　here,　　for　　the　　reason　　that　　they　　exist　　only　　in　　those　　world-periods　　in　　which　　Buddhas　　appear.　　Cf.　　vin~n~a^na-tthiti.

　　occurs　　probably　　for　　the　　first　　time　　in　　the　　Abh.　　Canon　　(e.g.　　Patth.;　　cf.　　Guide　　110).

　　s.　　mada.

　　s.　　patisandhi.

”attachment　　to　　the　　ego-belief”,　　is　　one　　of　　the　　4　　kinds　　of　　clinging　　(upa^da^na,　　q.v.).

”four-group　　existence”,　　is　　the　　existence　　in　　the　　immaterial　　world　　(arúpa-loka;　　s.　　loka),　　since　　only　　the　　four　　mental　　groups　　(feeling,　　perception,　　mental　　formations,　　consciousness,　　s.　　khandha)　　are　　found　　there,　　the　　corporeality　　group　　being　　absent.　　Cf.　　pan~ca-voka^ra-bhava,　　eka-voka^ra-bhava.　　(App.:　　voka^ra).

　　This　　term　　is　　first　　used　　in　　Pts.M.　　while　　the　　subject　　in　　question　　is　　often　　treated　　in　　the　　old　　sutta　　texts　　(e.g.　　M.　　28,　　62,　　140,　　etc.).　　Cf.　　sammasana.

”analysis　　(or　　determining)　　of　　the　　4　　elements”,　　is　　described　　in　　Vis.M.　　XI,　　2,　　as　　the　　last　　of　　the　　40　　mental　　exercises　　(s.　　bha^vana^).　　In　　a　　condensed　　form　　this　　exercise　　is　　handed　　down　　in　　D.　　22　　and　　M.　　10　　(s.　　satipattha^na),　　but　　in　　detail　　explained　　in　　M.　　28,　　62,　　140.　　The　　simile　　of　　the　　butcher　　in　　M.　　10　　("Just,　　o　　monks,　　as　　a　　skilled　　butcher　　or　　butcher”s　　apprentice,　　after　　having　　slaughtered　　a　　cow　　and　　divided　　it　　into　　separate　　portions,　　should　　sit　　down　　at　　the　　junction　　of　　four　　highroads;　　just　　so　　does　　the　　disciple　　contemplate　　this　　body　　with　　regard　　to　　the　　elements")　　is　　thus　　explained　　in　　Vis.M.　　XI.:　　"To　　the　　butcher,　　who　　rears　　the　　cow,　　brings　　it　　to　　the　　slaughter-house,　　ties　　it,　　puts　　it　　there,　　slaughters　　it,　　or　　looks　　at　　the　　slaughtered　　and　　dead　　cow,　　the　　idea　　”cow”　　does　　not　　disappear　　as　　long　　as　　he　　has　　not　　yet　　cut　　the　　body　　open　　and　　taken　　it　　to　　pieces.　　As　　soon,　　however,　　as　　he　　sits　　down,　　after　　having　　cut　　it　　open　　and　　taken　　it　　to　　pieces,　　the　　idea　　”cow”　　disappears　　to　　him,　　and　　the　　idea　　”meat”　　arises.　　And　　he　　does　　not　　think:　　”A　　cow　　do　　I　　sell,　　or　　”A　　cow　　do　　they　　buy.”　　Just　　so,　　when　　the　　monk　　formerly　　was　　still　　an　　ignorant　　worldling,　　layman　　or　　a　　homeless　　one,　　the　　ideas　　”living　　being”　　or　　”man”　　or　　”individual”　　had　　not　　yet　　disappeared　　as　　long　　as　　he　　had　　not　　taken　　this　　body,　　whatever　　position　　or　　direction　　it　　had,　　to　　pieces　　and　　analysed　　it　　piece　　by　　piece.　　As　　soon,　　however,　　as　　he　　analysed　　this　　body　　into　　its　　elements,　　the　　idea　　”living　　being”　　disappeared　　to　　him,　　and　　his　　mind　　became　　established　　in　　the　　contemplation　　of　　the　　elements."　　-　　(App.).

　　s.　　mada.