s.　　a^sava.

　　”volition”,　　will,　　is　　one　　of　　the　　seven　　mental　　factors　　(cetasika,　　q.v.)　　inseparably　　bound　　up　　with　　all　　consciousness,　　namely　　sensorial　　or　　mental　　impression　　(phassa),　　feeling　　(vedana^),　　perception　　(san~n~a^),　　volition　　(cetana^),　　concentration　　(sama^dhi),　　vitality　　(ji^vita),　　advertence　　(manasika^ra).　　Cf.　　Tab.　　II,　　III.
With　　regard　　to　　karmical　　volition　　(i.e.　　wholesome　　or　　unwholesome　　karma)　　it　　is　　said　　in　　A.　　VI,　　13:　　"Volition　　is　　action　　(karma),　　thus　　I　　say,　　o　　monks;　　for　　as　　soon　　as　　volition　　arises,　　one　　does　　the　　action,　　be　　it　　by　　body,　　speech　　or　　mind."　　For　　details,　　s.　　paticca-samuppa^da　　(10),　　karma.

Charity　　==　　布施

Or　　almsgiving,　　the　　first　　Paramita.　　There　　are　　three　　kinds　　of　　charity　　in　　terms　　of　　goods,　　doctrines　　(Dharma)　　and　　courage　　(fearlessness).　　Out　　of　　the　　three,　　the　　merits　　and　　virtues　　of　　doctrines　　charity　　is　　the　　most　　surpassing.　　Charity　　done　　for　　no　　reward　　here　　and　　hereafter　　is　　called　　pure　　or　　unsullied,　　while　　the　　sullied　　charity　　is　　done　　for　　the　　purpose　　of　　personal　　benefits.　　In　　Buddhism,　　the　　merits　　and　　virtues　　of　　pure　　charity　　is　　the　　best.

　　ma^na　　(q.v.);　　further　　s.　　samyojana.

　　effort　　of:　　s.　　padha^na.

　　image　　(during　　concentration):　　s.　　nimitta,　　kasina,　　sama^dhi.

　　tanha^　　(q.v.),　　ra^ga　　(q.v.);　　further　　s.　　múla.

　　the:　　sankhata　　(q.v.).

　　(in　　morality,　　wisdom,　　etc.):　　s.　　ha^na-bha^giya-si^la.　　-　　Liable　　to　　°,　　pariha^na-dhamma　　(q.v.).

　　mental:　　s.　　cetasika.　　-　　F.　　of　　absorption,　　s.　　jha^na　　-　　F.　　of　　enlightenment,　　s.　　bojjhanga.

　　magga,　　Atthangika:　　the　　”eightfold　　wrong　　path”,　　i.e.　　(1)　　wrong　　view　　(miccha^-ditthi),　　(2)　　wrong　　thought　　(miccha^-sankappa),　　(3)　　wrong　　speech　　(miccha^-va^ca^),　　(4)　　wrong　　bodily　　action　　(miccha^-kammanta),　　(5)　　wrong　　livelihood　　(miccha^-a^ji^va),　　(6)　　wrong　　effort　　(miccha^-va^ya^ma),　　(7)　　wrong　　mindfulness　　(miccha^-sati),　　(8)　　wrong　　concentration　　(miccha^-sama^dhi).　　Just　　as　　the　　Eightfold　　Right　　Path　　(samma^-magga),　　so　　also　　here　　the　　8　　links　　are　　included　　in　　the　　group　　of　　mental　　formations　　(sankha^ra-kkhandha;　　s.　　khandha).　　The　　links　　2,　　6,　　7,　　8,　　are　　inseparably　　bound　　up　　with　　every　　karmically-unwholesome　　state　　of　　consciousness.　　Often　　are　　also　　present　　3,　　4,　　or　　5,　　sometimes　　link　　1.

　　ditthi,　　-sankappa,　　-va^ca　　etc.:　　s.　　foll.

　　s.　　pa^tiha^riya.

　　This　　term　　occurs　　often　　in　　the　　old　　sutta　　texts　　in　　such　　expressions　　as:　　”ko　　hetu,　　ko　　paccayo”,　　”yam　　yad　　eva　　paccayam　　paticca　　uppajjati　　vin~n~a^nam”,　　etc.,　　or　　as　　abl.　　adverb　　in　　”avijja^paccaya^　　sankha^ra^”.　　All　　the　　24　　paccaya　　are　　for　　the　　first　　time　　enumerated,　　explained　　and　　applied　　to　　the　　phenomena　　of　　existence　　in　　the　　Abh.　　Canon　　(Patth).　　Of　　these　　24　　paccaya,　　5　　are　　already　　mentioned　　in　　Pts.M.　　(II,　　49-54,　　59f.,　　72-77),　　namely,　　sahaja^ta-,　　an~n~aman~n~a-,　　nissaya-,　　sampayutta-,　　vippayutta-paccaya.
1.　　Hetu　　is　　already　　used　　in　　the　　sutta　　texts　　as　　”condition”　　in　　a　　general　　and　　indefinite　　way,　　as　　a　　synonym　　of　　paccaya.　　In　　the　　sense　　of　　kusala　　and　　akusala　　roots　　(múla;　　s.　　M.　　9),　　however,　　it　　is　　only　　found　　in　　the　　Abh.　　Canon　　and　　Com.
2.　　a^rammana　　has　　in　　the　　”sutta　　texts　　only　　the　　meaning　　of　　”foundation”,　　or　　”basis”,　　or　　”dependent　　on”,　　e.g.　　M.　　21:　　”tada^rammanan~ca　　sabbalokam　　metta^sahagatena　　cetasa^　　pharitva^....”　　or　　D.33;　　S.XXII.53:　　”vin~n~a^nam　　...　　rúpa^rammanam　　...　　vedana^ram-manam....”　　As　　term　　for　　the　　6　　objects,　　rúpa^rammana,　　sadda^rammana,　　etc.,
it　　is　　first　　used　　in　　the　　Abh.　　Canon,　　though　　the　　teaching　　of　　dependency　　of　　the　　6　　kinds　　of　　vin~n~a^na　　on　　the　　6　　sense-objects　　is　　an　　integral　　part　　of　　the　　suttas.　　Cf.　　e.g.　　M.38:　　”cakkhun~ca　　paticca　　rúpe　　ca　　uppajjati　　vin~n~a^nam　　sotan~ca　　paticca　　sadde　　ca　　...”　　etc.
3.　　Adhipati,　　as　　a　　philosophical　　term,　　occurs　　for　　the　　first　　time　　in　　the　　Abh.　　Canon　　(esp.　　Patth.).　　The　　4　　adhipati　　are　　in　　the　　suttas　　called　　iddhipa^da　　(e.g.　　S.　　LI.　　11).　　In　　the　　old　　sutta　　texts,　　3　　adhipateyya　　are　　however　　mentioned:　　atta-,　　loka-,　　dhamma-　　(A.　　III,　　38).
4.&　　5.　　Anantara-　　and　　samanantara-paccaya　　occur,　　as　　paccaya,　　for　　the　　first　　time　　in　　the　　Abh.　　Canon　　(esp.　　Patth.).　　In　　a　　veiled　　form,　　however,　　we　　find　　the　　first　　term　　in　　the　　old　　sutta　　texts　　(e.g.　　Ratana　　Sutta　　in　　Khp.　　and　　Sn.):　　”sama^dhim　　a^nantarikan~n~ama^hu”:　　the　　concentration　　(associated　　with　　the　　arahatta-magga),　　which　　is　　called　　the　　”immediate”　　condition　　(for　　arahatta-phala).
6.&　　7.　　Sahaja^ta　　and　　an~n~aman~n~a-paccaya.　　Though　　these　　terms,　　as　　such,　　are　　not　　found　　in　　the　　older　　sutta　　texts,　　still　　the　　teaching　　of　　the　　conascent　　and　　mutual　　conditionedness　　of　　the　　4　　mental　　groups　　(vedana^,　　san~n~a^,　　sankha^ra,　　vin~n~a^na)　　is　　taught　　in　　the　　old　　texts,　　e.g.　　M.　　28,　　43;　　S.　　XXII,　　etc.
8.　　Nissaya-paccaya　　is　　mentioned　　in　　Pts;　　s.　　first　　paragraph　　of　　this　　article,　　above.
9.　　Upanissaya-paccaya.　　Though　　this　　name　　is　　not　　found　　in　　the　　suttas,　　the　　teaching　　expressed　　thereby　　is,　　however,　　frequently　　met　　with　　there,　　sometimes　　even　　in　　the　　form　　of　　upanisa^　　(apparently　　a　　contraction　　of　　upanissaya),　　e.g.　　S.　　XII,　　23:　　”Yam　　pi”ssa　　tam　　bhikkhave　　khayasmim　　khaye　　n~a^nam,　　tam　　sa-upanisam　　vada^mi,　　no　　anupanisam　　”.　　The　　terms　　pakati-,　　a^rammana-　　and　　anantara-upanissaya　　are　　later　　developments　　of　　the　　Abh.　　Com.
All　　the　　remaining　　terms　　are　　met　　with　　only　　in　　the　　Abh.　　literature　　though　　the　　substance　　is,　　perhaps　　in　　all　　cases,　　already　　dealt　　with　　in　　the　　old　　sutta　　texts.

　　”condition”,　　is　　something　　on　　which　　something　　else,　　the　　so-called　　”conditioned　　thing”,　　is　　dependent,　　and　　without　　which　　the　　latter　　cannot　　be.　　Manifold　　are　　the　　ways　　in　　which　　one　　thing,　　or　　one　　occurrence,　　may　　be　　the　　condition　　for　　some　　other　　thing,　　or　　occurrence.　　In　　the　　Pattha^na,　　the　　last　　book　　of　　the　　Abhidhamma　　Pitaka　　(comprising　　6　　large　　vols.　　in　　the　　Siamese　　edition),　　these　　24　　modes　　of　　conditionality　　are　　enumerated　　and　　explained,　　and　　then　　applied　　to　　all　　conceivable　　mental　　and　　physical　　phenomena　　and　　occurrences,　　and　　thus　　their　　conditioned　　nature　　is　　demonstrated.
The　　first　　two　　volumes　　of　　the　　Pattha^na　　have　　been　　translated　　into　　English　　by　　the　　Venerable　　U　　Na^rada　　(Múlapattha^na　　Sayadaw)　　of　　Burma,　　under　　the　　title　　Conditional　　Relations　　(Published　　by　　the　　Pa^li　　Text　　Society,　　London　　1969,　　1981).　　For　　a　　synopsis　　of　　this　　work,　　see　　Guide　　VII.
The　　24　　modes　　of　　conditionality　　are:

1.　　Root　　condition　　:　　hetu　　paccaya
2.　　Object　　"　　:　　a^rammana　　"
3.　　Predominance　　"　　:　　adhipati　　"
4.　　Priority　　"　　:　　anantara　　"
5.　　Contiguity　　"　　:　　samanantara　　"
6.　　Co-nascence　　"　　:　　sahaja^ta　　"
7.　　Mutuality　　"　　:　　an~n~aman~n~a　　"
8.　　Support　　"　　:　　nissaya　　"
9.　　Decisive　　Support　　"　　:　　upanissaya　　"
10.　　Pre-nascene　　"　　:　　pureja^ta　　"
11.　　Post-nascene　　"　　:　　paccha^ja^ta　　"
12.　　Repitition　　"　　:　　a^sevana　　"
13.　　Karma　　"　　:　　kamma　　"
14.　　Karma-result　　"　　:　　vipa^ka　　"
15.　　Nutriment　　"　　:　　a^ha^ra　　"
16.　　Faculty　　"　　:　　indriya　　"
17.　　Jha^na　　"　　:　　jha^na　　"
18.　　Path　　"　　:　　magga　　"
19.　　Associaton　　"　　:　　sampayutta　　"
20.　　Dissociation　　"　　:　　vippayutta　　"
21.　　Presence　　"　　:　　atthi　　"
22.　　Absence　　"　　:　　natthi　　"
23.　　Disappearance　　"　　:　　vigata　　"
24.　　Non-disappearance　　"　　:　　avigata　　"

(1)　　Root-condition　　(hetu-paccaya)　　is　　that　　condition　　that　　resembles　　the　　root　　of　　a　　tree.　　Just　　as　　a　　tree　　rests　　on　　its　　root,　　and　　remains　　alive　　only　　as　　long　　as　　its　　root　　is　　not　　destroyed,　　similarly　　all　　karmically　　wholesome　　and　　unwholesome　　mental　　states　　are　　entirely　　dependent　　on　　the　　simultaneity　　and　　presence　　of　　their　　respective　　roots,　　i.e,　　of　　greed　　(lobha),　　hate　　(dosa),　　delusion　　(moha),　　or　　greedlessness　　(alobha),　　hatelessness　　(adosa),　　undeludedness　　(amoha).　　For　　the　　definition　　of　　these　　6　　roots,　　s.　　múla.
"The　　roots　　are　　a　　condition　　by　　way　　of　　root　　for　　the　　(mental)　　phenomena　　associated　　with　　a　　root,　　and　　for　　the　　corporeal　　phenomena　　produced　　thereby　　(e.g.　　for　　bodily　　expression)"　　(Patth).
(2)　　Object-condition　　(a^rammana-paccaya)　　is　　called　　something　　which,　　as　　object,　　forms　　the　　condition　　for　　consciousness　　and　　mental　　phenomena.　　Thus,　　the　　physical　　object　　of　　sight　　consisting　　in　　colour　　and　　light　　(”light-wave”),　　is　　the　　necessary　　condition　　and　　the　　sine　　qua　　non　　for　　the　　arising　　of　　eye-consciousness　　(cakkhu-vin~n~a^na),　　etc.;　　sound　　(”sound　　wave”)　　for　　ear-consciousness　　(sota^-vin~n~a^na),　　etc.;　　further,　　any　　object　　arising　　in　　the　　mind　　is　　the　　condition　　for　　mind-consciousness　　(mano-vin~n~a^na).　　The　　mind-object　　may　　be　　anything　　whatever,　　corporeal　　or　　mental,　　past,　　present　　or　　future,　　real　　or　　imaginary.
(3)　　Predominance-condition　　(adhipati-paccaya)　　is　　the　　term　　for　　4　　things,　　on　　the　　preponderance　　and　　predominance　　of　　which　　are　　dependent　　the　　mental　　phenomena　　associated　　with　　them,　　namely:　　concentrated　　intention　　(chanda,　　q.v.),　　energy　　(viriya,　　q.v.),　　consciousness　　(citta)　　and　　investigation　　(vi^mamsa^).　　In　　one　　and　　the　　same　　state　　of　　consciousness,　　however,　　only　　one　　of　　these　　4　　phenomena　　can　　be　　predominant　　at　　a　　time."Whenever　　such　　phenomena　　as　　consciousness　　and　　mental　　concomitants　　are　　arising　　by　　giving　　preponderance　　to　　one　　of　　these　　4　　things,　　then　　this　　phenomenon　　is　　for　　the　　other　　phenomena　　a　　condition　　by　　way　　of　　predominance"　　(Patth.).　　Cf.　　iddhi-pa^da.
(4-5)　　Proximity　　and　　contiguity　　(or　　immediacy)-condition　　(anantara　　and　　samanantara-paccaya)　　-　　both　　being　　identical　　-　　refer　　to　　any　　state　　of　　consciousness　　and　　mental　　phenomena　　associated　　with　　them,　　which　　are　　the　　conditions　　for　　the　　immediately　　following　　stage　　in　　the　　process　　of　　consciousness.　　For　　example,　　in　　the　　visual　　process,　　eye-consciousness　　is　　for　　the　　immediately　　following　　mindelement　　-　　performing　　the　　function　　of　　receiving　　the　　visible　　object　　-　　a　　condition　　by　　way　　of　　contiguity;　　and　　so　　is　　this　　mind-element　　for　　the　　next　　following　　mind-consciousness　　element,　　performing　　the　　function　　of　　investigating　　the　　object,　　etc.　　Cf.　　vin~n~a^na-kicca.
(6)　　Co-nascence　　condjtion　　(sahaja^ta-paccaya),　　i.e.　　condition　　by　　way　　of　　simultaneous　　arising,　　is　　a　　phenomenon　　that　　for　　another　　one　　forms,　　a　　condition　　in　　such　　a　　way　　that,　　simultaneously　　with　　its　　arising,　　also　　the　　other　　thing　　must　　arise.　　Thus,　　for　　instance,　　in　　one　　and　　the　　same　　moment　　each　　of　　the　　4　　mental　　groups　　(feeling,　　perception,　　mental　　formations　　and　　consciousness)　　is　　for　　the　　3　　other　　groups　　a　　condition　　by　　way　　of　　co-nascence　　or　　co-arising;　　or　　again　　each　　of　　the　　4　　physical　　elements　　(solid,　　liquid,　　heat,　　motion)　　is　　such　　a　　condition　　for　　the　　other　　3　　elements.　　Only　　at　　the　　moment　　of　　conception　　in　　the　　mother”s　　womb　　does　　corporeality　　(physical　　base　　of　　mind)　　serve　　for　　the　　4　　mental　　groups　　as　　a　　condition　　by　　way　　of　　conascence.
(7)　　Condition　　by　　way　　of　　mutuality　　(an~n~a^man~n~a-paccaya).　　All　　the　　just　　mentioned　　associated　　and　　co-nascent　　mental　　phenomena,　　as　　well　　as　　the　　4　　physical　　elements,　　are,　　of　　course,　　at　　the　　same　　time　　also　　conditioned　　by　　way　　of　　mutuality,　　"just　　like　　three　　sticks　　propped　　up　　one　　by　　another."　　The　　4　　mental　　groups　　are　　one　　for　　another　　a　　condition　　by　　way　　of　　mutuality.　　So　　also　　are　　the　　4　　elements,　　and　　also　　mentality　　and　　corporeality　　at　　the　　moment　　of　　conception.
(8)　　Support-condition　　(nissaya-paccaya).　　This　　condition　　refers　　either　　to　　a　　pre-nascent　　(s.　　10)　　or　　co-nascent　　(s.　　6)　　phenomenon　　which　　is　　aiding　　other　　phenomena　　in　　the　　manner　　of　　a　　foundation　　or　　base,　　just　　as　　the　　trees　　have　　the　　earth　　as　　their　　foundation,　　or　　as　　the　　oil-painting　　rests　　on　　the　　canvas.　　In　　this　　way,　　the　　5　　sense-organs　　and　　the　　physical　　base　　of　　the　　mind　　are　　for　　the　　corresponding　　6　　kinds　　of　　consciousness　　a　　prenascent,　　i.e.　　previously　　arisen,　　condition　　by　　way　　of　　support.　　Further　　all　　co-nascent　　(s.　　6)　　phenomena　　are　　mutually　　(s.　　7)　　conditioned　　by　　each　　other　　by　　way　　of　　support.
(9)　　Decisive-support　　(or　　inducement)　　condition　　(upanissaya-paccaya)　　is　　threefold,　　namely　　(a)　　by　　way　　of　　object　　(a^rammanúpanissaya-paccaya),　　(b)　　by　　way　　of　　proximity　　(anantarúpanissaya),　　(c)　　natural　　decisive　　support　　(pakatupanissaya).　　These　　conditions　　act　　as　　strong　　inducement　　or　　cogent　　reason.
(a)　　Anything　　past,　　present　　or　　future,　　corporeal　　or　　mental,　　real　　or　　imaginary,　　may,　　as　　object　　of　　our　　thinking,　　become　　a　　decisive　　support,　　or　　strong　　inducement,　　to　　moral,　　immoral　　or　　karmically　　neutral　　states　　of　　mind.　　Evil　　things,　　by　　wrong　　thinking　　about　　them,　　become　　an　　inducement　　to　　immoral　　life;　　by　　right　　thinking,　　an　　inducement　　to　　moral　　life.　　But　　good　　things　　may　　be　　an　　inducement　　not　　only　　to　　similarly　　good　　things,　　but　　also　　to　　bad　　things,　　such　　as　　self-conceit,　　vanity,　　envy,　　etc.
(b;)　　is　　identical　　with　　proximity　　condition　　(No.　　4).
(c)　　Faith,　　virtue,　　etc.,　　produced　　in　　one”s　　own　　mind,　　or　　the　　influence　　of　　climate,　　food,　　etc.,　　on　　one”s　　body　　and　　mind,　　may　　act　　as　　natural　　and　　decisive　　support-conditions.　　Faith　　may　　be　　a　　direct　　and　　natural　　inducement　　to　　charity,　　virtue　　to　　mental　　training,　　etc.;　　greed　　to　　theft,　　hate　　to　　murder;　　unsuitable　　food　　and　　climate　　to　　ill-health;　　friends　　to　　spiritual　　progress　　or　　deterioration.
(10)　　Pre-nascence-condition　　(pureja^ta-paccaya)　　refers　　to　　something　　previously　　arisen,　　which　　forms　　a　　base　　for　　something　　arising　　later　　on.　　For　　example,　　the　　5　　physical　　sense-organs　　and　　the　　physical　　base　　of　　mind,　　having　　already　　arisen　　at　　the　　time　　of　　birth,　　form　　the　　condition　　for　　the　　consciousness　　arising　　later,　　and　　for　　the　　mental　　phenomena　　associated　　therewith.
(11)　　Post-nascence-condition　　(paccha^-ja^ta-paccaya)　　refers　　to　　consciousness　　and　　the　　phenomena　　therewith　　associated,　　because　　they　　are　　-　　just　　as　　is　　the　　feeling　　of　　hunger-　　a　　necessary　　condition　　for　　the　　preservation　　of　　this　　already　　arisen　　body.
(12)　　Repetition-condition　　(a^sevana-paccaya)　　refers　　to　　the　　karmical　　consciousness,　　in　　which　　each　　time　　the　　preceding　　impulsive　　moments　　(javana-citta,　　q.v.)　　are　　for　　all　　the　　succeeding　　ones　　a　　condition　　by　　way　　of　　repetition　　and　　frequency,　　just　　as　　in　　learning　　by　　heart,　　through　　constant　　repetition,　　the　　later　　recitation　　becomes　　gradually　　easier　　and　　easier.
(13)　　Karma-condition　　(kamma-paccaya).　　The　　pre-natal　　karma　　(i.e　　karma-volitions,　　kamma-cetana^,　　in　　a　　previous　　birth)　　is　　the　　generating　　condition　　(cause)　　of　　the　　5　　sense-organs,　　the　　fivefold　　sense-consciousness,　　and　　the　　other　　karma-produced　　mental　　and　　corporeal　　phenomena　　in　　a　　later　　birth.　　-　　Karmical　　volition　　is　　also　　a　　condition　　by　　way　　of　　karma　　for　　the　　co-nascent　　mental　　phenomena　　associated　　therewith,　　but　　these　　phenomena　　are　　in　　no　　way　　karma-results.
(14)　　Karma-result-condition　　(vipa^ka-paccaya).　　The　　karma-resultant　　5　　kinds　　of　　sense-consciousness　　are　　a　　condition　　by　　way　　of　　karma-result　　for　　the　　co-nascent　　mental　　and　　corporeal　　phenomena.
(15)　　Nutriment-condition　　(a^ha^ra-paccaya).　　For　　the　　4　　nutriments,　　s.　　a^ha^ra.
(16)　　Faculty-condition　　(indriya-paccaya).　　This　　condition　　applies　　to　　20　　faculties　　(indriya,　　q.v.),　　leaving　　out　　No.　　7　　and　　8　　from　　the　　22　　faculties.　　Of　　these　　20　　faculties,　　the　　5　　physical　　sense-organs　　(1　　-　　5),　　in　　their　　capacity　　as　　faculties,　　form　　a　　condition　　only　　for　　uncorporeal　　phenomena　　(eye-consciousness　　etc.);　　physical　　vitality　　(6)　　and　　all　　the　　remaining　　faculties,　　for　　the　　co-nascent　　mental　　and　　corporeal　　phenomena.
(17)　　Jha^na-condition　　(jha^na-paccaya)　　is　　a　　name　　for　　the　　7　　so-called　　jha^na-factors,　　as　　these　　form　　a　　condition　　to　　the　　co-nascent　　mental　　and　　corporeal　　phenomena,　　to　　wit:　　(1)　　thought-conception　　(vitakka),　　(2)　　discursive　　thinking　　(vica^ra),　　(3)　　interest　　(pi^ti),　　(4)　　joy　　(sukha),　　(5)　　sadness　　(domanassa),　　(6)　　indifference　　(upekkha^),　　(7)　　concentration　　(sama^dhi).　　(For　　definition　　s.　　Pa^li　　terms.　　)
1,　　2,　　3,　　4,　　7　　are　　found　　in　　4　　classes　　of　　greedy　　consciousness　　(s.　　Tab.　　I.　　22-25);　　1,　　2,　　5,　　7　　in　　hateful　　consciousness　　(ib.　　30,　　31);　　1,　　2,　　6,　　7　　in　　the　　classes　　of　　deluded　　consciousness　　(ib.　　32,　　33).
This　　condition　　does　　not　　only　　apply　　to　　jha^na　　alone,　　but　　also　　to　　the　　general　　intensifying　　(”absorbing”)　　impact　　of　　these　　7　　factors.
(18)　　Path-condition　　(magga-paccaya)　　refers　　to　　the　　12　　path-factors,　　as　　these　　are　　for　　the　　karmically　　wholesome　　and　　unwholesome　　mental　　phenomena　　associated　　with　　them,　　a　　way　　of　　escape　　from　　this　　or　　that　　mental　　constitution,　　namely:　　(1)　　knowledge　　(pan~n~a^　　=　　samma^ditthi,　　right　　understanding),　　(2)　　(right　　or　　wrong)　　thought-conception　　(vitakka),　　(3)　　right　　speech　　(samma^-va^ca^),　　(4)　　right　　bodily　　action　　(samma^-kammanta),　　(5)　　right　　livelihood　　(samma^-a^ji^va),　　(6)　　(right　　or　　wrong)　　energy　　(viriya),　　(7)　　(right　　or　　wrong)　　mindfulness　　(sati),　　(8)　　(right　　or　　wrong)　　concentration　　(sama^dhi),　　(9)　　wrong　　views　　(miccha^ditthi),　　(10)　　wrong　　speech　　(miccha^-va^ca^),　　(11)　　wrong　　bodily　　action　　(miccha^-kammanta),　　(12)　　wrong　　livelihood　　(miccha^-a^ji^va).　　Cf.　　magga.
(19)　　Association-condition　　(sampayutta-paccaya)　　refers　　to　　the　　co-nascent　　(s.　　6)　　and　　mutually　　(s.　　7)　　conditioned　　4　　mental　　groups　　(khandha),　　"as　　they　　aid　　each　　other　　by　　their　　being　　associated,　　by　　having　　a　　common　　physical　　base,　　a　　common　　object,　　and　　by　　their　　arising　　and　　disappearing　　simultaneously"　　(Patth.　　Com.).
(20)　　Dissociation-condition　　(vippayutta-paccaya)　　refers　　to　　such　　phenomena　　as　　aid　　other　　phenomena　　by　　not　　baving　　the　　same　　physical　　base　　(eye,　　etc.)　　and　　objects.　　Thus　　corporeal　　phenomena　　are　　for　　mental　　phenomena,　　and　　conversely,　　a　　condition　　by　　way　　of　　dissociation,　　whether　　co-nascent　　or　　not.
(2l)　　Presence-condition　　(atthi-paccaya)　　refers　　to　　a　　phenomenon　　-　　being　　pre-nascent　　or　　co-nascent　　-　　which　　through　　its　　presence　　is　　a　　condition　　for　　other　　phenomena.　　This　　condition　　applies　　to　　the　　conditions　　Nos.　　6,　　7,　　8,　　10,　　11.
(22)　　Absence-condition　　(natthi-paccaya)　　refers　　to　　consciousness,　　etc.,　　which　　has　　just　　passed,　　and　　which　　thus　　forms　　the　　necessary　　condition　　for　　the　　immediately　　following　　stage　　of　　consciousness　　by　　giving　　it　　an　　opportunity　　to　　arise.　　Cf.　　No.　　4.
(23)　　Disappearance-condition　　(vigata-paccaya)　　is　　identical　　with　　No.　　22.
(24)　　Non-disappearance-condition　　(avigata-paccaya)　　is　　identical　　with　　No.　　21.
These　　24　　conditions　　should　　be　　known　　thoroughly　　for　　a　　detailed　　understanding　　of　　that　　famous　　formula　　of　　the　　dependent　　origination　　(paticcasamuppa^da,　　q.v.).　　Cf.　　Fund.　　III,　　Guide　　p.　　117　　ff.　　(App.)　　.
See　　The　　Significance　　of　　Dependent　　Origination,　　by　　Nyanatiloka　　(WHEEL　　140).

　　up　　robes,　　the　　practice　　of　　wearing:　　is　　one　　of　　the　　ascetic　　rules　　of　　purification　　(dhutanga,　　q.v.).

　　one,　　the:　　tatha^gata　　(q.v.).

Buddhist　　Dictionary
Manual　　of　　Buddhist　　Terms　　and　　Doctrines,　　by　　NYANATILOKA
Fourth　　Revised　　Edition,　　edited　　by　　Nyanaponika　　
Buddhist　　Publication　　Society　　
P.　　O.　　Box　　61　　
54,　　Sangharaja　　Mawatha　　
Kandy,　　Sri　　Lanka　　
　　
First　　Edition　　1952　　
Second　　Revised　　Edition　　1956　　
Third　　Revised　　&　　Enlarged　　Edition　　1972　　
(Pub.　　by　　Frewin　　&　　Co.,　　Ltd.,　　Colombo)　　
Fourth　　Revised　　Edition　　1980　　
(Buddhist　　Publication　　Society)　　
Reprinted　　1988　　
　　
1980　　by　　Buddhist　　
Publication　　Society　　
ISBN　　-　　955　　-　　24　　-　　0019　　-　　8　　

From　　The　　Preface　　To　　The　　First　　Edition

As　　a　　first　　attempt　　of　　an　　authentic　　dictionary　　of　　Buddhist　　doctrinal　　terms,　　used　　in　　the　　Páli　　Canon　　and　　its　　Commentaries,　　this　　present　　manual　　will　　fill　　a　　real　　gap　　felt　　by　　many　　students　　of　　Buddhism.　　It　　provides　　the　　reader　　not　　with　　a　　mere　　superficial　　enumeration　　of　　important　　Páli　　terms　　and　　their　　English　　equivalents,　　but　　offers　　him　　precise　　and　　authentic　　definitions　　and　　explanations　　of　　canonical　　and　　post-canonical　　terms　　and　　doctrines,　　based　　on　　Sutta,　　Abhidhamma　　and　　Commentaries,　　and　　illustrated　　by　　numerous　　quotations　　taken　　from　　these　　sources,　　so　　that,　　if　　anyone　　wishes,　　he　　could,　　by　　intelligently　　joining　　together　　the　　different　　articles,　　produce　　without　　difficulty　　a　　complete　　exposition　　of　　the　　entire　　teachings　　of　　Buddhism.

As　　already　　pointed　　out　　by　　the　　author　　in　　the　　preface　　to　　his　　Guide　　through　　the　　Abhidhamma-Pitaka　　(Colombo　　1938),　　there　　are　　found　　in　　the　　Abhidhamma　　Canon　　numerous　　technical　　terms　　not　　met　　with　　in　　the　　Sutta　　Canon;　　and　　again　　other　　terms　　are　　found　　only　　in　　the　　Commentaries　　and　　not　　in　　Sutta　　and　　Abhidhamma.　　The　　author　　therefore　　has　　made　　a　　first　　attempt　　-　　without,　　however,　　laying　　any　　claim　　to　　absolute　　reliability　　or　　completeness　　in　　this　　by　　no　　means　　easy　　undertaking　　-　　to　　indicate　　in　　the　　Appendix　　all　　the　　terms　　that　　in　　the　　oldest　　Sutta　　texts　　are　　either　　not　　found　　at　　all,　　or　　at　　least　　not　　in　　the　　same　　form　　or　　meaning,　　and　　to　　set　　forth　　how　　far　　these　　are　　deviations　　from　　the　　older　　texts,　　or　　further　　developments.

In　　this　　connection,　　the　　author　　wishes　　to　　state　　that　　the　　often　　quoted　　Patisambhidá-Magga,　　as　　well　　as　　Niddesa,　　Buddhavamsa　　and　　Cariyapitaka,　　though　　included　　in　　the　　Khuddaka　　Nikáya　　of　　the　　Sutta　　Pitaka,　　nevertheless　　bear　　throughout　　the　　character　　of　　Commentaries,　　and　　though　　apparently　　older　　than　　the　　Sutta　　Commentaries　　handed　　down　　to　　us　　in　　Buddhaghosa”s　　version,　　must　　doubtless　　belong　　to　　a　　later　　period　　of　　origin　　than　　the　　Abhidhamma　　Canon.

In　　rendering　　the　　terms　　into　　English,　　I　　often　　had　　to　　differ　　considerably　　from　　the　　interpretation　　of　　Western　　scholars,　　and　　to　　introduce　　quite　　new　　words.　　A　　great　　number　　of　　such　　earlier　　translations　　must　　be　　considered　　partly　　as　　totally　　incorrect,　　partly　　as　　misleading,　　or　　at　　the　　very　　least　　ambiguous.　　Incorrect　　are,　　for　　instance,　　the　　English　　renderings　　of　　náma-rúpa　　by　　”name　　and　　form”;　　javana　　(impulsion,　　i.e.　　the　　karmic　　impulsive　　moments)　　by　　”apperception”,　　etc.

The　　expositions　　concerning　　the　　true　　nature　　of　　the　　8-fold　　Path,　　the　　4　　Noble　　Truths,　　the　　paticca-samuppáda　　and　　the　　5　　groups　　of　　existence　　-　　doctrines　　which,　　with　　regard　　to　　their　　true　　nature,　　have　　been　　often　　misunderstood　　by　　Western　　authors　　-　　are　　sure　　to　　come　　to　　many　　as　　a　　revelation.

On　　the　　doctrine　　of　　anattá,　　or　　”egolessness”,　　i.e.　　the　　impersonality　　and　　emptiness　　of　　all　　phenomena　　of　　existence,　　the　　author　　repeatedly　　felt　　the　　necessity　　of　　throwing　　light　　from　　every　　possible　　point　　of　　view,　　for　　it　　is　　exactly　　this　　doctrine　　which,　　together　　with　　the　　doctrine　　of　　the　　conditionality　　of　　all　　phenomena　　of　　existence,　　constitutes　　the　　very　　essence　　of　　the　　whole　　Teaching　　of　　the　　Buddha　　without　　which　　it　　will　　be　　by　　no　　means　　possible　　to　　understand　　it　　in　　its　　true　　light.　　Thus　　the　　doctrine　　of　　impersonality　　runs　　like　　a　　red　　thread　　right　　through　　the　　whole　　book.

May　　this　　little　　manual　　provide　　an　　ever-helpful　　companion　　and　　vade　　mecum　　to　　all　　earnest　　students　　in　　their　　study　　of　　the　　original　　Buddhist　　scriptures,　　and　　also　　give　　to　　Buddhist　　authors　　and　　lecturers　　the　　opportunity　　of　　supplementing　　and　　deepening　　their　　knowledge　　of　　the　　profound　　teachings　　of　　the　　Buddha!
Should　　it,　　for　　a　　better　　understanding,　　prove　　necessary　　to　　give　　to　　certain　　subjects　　a　　more　　detailed　　treatment,　　the　　carrying　　out　　of　　this　　task　　may　　be　　reserved　　for　　a　　later　　edition　　of　　this　　work.

NYANATILOKA　　
Central　　Internment　　Camp　　
Dehra-Dun,　　India　　
28-8-1946　　

Editor”s　　Preface　　To　　The　　Third　　Edition

The　　present　　revised　　and　　enlarged　　Third　　Edition　　was　　intended　　to　　be　　issued　　in　　commemoration　　of　　the　　tenth　　anniversary　　of　　the　　venerable　　author”s　　passing　　away　　on　　28th　　May　　1957.　　But　　due　　to　　unavoidable　　circumstances　　the　　publication　　had　　to　　be　　delayed.

It　　was　　the　　venerable　　author”s　　wish　　to　　enlarge　　the　　first　　edition　　of　　this　　work,　　but　　when　　a　　second　　edition　　became　　necessary,　　he　　was　　prevented　　from　　expanding　　it　　by　　the　　illness　　to　　which　　he　　later　　succumbed.　　It　　rested,　　therefore,　　with　　his　　pupil,　　the　　present　　editor,　　to　　make,　　within　　the　　original　　scope　　and　　character　　of　　the　　work,　　such　　additions　　and　　revisions　　as　　seemed　　useful.

Over　　seventy　　articles　　have　　been　　expanded　　and　　partly　　rewritten;　　others　　were　　slightly　　revised;　　more　　source　　references　　were　　included,　　and　　information　　on　　literature　　for　　further　　study　　of　　the　　respective　　subjects　　was　　added　　to　　some　　of　　the　　articles.　　But　　only　　very　　few　　new　　words　　have　　been　　added　　(e.g.　　anupassaná,　　ánupubbi-kathá,　　etc.).　　This　　restriction　　was　　observed　　because　　the　　venerable　　author　　himself　　thought　　only　　of　　”a　　more　　detailed　　treatment”　　of　　existing　　articles　　(see　　Preface　　to　　the　　1st　　ed.)　　as　　he　　obviously　　wished　　to　　preserve　　the　　original　　form　　and　　character　　of　　the　　book.　　It　　was　　also　　considered　　that　　the　　adding　　of　　more　　words　　such　　as　　those　　coined　　in　　later　　commentarial　　and　　abhidhammic　　literature,　　would　　be　　superfluous　　as　　in　　the　　English　　language　　such　　terms　　will　　generally　　be　　found　　only　　in　　a　　few　　scholarly　　books　　and　　translations　　which　　themselves　　give　　the　　explanations　　needed.

This　　book　　is　　chiefly　　intended　　for　　those　　who　　study　　the　　Buddhist　　teachings　　through　　the　　medium　　of　　the　　English　　language,　　but　　wish　　to　　familiarize　　themselves　　with　　some　　of　　the　　original　　Páli　　terms　　of　　doctrinal　　import.　　They　　are　　in　　the　　same　　position　　as　　a　　student　　of　　philosophy　　or　　science　　who　　has　　to　　know　　the　　terminology　　of　　his　　field,　　which　　for　　common　　parlance　　is　　mostly　　not　　less　　”unfamiliar”　　than　　are　　the　　words　　of　　the　　Páli　　language　　found　　in　　the　　Dictionary.

Such　　acquaintance　　with　　the　　Páli　　terms　　of　　the　　original　　texts　　will　　also　　be　　useful　　to　　the　　student　　for　　the　　purpose　　of　　identifying　　the　　various　　renderings　　of　　them　　favored　　by　　different　　translators.　　It　　is　　deplorable　　that　　there　　is　　a　　considerable　　multiplication　　of　　new　　English　　coining　　for　　the　　same　　doctrinal　　term.　　This　　great　　variety　　of　　renderings　　has　　proved　　to　　be　　confusing　　to　　those　　students　　of　　Buddhism　　who　　are　　not　　familiar　　with　　the　　Páli　　language.　　Even　　at　　this　　late　　stage　　when　　many　　translations　　of　　Páli　　texts　　are　　in　　print,　　it　　will　　be　　desirable　　if,　　for　　the　　sake　　of　　uniformity,　　translators　　forgo　　their　　preference　　for　　their　　own　　coining,　　even　　if　　they　　think　　them　　better　　than　　others.　　In　　any　　case,　　doctrinal　　terms　　have　　to　　be　　known　　by　　definition,　　just　　as　　in　　the　　case　　of　　philosophical　　and　　technical　　terms　　in　　a　　Western　　language.

As　　a　　small　　help　　in　　the　　situation　　described,　　a　　number　　of　　alternative　　renderings　　used　　by　　other　　translators　　have　　been　　included　　in　　some　　articles　　of　　this　　edition.　　In　　a　　very　　few　　cases,　　unacceptable　　though　　familiar　　renderings　　have　　been　　bracketed.　　The　　Venerable　　Nyanatiloka”s　　own　　preferences　　have　　been　　placed　　in　　inverted　　commas.　　Generally　　it　　may　　be　　said　　that　　his　　renderings,　　based　　on　　his　　comprehensive　　knowledge　　of　　texts　　and　　doctrine,　　are　　very　　sound　　and　　adequate.　　Only　　in　　a　　very　　few　　cases　　has　　the　　editor　　changed　　the　　author”s　　preferred　　rendering　　e.g.”canker”　　for　　ásava　　(instead　　of　　”bias”),　　”right　　view”　　for　　sammá-ditthi　　(instead　　of　　”right　　understanding”).　　The　　latter　　change　　was　　made　　for　　the　　sake　　of　　economizing　　with　　the　　few　　English　　equivalents　　for　　the　　numerous　　Páli　　synonyms　　for　　”knowing”,　　etc.;　　and　　also　　to　　avoid　　having　　to　　render　　the　　opposite　　term,　　micchá-ditthi,　　by　　”wrong　　understanding”.
This　　Dictionary　　appeared　　also　　in　　the　　author”s　　own　　German　　version　　(published　　by　　Verlag　　Christiani,　　Konstanz,　　Germany)　　and　　in　　a　　French　　translation　　made　　by　　the　　late　　Mme　　Suzanne　　Karpeles　　(published　　by　　”Adyar”,　　Paris,　　1961).

NYANAPONIKA　　
Kandy,　　Ceylon　　
February　　1970　　

Only　　few　　and　　minor　　revisions　　have　　been　　made　　to　　the　　text　　of　　the　　Fourth　　Edition　　which　　is　　now　　issued　　by　　the　　Buddhist　　Publication　　Society.
NYANAPONIKA　　
Kandy,　　Sri　　Lanka　　
March　　1980