intercourse,　　unlawful:　　s.　　ka^mesu　　miccha^ca^ra.

　　vipassana^　　ya^nika　　=　　sukkha-vipassaka　　(q.v.).

　　”happy　　course　　of　　existence”;　　s.　　gati.

　　vipassaka　　=　　suddha-vipassana^-ya^nika:　　these　　terms　　are　　used　　only　　in　　the　　Com.,　　as　　also　　their　　counterpart　　samathaya^nika.

Sumeru　　==　　须弥山

Sanskrit　　words.　　It　　means　　wonderful　　high　　mountain.　　It　　is　　composed　　of　　gold.　　silver,　　lapis　　lazuli　　and　　crystal,　　therefore　　it　　is　　so　　wonderful.　　It　　is　　eighty　　four　　thousand　　Yugamdhara　　high　　and　　eighty　　found　　thousand　　Yugamdhara　　wide,　　which　　is　　the　　greatest　　mountain　　amongst　　all.

　　the　　4　　Noble:　　sacca　　(q.v.).　　-　　2-fold　　knowledge　　of　　the　　t.;　　s.　　saccan~a^na.

　　a　　class　　of　　heavenly　　beings　　in　　the　　sensuous　　plane;　　s.　　deva　　(1).

　　lit.”something　　which　　one　　grasps,　　to　　which　　one　　clings,　　i.e.　　the　　5　　groups　　of　　existence　　(khandha,　　q.v.).　　In　　the　　suttas,　　the　　word　　is　　mostly　　used　　in　　such　　expressions　　as　　"One　　of　　the　　2　　fruits　　may　　be　　expected:　　either　　perfect　　wisdom　　or,　　if　　the　　groups　　are　　still　　remaining　　(sati　　upa^di-sese,　　”if　　there　　is　　a　　remainder　　of　　groups　　),　　Ana^ga^mi^ship"　　(D.　　22).　　Further　　(A.　　IV.　　118):　　"Here　　the　　Perfect　　One　　has　　passed　　into　　the　　Nibba^na-element　　in　　which　　no　　more　　groups　　are　　remaining　　(anupa^di-sesa)."　　Cf.　　nibba^na.　　upa^dinna　　rúpa:　　”karmically　　acquired　　corporeality”,　　or　　”matter　　clung-to　　(by　　karma)”,　　is　　identical　　with　　karma-produced　　corporeality　　(kammaja-rúpa;　　s.　　samuttha^na).　　In　　Vis.M.　　XIV　　it　　is　　said:　　"That　　corporcality　　which,　　later　　on,　　we　　shall　　refer　　to　　as　　”karma-produced”　　(kammaja),　　is,　　for　　its　　being　　dependent　　on　　previous　　(pre-natal)　　karma,　　called　　”karmically　　acquired”.””　　The　　term　　(upa^dinna)　　occurs　　so　　in　　the　　suttas,　　e.g.　　M.　　28　　(WHEEL　　101),　　62,　　140.　　See　　Dhs.　　§990;　　Khandha　　Vibh.

　　”substratum　　of　　existence”.　　In　　the　　Com.　　there　　are　　enumerated　　4　　kinds:　　the　　5　　groups　　(khandha,　　q.v.),　　sensuous　　desire　　(ka^ma),　　mental　　defilements　　(kilesa,　　q.v.),　　karma　　(q.v.).　　In　　the　　suttas　　it　　occurs　　frequently　　in　　Sn.　　(vv.　　33,　　364,　　546,　　728),　　and,　　with　　reference　　to　　Nibba^na,　　in　　the　　phrase　　"the　　abandoning　　of　　all　　substrata"　　(sabbúpadhi-patinissagga;　　D.　　14).　　See　　viveka　　(3).

　　the　　4　　noble:　　ariya-vamsa　　(q.v.).

　　as　　a　　general　　term　　for　　the　　5　　sense-organs　　(cakkhu-vatthu,　　etc　　)　　is　　frequent　　in　　the　　Com.,　　and　　often　　used　　together　　with　　a^rammana　　(object).　　This　　usage,　　however,　　is　　already　　indicated　　in　　the　　Abh.　　Canon:　　”Cakkhum　　p”etam...　　vatthum　　p”etam”　　(Dhs.　　§　　597;　　Vibh.,　　p.71,　　PTS):　　”cakkhuvin~n~a^nassa　　vatthu”　　(Dhs.　　§§　　679ff.).

　　”physical　　base”,　　i.e.　　the　　6　　physical　　organs　　on　　which　　the　　mental　　process　　is　　based,　　are　　the　　5　　physical　　sense-organs　　and,　　according　　to　　the　　Com.,　　the　　heart　　(hadaya-vatthu,　　q.v.)　　as　　the　　6th.　　This　　6th　　vatthu　　must　　not　　be　　confounded　　with　　the　　6th　　a^yatana,　　which　　is　　a　　collective　　name　　for　　all　　consciousness　　whatever.　　-　　(App.).

　　s.　　si^la.

　　courses　　(of　　existence):　　duggati　　(s.　　gati).

　　s.　　jha^na.

akusala　　==　　恶,不善

　　”unwholesome”,　　...
are　　all　　those　　karmic　　volitions　　(kamma-cetana^;　　s.　　cetana^)　　and　　the　　consciousness　　and　　mental　　concomitants　　associated　　therewith,　　which　　are　　accompanied　　either　　by　　greed　　(lobha)　　or　　hate　　(dosa)　　or　　merely　　delusion　　(moha);　　and　　all　　these　　phenomena　　are　　causes　　of　　unfavourable　　karma-results　　and　　contain　　the　　seeds　　of　　unhappy　　destiny　　or　　rebirth.
Cf.　　karma,　　paticca-samuppa^da　　(1),　　Tab.　　II.

　　the　　7　　”proclivities”,　　inclinations,　　or　　tendencies　　are:　　sensuous　　greed　　(ka^ma-ra^ga,　　s.　　samyojana),　　grudge　　(patigha),　　speculative　　opinion　　(ditthi,　　q.v.),　　sceptical　　doubt　　(vicikiccha^,　　q.v.),　　conceit　　(ma^na,　　q.v.),　　craving　　for　　continued　　existence　　(bhavara^ga),　　ignorance　　(avijja^,　　q.v.)　　(D.　　33;　　A.　　VII,　　11,　　12).
"These　　things　　are　　called　　”proclivities”　　since,　　in　　consequence　　of　　their　　pertinacity,　　they　　ever　　and　　again　　tend　　to　　become　　the　　conditions　　for　　the　　arising　　of　　ever　　new　　sensuous　　greed,　　etc.””　　(Vis.M.　　XXII,　　60).
Yam.　　VII,　　first　　determines　　in　　which　　beings　　such　　and　　such　　proclivities　　exist,　　and　　which　　proclivities,　　and　　with　　regard　　to　　what,　　and　　in　　which　　sphere　　of　　existence.　　Thereafter　　it　　gives　　an　　explanation　　concerning　　their　　overcoming,　　their　　penetration,　　etc.　　Cf.　　Guide　　VI　　(vii).　　According　　to　　Kath.　　several　　ancient　　Buddhist　　schools　　erroneously　　held　　the　　opinion　　that　　the　　anusayas,　　as　　such,　　meant　　merely　　latent,　　hence　　karmically　　neutral　　qualities,　　which　　however　　Contradicts　　the　　Therava^da　　conception.　　Cf.　　Guide　　V,　　88,　　108,　　139.