《大宝积经》五 ▪第2页

　　大唐三藏菩提流志奉　制译

　　..续本经文上一页不住不着。观察生灭积集散坏。于诸有情起大慈悲。为成熟故生出离觉。以觉理趣随宜方便。能随顺入最胜智慧。随念一切有情。善巧方便而得自在。随得诸法无有障碍陀罗尼善巧理趣。以善巧智。简择观察一切有情。及善观察不思议法决定理趣。虽复少年端严美丽。于诸欲境曾不爱乐。舍离所有一切资财珍玩众具亲戚眷属。思惟观察。以厌离心希求寂静。从家出已趣于非家。既出家已。而能成就不思议觉甚深方便。随所作业积集资粮。趣向无上菩提道场。随愿庄严获得无上陀罗尼印甚深方便最胜尊顶。由是清净陀罗尼门善巧理趣。得一切法自然之智。及无障碍一切智智遍持善巧。彼既得于一切智智陀罗尼门。随得决定一切智智。善清净已。安住无上一切智智。加持之力能转无上清净法轮。亦能随得一切法智巧妙言词诸法。譬如盛日光明照曜。如是法声光明遍示一切天人之类。无边庄严。菩萨住于一切智智陀罗尼已。得阿耨多罗三藐三菩提。彼陀罗尼门句义差别。诸余菩萨所不能知。若一生补处菩萨坐于道场。以清净觉无师自悟。此陀罗尼而得现前。亦犹菩萨为菩提故。无量劫中积集善根。于其长夜久修梵行。得深法忍。哀愍一切诸众生故。大慈悲心方得现前。无边庄严。菩萨由是陀罗尼故。坐于道场。当证阿耨多罗三藐三菩提。我今于汝不可示说。汝得菩萨智慧现前。能证彼法。当于尔时。诸菩萨等自应解了。尔时菩萨得无边门无量门因门无譬喻门。悉皆现前。而得门者不可宣说。超过世间。不共一切天人魔梵及诸沙门婆罗门等。逮得最上清净之法。一切智智及自然智。菩萨由是能入清净自然之智。能转无上清净法轮。渐次为于无量众生。摄取无上一切智智。于诸法门及涅槃门。得清净故。开示演说无量种种善巧理趣。而能发生持蕴善巧。亦能示现持蕴清净善巧之智界处缘起。亦复如是。又令众生发生趣入圣谛法门。亦能示现圣谛清净善巧之智。又能发生三十七品菩提分法差别善巧。亦能示现菩提分法清净之智。而能发起持奢摩他毗钵舍那善巧之智。亦能示现持奢摩他毗钵舍那清净善巧。又能发起持三摩地三摩钵底善巧之智。亦能示现禅三摩地三摩钵底清净善巧。又能发起持无迷惑功不唐捐善巧之智。亦能示现持无迷惑功不唐捐清净智慧。又能发起持厌离尽无生之智。亦能示现持厌离尽无生清净善巧之智。又能发起持明解脱善巧之智。亦能示现持明解脱清净善巧。而能演说大涅槃门。亦能住持一切句义。舍离清净善巧方便。于有为无为有漏无漏世出世法。以无量名表示宣说。法门清净故。为诸众生开示无上决定之法。及持清净微妙智因。无边庄严。如来说此大陀罗尼遍持方便。为一切智陀罗尼善巧之力。得安住故。随诸众生一切本愿。示如是行。令入随觉理趣差别。善能开示陀罗尼威力无上法藏。而能流注降洒法雨。润洽一切枯槁有情。施以妙法咸令满足。汝等应当随如来学。于此甚深决定之法。不应违逆。汝等于此一切智智大陀罗尼。不久当得遍持自在住陀罗尼。为诸众生。当作如是无量义利。如我今者。汝等当以无量异名开示演说此陀罗尼。决定诸法甚深智慧。无边庄严。此中应当希求胜解。不应舍离菩提资粮。云何应当希求胜解。谓诸菩萨。应当解了一切诸法不生不灭不动不住不来不去自性空寂。于彼空性亦不执着。何况于相起执着想。彼空性中无有相想。若彼空中无有相者能入。如来说有为空无我我所一切我人众生寿者。如是空性非染着。非不染着。非污非不污。非迷惑非不迷惑。非爱非不爱。不住于空。亦不遍住。亦不建立。若空厌离。彼即寂灭无有分别。无遍分别无胜分别。无普分别无有功用。乃至无有少法可取。自性清净。彼即诸法本性自性。一切有为本性皆空。乃至一切善不善法。有为无为。世出世间亦复如是。菩萨摄受如是胜解。得入解脱解脱智见。及能摄受普净无垢解脱之处菩提资粮。云何名为菩提资粮。谓戒清净智慧清净。三昧清净解脱清净。解脱智见清净。施波罗蜜清净。戒波罗蜜清净。忍波罗蜜清净。精进波罗蜜清净。禅波罗蜜清净。慧波罗蜜清净。若彼清净即普清净。若普清净即无垢法门。性净之心。光明照耀无有烦恼。彼心常住本性空寂。亦无照曜。客随烦恼三种染污。彼皆不实空无所有。如是心性。不与烦恼清净相应。何以故。是心无二亦无二分。本性清净。若能如是了知心性。非烦恼染之所染污。非内非外。不在中间。皆不可得。唯除妄想因缘和合。虽有心生亦不可见。十方推求了不可得。亦无有心能见于心。如是攀缘非心和合。心亦不与攀缘和合。亦非因缘与心相应。心亦不与因缘相应。唯由心故。彼一切法与心相应。凡所有法与心相应非互相知。亦不可见。何况诸法非心相应。以第一义思惟观察。无有少物可相应者及不相应。何以故。无有少法与少法相应及不相应。一切诸法自性寂静。自性亦不与少物相应及不相应。一切诸法所有自性即是本性。若是本性彼无自性。汝今当知。若以言说得一切法本性自性。无有是处。于诸法中无有少法名为诸法。本性自性。一切诸法本性皆空。一切诸法自性无性。若空无性彼则一相所谓无相。以无相故彼得清净。若空无性。彼即不可以相表示。如空无性不可以相表示。乃至一切诸法亦复如是。是空无性非染非净。然是一切诸法本性。若是一切诸法本性。非由染净之所建立。无住无起。无边庄严。汝今当观一切诸法。无住无起无所建立本性清净。云何众生。于中迷惑。此由世间乘虚妄轮。为虚妄轮之所迷惑。所言乘者。亦无有乘亦非无乘。而此世间乘虚空轮。为虚空轮之所系缚。然虚。空轮亦无所有。此诸众生。为大愚痴之所迷惑。而于其中无有愚痴亦无迷惑。无边庄严。汝观众生以愚痴故。于此法中不能了知。住于诤论。无边庄严。住诤论者即为非住。然诸世间。以迷惑故不能了知彼即清净。若不住者即名为住。是则不住清净善根。无边庄严。如是如来秘密法门难解难入。唯除汝等能于长夜修行善法而得了知。无边庄严。如来尝说住诤论者则为非住。云何为住。所谓不善。然不善者是无所有。若有于此无所有中。不能了知住与不住无有别异。是则名为住于诤论。若复有住清净善根。则不名住。若不住者无有过失。无过失故则能了知。如是法门若不清净。无有是处。若诸众生无有智慧。为大烦恼之所覆蔽。无智慧故。假使少有明了顺说。尚不能解。何况秘密非随顺说。若不住者是则清净。云何不住。谓不住善法及出离界。何以故。无出离界及界施设。于涅槃界若不住者。名得涅槃。此涅槃名但假施设。如是涅槃无有所得。亦复无有得涅槃者。若有得者则应灭后更有如来。若无得者则应灭后无有如来。若灭度后。言有如来及无如来。俱不可说。此不可说亦是如来假施设句。有诸众生。于甚深法不勤修行而生疑惑。若有说言如来有色。灭度之后应有如来。若有说言如来无色。灭度之后应无如来。乃至灭后非有如来。非无如来。亦复如是。若法不生不灭彼法灭后。不应说有说无。如是如来不生不灭。彼亦灭后。不应说有说无。乃至边无边等。如来说彼俱不可说。若说有边则无有中。若说有中则无有边。所言中者非有非无。若复于中实有实无。是则便与缘起相违。若复有法非从缘起。及非缘起。彼法不灭。若有若无俱不相违。所有一切从缘起法。及缘起法。此无中边非有非无。若非有无云何可说。无边庄严。如来以大方便安住彼中。为诸众生破无明[谷-禾+卵]。开示演说不违缘起。一切诸法皆入缘起。若入缘起。是则无有中边之说。若离言说。乃至无有少法可得。无边庄严。汝今当观无所有法。无有边法说名中道。以于方便说有觉慧能持诸法。然持法者亦不可得。不可得故无有言说。无边庄严。汝等智者应如是知。一切诸法真实之相。不来不去无分无断。不一性不异性。到一切法第一彼岸。无有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃。一切诸法悉涅槃相。是故当知不可宣说。唯除世俗说为中道。如是中道彼即趣向大涅槃路。亦无涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣。而于诸法应有去来。一切诸法性皆平等。是故涅槃名无所趣。无边庄严。此名中道。然此中道即非中道。何以故。无增无减故。无边无取故。法若无边云何有边。谓无处所是无边法。凡夫众生。于无处所执为边处。见边处故不得解脱。以于真实无处所故。无边庄严。汝观如来以善方便决定觉慧。乃能演说如是中道。无边庄严。诸佛如来于一切法无有疑惑无忘失念。诸佛世尊心常在定。得三摩地无碍自在。常善观察。安住最胜三摩呬多。而说语言。无量知见不住非处。说清净法。说究竟法。说寂静法。如来所说无有遗余。无边庄严。如有宝珠名种种色。在大海中。虽有无量众多駃流入于大海。以珠火力令水销灭而不盈溢。如是如来应正等觉。证菩提已。由智火力能令众生烦恼销灭。亦复如是。无边庄严。若复有人于日日中。称说如来名号功德。是诸众生能离黑闇。渐次当得烧诸烦恼。如是称念南无佛者。语业不空。如是语业名执大炬能烧烦恼。若复有人。得闻如来及佛名号。离诸黑闇。与彼众生为涅槃因。无边庄严。我为信于如来众生及诸众生。烦恼灭故。降澍法雨。无边庄严。如来所说是法真实。以真实故。无有少法开示演说。而于是法无实无虚。无边庄严。如来是实语者。住真实法。能演说此陀罗尼门。无边庄严。此真实法谁当能了。唯除菩萨如实见者。具足见者。作善业者。于甚深法余无能了。无边庄严。于此义中应当随顺。自于此法。系念现前不信乐余。从他生智。为欲利益安乐众生。于此法中应生随顺。若于此中生随顺忍。是则不住不随顺中。无边庄严。无闻众生无随顺忍。于此法教不能了知。或复有余异见所行。乘异路者。趣恶道者。不作善者。亲近诸余行异行者。彼等不能入此法门。无边庄严汝今当观。若有说此无障碍藏法光明时。所有一切无闻众生。未善调伏凡夫心故。无有威仪。由此远离如是法教。若有众生能修习身。于此法中。假使无有能随顺忍。尚不远离。何况有能生无漏忍。无有执着。于此众会能转无障无碍法轮。何以故。此等皆住无障碍地。无边庄严。我为成就善根众生。及为如来加持众生。于无碍法见清净故。亦欲利益哀愍一切故。演说此陀罗尼门。无边庄严。若有于此法门能悟入者。应知彼已住菩萨地。能速疾证无生法忍。不久当得授菩提记。无边庄严。汝等于此甚深法门。应生胜解。无边庄严。汝今当知如是法门。无执著者。无得忍者。以之为地。若有供养往昔诸佛。能于长夜勤心修习。善身威仪。善护语业。善调伏心。平等智慧随忆念者。心无所住。于此法中善受持者。不顾身命。彼人则能流传此经。当于后时若有众生。于此法中为听闻故。勤修习者尚难可得。何况有能书写受持读诵通利开示流布为他广说。是人不久获得清净陀罗尼门。速疾逮得清净智慧。当能入于一切智智。无边庄严。汝观如来。为诸菩萨得一切智智故。开示演说如是法藏。然于其中。无有少法而不演说。如是所说无说而说。能生清净。及能开示清净法门。一切诸法等虚空相。云何为等。以一切法与虚空等。而是虚空非等不等。一切诸法亦复如是。如空无边诸法亦尔。一切诸法边不可得。不可得故无有边际。无边际故说为无边。若能于中如是住者。是即名为住如来法。住如来法则无所说。若无所说。于一切法以假名相。随应了知。不应于中而起执着。若不执着即不堕边。若不堕边则不堕中。若堕于边则堕于中。是故应当离于中边。若离中边即离一切。若离一切则无所说。由此获得清净智慧。于一切法无所取着。无有所取及能取者。何以故。诸法无我我无所得故。我性自性无所有故。如是如是。无边庄严。如佛所说诸行无常。如是演说无变异义不相应义。如佛所说诸有苦义。如是演说涅槃义厌离义。如佛所说涅槃寂静。如是演说一切有为。皆舍离义。或无常故或诸苦故。或无我故。或涅槃故。如是等门。此是如来之所演说。此亦开示一切诸法本性自性。无边庄严。如来以种种名。以种种门种种语言。演说诸法。如来亦不异于诸法。本性施设。非一性非异性。一切诸法非一非异。不可见故。速疾证入虚空自性。趣一切法无所有相。无边庄严。此陀罗尼门。为诸菩萨本性清净自性调伏。是故发起。言调伏者。为欲调伏贪嗔痴故。调无明故。及令趣入如是平等。以贪嗔痴能调伏者。亦不可得。若不可得即是调伏。无边庄严。或贪嗔痴。如理推求。亦不可得。以贪嗔痴空无所有虚空不实。诳惑愚夫无所安住彼亦如是。无有住处亦不可得。是贪嗔痴。从于彼生即于彼灭。本性空寂应如是知。云何应知。如其不生彼则不实。亦不颠倒。是贪嗔痴皆以无明黑闇为首。从彼所生。由彼所生。一切皆悉虚妄不实。是贪嗔痴本性清净。如是见者。能生清净不思议门。及能获得陀罗尼门。若有能于如是法中思惟观察。是名获得陀罗尼业及智慧业。是名平等了知之智。是名清净菩提资粮。是名精进不放逸地。是名调伏憍放逸地。是名不坏戒见威仪。是名清净身语意业。是名随顺无我智相。是名能断能灭离相。是名出生无量无边善巧方便。无边庄严。汝今当观。于此信解出离法中。开示演说一切诸法本性自相。及能开示此诸法门。说一切法等虚空性。能说法者亦不可说。所为说者亦不可得。无边庄严。我今说此诸菩萨等悟入句门。若诸菩萨于此学已。能得甚深如海智慧。一切他论无能摧伏。随得一切智所趣行。善说法要不由他教。得不思议平等智慧。由智慧故无有所著。能演说此无名无相一切法门。能得邻近诸佛如来。一切智智及自然智所有名号。逮得一切名相清净。随证速疾普遍音声。得悦意声。得殊妙声。得清净声。为诸众生信受语言。亲近咨问。以决定慧能善巧答。所谓时语。如理语利益语。柔软语义决定语。以一义说。能令众生了知多义。无边庄严。汝今当观诸菩萨等。于此修行而能觉了诸佛菩提。能得如是无量功德。断诸爱恚忧恼愚痴。能办所作得差别智。于一切处已善修学。获具足忍不退失法。意乐清净住于大愿。于诸众生善言问讯。无边庄严。若诸菩萨于此法中。已不勤修。今不勤修。当不勤修。于诸如来殊胜功德。无有少分。无边庄严。若有菩萨于此法中。能勤修习志求一切。如其所愿。如其所行。如所发趣。如所意乐。当满足者。少极少难。得极难得。若有于此甚深法中能住能忍观察简择者。当得证于无尽神通大神通智。超过一切世间智自然智无边智无量智。无边庄严。此出离法陀罗尼门。若有于此勤修学者。当得近于菩提道场。为诸众生。安住发起大慈大悲。作诸佛事

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