《大寶積經》五 ▪第2页

　　大唐叁藏菩提流志奉　製譯

　　..續本經文上一頁不住不著。觀察生滅積集散壞。于諸有情起大慈悲。爲成熟故生出離覺。以覺理趣隨宜方便。能隨順入最勝智慧。隨念一切有情。善巧方便而得自在。隨得諸法無有障礙陀羅尼善巧理趣。以善巧智。簡擇觀察一切有情。及善觀察不思議法決定理趣。雖複少年端嚴美麗。于諸欲境曾不愛樂。舍離所有一切資財珍玩衆具親戚眷屬。思惟觀察。以厭離心希求寂靜。從家出已趣于非家。既出家已。而能成就不思議覺甚深方便。隨所作業積集資糧。趣向無上菩提道場。隨願莊嚴獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣。得一切法自然之智。及無障礙一切智智遍持善巧。彼既得于一切智智陀羅尼門。隨得決定一切智智。善清淨已。安住無上一切智智。加持之力能轉無上清淨法輪。亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。譬如盛日光明照曜。如是法聲光明遍示一切天人之類。無邊莊嚴。菩薩住于一切智智陀羅尼已。得阿耨多羅叁藐叁菩提。彼陀羅尼門句義差別。諸余菩薩所不能知。若一生補處菩薩坐于道場。以清淨覺無師自悟。此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩爲菩提故。無量劫中積集善根。于其長夜久修梵行。得深法忍。哀愍一切諸衆生故。大慈悲心方得現前。無邊莊嚴。菩薩由是陀羅尼故。坐于道場。當證阿耨多羅叁藐叁菩提。我今于汝不可示說。汝得菩薩智慧現前。能證彼法。當于爾時。諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門無量門因門無譬喻門。悉皆現前。而得門者不可宣說。超過世間。不共一切天人魔梵及諸沙門婆羅門等。逮得最上清淨之法。一切智智及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智。能轉無上清淨法輪。漸次爲于無量衆生。攝取無上一切智智。于諸法門及涅槃門。得清淨故。開示演說無量種種善巧理趣。而能發生持蘊善巧。亦能示現持蘊清淨善巧之智界處緣起。亦複如是。又令衆生發生趣入聖谛法門。亦能示現聖谛清淨善巧之智。又能發生叁十七品菩提分法差別善巧。亦能示現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他毗缽舍那善巧之智。亦能示現持奢摩他毗缽舍那清淨善巧。又能發起持叁摩地叁摩缽底善巧之智。亦能示現禅叁摩地叁摩缽底清淨善巧。又能發起持無迷惑功不唐捐善巧之智。亦能示現持無迷惑功不唐捐清淨智慧。又能發起持厭離盡無生之智。亦能示現持厭離盡無生清淨善巧之智。又能發起持明解脫善巧之智。亦能示現持明解脫清淨善巧。而能演說大涅槃門。亦能住持一切句義。舍離清淨善巧方便。于有爲無爲有漏無漏世出世法。以無量名表示宣說。法門清淨故。爲諸衆生開示無上決定之法。及持清淨微妙智因。無邊莊嚴。如來說此大陀羅尼遍持方便。爲一切智陀羅尼善巧之力。得安住故。隨諸衆生一切本願。示如是行。令入隨覺理趣差別。善能開示陀羅尼威力無上法藏。而能流注降灑法雨。潤洽一切枯槁有情。施以妙法鹹令滿足。汝等應當隨如來學。于此甚深決定之法。不應違逆。汝等于此一切智智大陀羅尼。不久當得遍持自在住陀羅尼。爲諸衆生。當作如是無量義利。如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼。決定諸法甚深智慧。無邊莊嚴。此中應當希求勝解。不應舍離菩提資糧。雲何應當希求勝解。謂諸菩薩。應當解了一切諸法不生不滅不動不住不來不去自性空寂。于彼空性亦不執著。何況于相起執著想。彼空性中無有相想。若彼空中無有相者能入。如來說有爲空無我我所一切我人衆生壽者。如是空性非染著。非不染著。非汙非不汙。非迷惑非不迷惑。非愛非不愛。不住于空。亦不遍住。亦不建立。若空厭離。彼即寂滅無有分別。無遍分別無勝分別。無普分別無有功用。乃至無有少法可取。自性清淨。彼即諸法本性自性。一切有爲本性皆空。乃至一切善不善法。有爲無爲。世出世間亦複如是。菩薩攝受如是勝解。得入解脫解脫智見。及能攝受普淨無垢解脫之處菩提資糧。雲何名爲菩提資糧。謂戒清淨智慧清淨。叁昧清淨解脫清淨。解脫智見清淨。施波羅蜜清淨。戒波羅蜜清淨。忍波羅蜜清淨。精進波羅蜜清淨。禅波羅蜜清淨。慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨。若普清淨即無垢法門。性淨之心。光明照耀無有煩惱。彼心常住本性空寂。亦無照曜。客隨煩惱叁種染汙。彼皆不實空無所有。如是心性。不與煩惱清淨相應。何以故。是心無二亦無二分。本性清淨。若能如是了知心性。非煩惱染之所染汙。非內非外。不在中間。皆不可得。唯除妄想因緣和合。雖有心生亦不可見。十方推求了不可得。亦無有心能見于心。如是攀緣非心和合。心亦不與攀緣和合。亦非因緣與心相應。心亦不與因緣相應。唯由心故。彼一切法與心相應。凡所有法與心相應非互相知。亦不可見。何況諸法非心相應。以第一義思惟觀察。無有少物可相應者及不相應。何以故。無有少法與少法相應及不相應。一切諸法自性寂靜。自性亦不與少物相應及不相應。一切諸法所有自性即是本性。若是本性彼無自性。汝今當知。若以言說得一切法本性自性。無有是處。于諸法中無有少法名爲諸法。本性自性。一切諸法本性皆空。一切諸法自性無性。若空無性彼則一相所謂無相。以無相故彼得清淨。若空無性。彼即不可以相表示。如空無性不可以相表示。乃至一切諸法亦複如是。是空無性非染非淨。然是一切諸法本性。若是一切諸法本性。非由染淨之所建立。無住無起。無邊莊嚴。汝今當觀一切諸法。無住無起無所建立本性清淨。雲何衆生。于中迷惑。此由世間乘虛妄輪。爲虛妄輪之所迷惑。所言乘者。亦無有乘亦非無乘。而此世間乘虛空輪。爲虛空輪之所系縛。然虛。空輪亦無所有。此諸衆生。爲大愚癡之所迷惑。而于其中無有愚癡亦無迷惑。無邊莊嚴。汝觀衆生以愚癡故。于此法中不能了知。住于诤論。無邊莊嚴。住诤論者即爲非住。然諸世間。以迷惑故不能了知彼即清淨。若不住者即名爲住。是則不住清淨善根。無邊莊嚴。如是如來秘密法門難解難入。唯除汝等能于長夜修行善法而得了知。無邊莊嚴。如來嘗說住诤論者則爲非住。雲何爲住。所謂不善。然不善者是無所有。若有于此無所有中。不能了知住與不住無有別異。是則名爲住于诤論。若複有住清淨善根。則不名住。若不住者無有過失。無過失故則能了知。如是法門若不清淨。無有是處。若諸衆生無有智慧。爲大煩惱之所覆蔽。無智慧故。假使少有明了順說。尚不能解。何況秘密非隨順說。若不住者是則清淨。雲何不住。謂不住善法及出離界。何以故。無出離界及界施設。于涅槃界若不住者。名得涅槃。此涅槃名但假施設。如是涅槃無有所得。亦複無有得涅槃者。若有得者則應滅後更有如來。若無得者則應滅後無有如來。若滅度後。言有如來及無如來。俱不可說。此不可說亦是如來假施設句。有諸衆生。于甚深法不勤修行而生疑惑。若有說言如來有色。滅度之後應有如來。若有說言如來無色。滅度之後應無如來。乃至滅後非有如來。非無如來。亦複如是。若法不生不滅彼法滅後。不應說有說無。如是如來不生不滅。彼亦滅後。不應說有說無。乃至邊無邊等。如來說彼俱不可說。若說有邊則無有中。若說有中則無有邊。所言中者非有非無。若複于中實有實無。是則便與緣起相違。若複有法非從緣起。及非緣起。彼法不滅。若有若無俱不相違。所有一切從緣起法。及緣起法。此無中邊非有非無。若非有無雲何可說。無邊莊嚴。如來以大方便安住彼中。爲諸衆生破無明[谷-禾+卵]。開示演說不違緣起。一切諸法皆入緣起。若入緣起。是則無有中邊之說。若離言說。乃至無有少法可得。無邊莊嚴。汝今當觀無所有法。無有邊法說名中道。以于方便說有覺慧能持諸法。然持法者亦不可得。不可得故無有言說。無邊莊嚴。汝等智者應如是知。一切諸法真實之相。不來不去無分無斷。不一性不異性。到一切法第一彼岸。無有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃。一切諸法悉涅槃相。是故當知不可宣說。唯除世俗說爲中道。如是中道彼即趣向大涅槃路。亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣。而于諸法應有去來。一切諸法性皆平等。是故涅槃名無所趣。無邊莊嚴。此名中道。然此中道即非中道。何以故。無增無減故。無邊無取故。法若無邊雲何有邊。謂無處所是無邊法。凡夫衆生。于無處所執爲邊處。見邊處故不得解脫。以于真實無處所故。無邊莊嚴。汝觀如來以善方便決定覺慧。乃能演說如是中道。無邊莊嚴。諸佛如來于一切法無有疑惑無忘失念。諸佛世尊心常在定。得叁摩地無礙自在。常善觀察。安住最勝叁摩呬多。而說語言。無量知見不住非處。說清淨法。說究竟法。說寂靜法。如來所說無有遺余。無邊莊嚴。如有寶珠名種種色。在大海中。雖有無量衆多駃流入于大海。以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來應正等覺。證菩提已。由智火力能令衆生煩惱銷滅。亦複如是。無邊莊嚴。若複有人于日日中。稱說如來名號功德。是諸衆生能離黑闇。漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者。語業不空。如是語業名執大炬能燒煩惱。若複有人。得聞如來及佛名號。離諸黑闇。與彼衆生爲涅槃因。無邊莊嚴。我爲信于如來衆生及諸衆生。煩惱滅故。降澍法雨。無邊莊嚴。如來所說是法真實。以真實故。無有少法開示演說。而于是法無實無虛。無邊莊嚴。如來是實語者。住真實法。能演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。此真實法誰當能了。唯除菩薩如實見者。具足見者。作善業者。于甚深法余無能了。無邊莊嚴。于此義中應當隨順。自于此法。系念現前不信樂余。從他生智。爲欲利益安樂衆生。于此法中應生隨順。若于此中生隨順忍。是則不住不隨順中。無邊莊嚴。無聞衆生無隨順忍。于此法教不能了知。或複有余異見所行。乘異路者。趣惡道者。不作善者。親近諸余行異行者。彼等不能入此法門。無邊莊嚴汝今當觀。若有說此無障礙藏法光明時。所有一切無聞衆生。未善調伏凡夫心故。無有威儀。由此遠離如是法教。若有衆生能修習身。于此法中。假使無有能隨順忍。尚不遠離。何況有能生無漏忍。無有執著。于此衆會能轉無障無礙法輪。何以故。此等皆住無障礙地。無邊莊嚴。我爲成就善根衆生。及爲如來加持衆生。于無礙法見清淨故。亦欲利益哀愍一切故。演說此陀羅尼門。無邊莊嚴。若有于此法門能悟入者。應知彼已住菩薩地。能速疾證無生法忍。不久當得授菩提記。無邊莊嚴。汝等于此甚深法門。應生勝解。無邊莊嚴。汝今當知如是法門。無執著者。無得忍者。以之爲地。若有供養往昔諸佛。能于長夜勤心修習。善身威儀。善護語業。善調伏心。平等智慧隨憶念者。心無所住。于此法中善受持者。不顧身命。彼人則能流傳此經。當于後時若有衆生。于此法中爲聽聞故。勤修習者尚難可得。何況有能書寫受持讀誦通利開示流布爲他廣說。是人不久獲得清淨陀羅尼門。速疾逮得清淨智慧。當能入于一切智智。無邊莊嚴。汝觀如來。爲諸菩薩得一切智智故。開示演說如是法藏。然于其中。無有少法而不演說。如是所說無說而說。能生清淨。及能開示清淨法門。一切諸法等虛空相。雲何爲等。以一切法與虛空等。而是虛空非等不等。一切諸法亦複如是。如空無邊諸法亦爾。一切諸法邊不可得。不可得故無有邊際。無邊際故說爲無邊。若能于中如是住者。是即名爲住如來法。住如來法則無所說。若無所說。于一切法以假名相。隨應了知。不應于中而起執著。若不執著即不墮邊。若不墮邊則不墮中。若墮于邊則墮于中。是故應當離于中邊。若離中邊即離一切。若離一切則無所說。由此獲得清淨智慧。于一切法無所取著。無有所取及能取者。何以故。諸法無我我無所得故。我性自性無所有故。如是如是。無邊莊嚴。如佛所說諸行無常。如是演說無變異義不相應義。如佛所說諸有苦義。如是演說涅槃義厭離義。如佛所說涅槃寂靜。如是演說一切有爲。皆舍離義。或無常故或諸苦故。或無我故。或涅槃故。如是等門。此是如來之所演說。此亦開示一切諸法本性自性。無邊莊嚴。如來以種種名。以種種門種種語言。演說諸法。如來亦不異于諸法。本性施設。非一性非異性。一切諸法非一非異。不可見故。速疾證入虛空自性。趣一切法無所有相。無邊莊嚴。此陀羅尼門。爲諸菩薩本性清淨自性調伏。是故發起。言調伏者。爲欲調伏貪嗔癡故。調無明故。及令趣入如是平等。以貪嗔癡能調伏者。亦不可得。若不可得即是調伏。無邊莊嚴。或貪嗔癡。如理推求。亦不可得。以貪嗔癡空無所有虛空不實。诳惑愚夫無所安住彼亦如是。無有住處亦不可得。是貪嗔癡。從于彼生即于彼滅。本性空寂應如是知。雲何應知。如其不生彼則不實。亦不顛倒。是貪嗔癡皆以無明黑闇爲首。從彼所生。由彼所生。一切皆悉虛妄不實。是貪嗔癡本性清淨。如是見者。能生清淨不思議門。及能獲得陀羅尼門。若有能于如是法中思惟觀察。是名獲得陀羅尼業及智慧業。是名平等了知之智。是名清淨菩提資糧。是名精進不放逸地。是名調伏憍放逸地。是名不壞戒見威儀。是名清淨身語意業。是名隨順無我智相。是名能斷能滅離相。是名出生無量無邊善巧方便。無邊莊嚴。汝今當觀。于此信解出離法中。開示演說一切諸法本性自相。及能開示此諸法門。說一切法等虛空性。能說法者亦不可說。所爲說者亦不可得。無邊莊嚴。我今說此諸菩薩等悟入句門。若諸菩薩于此學已。能得甚深如海智慧。一切他論無能摧伏。隨得一切智所趣行。善說法要不由他教。得不思議平等智慧。由智慧故無有所著。能演說此無名無相一切法門。能得鄰近諸佛如來。一切智智及自然智所有名號。逮得一切名相清淨。隨證速疾普遍音聲。得悅意聲。得殊妙聲。得清淨聲。爲諸衆生信受語言。親近咨問。以決定慧能善巧答。所謂時語。如理語利益語。柔軟語義決定語。以一義說。能令衆生了知多義。無邊莊嚴。汝今當觀諸菩薩等。于此修行而能覺了諸佛菩提。能得如是無量功德。斷諸愛恚憂惱愚癡。能辦所作得差別智。于一切處已善修學。獲具足忍不退失法。意樂清淨住于大願。于諸衆生善言問訊。無邊莊嚴。若諸菩薩于此法中。已不勤修。今不勤修。當不勤修。于諸如來殊勝功德。無有少分。無邊莊嚴。若有菩薩于此法中。能勤修習志求一切。如其所願。如其所行。如所發趣。如所意樂。當滿足者。少極少難。得極難得。若有于此甚深法中能住能忍觀察簡擇者。當得證于無盡神通大神通智。超過一切世間智自然智無邊智無量智。無邊莊嚴。此出離法陀羅尼門。若有于此勤修學者。當得近于菩提道場。爲諸衆生。安住發起大慈大悲。作諸佛事

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